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优婆塞五戒威仪经


                  
No. 1503

[12]优婆塞五戒威仪经[13]一卷

佛者众圣尊  神通应自在
随类处身形  音声亦复尔
见闻获安隐  莫不信向心
是故我归命  愿普如世尊
甚深菩萨戒  功德难思议
受者获安隐  福慧日夜生
诸佛常护念  万行渐满盈
六度四等意  普度诸群盲
手足初莫犯  节言顺所行
常乐在定意  是名真比丘
质直离谄曲  常与贤圣俱
爱众犹养已  是名真菩萨

“诸大德一心谛听谛听善思念之我今欲说三世诸佛菩萨成就利益一切众生功德戒如是住菩萨戒者有四波罗夷法何等为四若菩萨为利养故自赞毁他是名菩萨波罗夷若菩萨多饶财物贫苦之人来从乞索菩萨悭贪无有慈心乃至不施一钱之物有求法者乃至不为说于一偈是名菩萨波罗夷若菩萨瞋于前人恶言骂辱加以手打及以杖石意犹不息前人求悔善言忏谢菩萨犹瞋愤结不解是名菩萨波罗夷若菩萨自谤菩萨法藏若见人谤善可其言既自不信[1]反助他言若心自解或从他受是名菩萨波罗夷如是菩萨四波罗夷菩萨于中不应犯一何况具犯若有犯者不名菩萨现身不能庄严菩提[2]亦复不能令心寂静是似菩萨非实菩萨犯有三种有软若软中心犯是不名失若是增上心犯是名为失何者是上若犯上四数数乐犯心无惭耻不自悔责是名上犯菩萨虽犯于上四事不即永失如比丘犯四即为永弃菩萨不尔何以故比丘犯四更无受路菩萨虽犯脱可更受是故不同略有二事失菩萨戒一舍菩提愿二增上恶心除是二事若舍此身戒终不失从是以后生生之处常有此戒若不忆念更遇善友而更受者不名新得如是菩萨戒者应当识知犯不犯事轻重之相软中上异

“如是住菩萨戒者日应供养诸佛若塔若像次供养法若行法人及菩萨藏大乘经典供养众僧及十方土住于大地诸菩萨等于日夜中供养三宝随其力能乃至一念一礼一四句诵信心供养勿令有废若不恭敬慢[3]堕心者犯重垢罪[4]忘误者犯轻垢罪不犯者若病若狂若有净心逮菩萨地如须陀洹得不坏净心常能供养三宝不绝是名不犯菩萨不知厌足贪著利养不制心者犯重垢罪不犯者虽贪利养常生悔心‘我当精进断除是意’极自制御贪心犹起若取小利助断大贪是名不犯

“菩萨见上座尊长[5]耆宿德同师同学生㤭慢心及瞋恶心不起承迎礼拜避座设有言语余谈不听若有所问不如实答者犯重垢罪若无慢瞋恚痴之意直以懒惰无记散心犯轻垢罪不犯者若病若狂若时睡眠若听法说法若先共他人语若为调伏灭恶增善若有僧限护多人意是名不犯

“菩萨檀越来请若于自舍若僧寺内给施所须菩萨㤭慢瞋恚轻贱不往受者犯重垢罪若懒惰不往犯轻垢罪不犯者若病若狂若远若道崄难若为调伏灭恶增善若失受请若为修善若听未闻若知请主欲相恼故若有僧限护多人意是名不犯

“菩萨从他人边得金银琉璃种种杂宝所须之物及地中伏藏无主财物皆应取之念当转施若恶心瞋故不取者犯重垢罪若作是心‘我不与人’而作因缘[6]懒惰心犯轻垢罪不犯者若是狂心若为调伏灭恶增善若知受已必生爱著若知施已生悔若知施主施故发狂若虑施主施已穷苦若知施物三宝所有若知施物劫盗所得若知受已多得苦恼[7]谓王难贼盗死亡系闭恶声流布摈令出境界是名不犯

“菩萨他来求法以瞋恶心憎[8]嫉他故不与说者犯重垢罪[9]懒惰心不与说者犯轻垢罪不犯者若外道求法虑[10]还讥刺若病若狂若为调伏灭恶增善若知前人不解其义若前人不敬不如法事若前人钝根不解深法恐生邪见若知闻已破失本心坏灭正法若知闻已必向非器宣说其事是名不犯

“菩萨见恶众生犯戒毁禁作众罪行菩萨自知能化为善若恶心瞋心舍不教者犯重垢罪何以故菩萨不于身口意净持戒人边起于悲心若见恶人犯戒毁禁作众罪行极生悲心是故有犯不犯者若狂若为调伏灭恶增善若有僧限护多人意是名不犯

“菩萨如佛所制波罗提木叉及结毘尼欲使不信者信已信者增此声闻戒及菩萨戒等无有异何以故声闻之人顺常自为犹欲学令不信者信[11]已信者增何况菩萨所修学常为众生岂不能尔是故名同不犯

“如佛所制声闻之人应少欲作少因缘事菩萨不尔何以故顺求自利不为他人是声闻好菩萨若尔则不名菩萨为他人故所可受衣乃至百千从非亲里婆罗门居士尽力所求如衣钵亦如是为他人故及应乞缕教织师织畜㤭奢耶衣受取金银乃至百千如是之事与声闻异若菩萨本为众生而瞋恶心少作少因缘事放舍众生独居其所者犯重垢罪[12]懒惰心少欲少事居其所者犯轻垢罪

“菩萨有五非法一谄二华三相四以利求利五邪命有此五事以不为愧不制不息者犯重垢罪不犯者觉是非法常欲制之是名不犯

“菩萨戏笑散乱高声唱说作非威仪令他人笑为众所轻者犯重垢罪若是宿习忘误作者犯轻垢罪不犯者觉是非法常欲制之若外人瞋恚欲调伏故若人苦恼为令[1]释故若欲摄取戏笑故若二人共诤为和合故是名不犯

“菩萨如是见如是语‘菩萨不应乐于涅槃[2]应背涅槃不应畏烦恼不应灭烦恼何以故菩萨三阿僧祇往来生死故’如是语者犯重垢罪何以故如菩萨乐于涅槃畏于烦恼比于声闻千万倍不可为喻何以故声闻之人顺自为己菩萨常为一切[3]众生故菩萨虽处有漏于灭烦恼而得自在过于罗汉处无漏者上若菩萨起身口业应自防护莫使他人慢[4]惰罪若故不自护使他惰罪者犯重垢罪若不作意自护放散所作生他罪者犯轻垢罪不犯者若外道若随出家如法所作若值多瞋恶人是名不犯

“菩萨见前众生须加杖痛然后有利自护不治者犯轻垢罪不犯者若利少苦多是名不犯

“菩萨以骂报骂以瞋报瞋以打报打以牵[5]挽者犯重垢罪

“菩萨与他共斗及共相嫌恶心瞋心若㤭慢心不如法悔者犯重垢罪若懒惰放逸一不求悔者犯轻垢罪不犯者若为调伏灭恶增善若彼外道要作非法若彼憙斗[6]怨更增上若知彼人终不受悔若向彼悔起彼重慢是名不犯

“菩萨共他嫌恨他如法求悔菩萨恶心不受为恼他者犯重垢罪若无瞋心不受他悔犯轻垢罪不犯者若为调伏灭恶增善[7]恶非法是名不犯

“菩萨瞋他受者瞋事不休息者犯重垢罪不犯者若常制之瞋心犹起是名不犯

“菩萨受畜徒众但为给事及与衣食是名[8]

“菩萨起懒惰意乐于非时食贪著睡眠若倚若卧者犯重垢罪不犯者若病若狂无巧便若道路行极若常制之是名不犯

“菩萨以染著心谈说世乐事者犯重垢罪若忘误说犯轻垢罪不犯者若有人问正心少说若谈异闻若谈论法事是名不犯

“菩萨乐欲坐禅知他有法以瞋慢心不能下意从他求受法者犯重垢罪若懒惰心不求受者犯轻垢罪不犯者若病若无巧便若知彼人不顺法教若自有巧便多闻摄其心者是名不犯

“菩萨起欲界欲不观对治疾除灭者犯重垢罪不犯者常勤欲灭欲心犹起是名不犯如欲余盖亦尔若菩萨贪味于禅著功德者犯重垢罪不犯者常欲舍著著心犹起是名不犯

“菩萨如是见如是语‘菩萨不应听受诵学声闻法藏菩萨之人用学是为’作是语者犯重垢罪何以故菩萨于外道[9]书尚应当学何况佛语不犯者为欲调伏声闻入大乘故是名不犯

“菩萨法藏一向舍置贪学读诵声闻经者犯轻垢罪

“菩萨有佛经藏不能勤学乃更勤学外道俗典犯重垢罪不犯者若极根利一闻能持同佛语者取用助化以彼妙辞助明佛法于佛法于佛经义意不倾动是名不犯

“菩萨欲学外道经典应如上学若于中受乐生著心不如服苦药者犯重垢罪

“菩萨若闻菩萨法藏甚深秘[10]密第一实义不思议事纯是诸佛菩萨境界于此义中生诬谤心言‘此义无益非佛所说不能[11]祐利一切众生’作是谤者犯重垢罪不犯者若思惟定义若方便说[12]是名不犯

“菩萨闻于甚深义时若不生信以不谄心为生信故应作是念‘我不应尔我如盲者无有慧眼佛口所说我云何谤’如是菩萨自[13]责由痴是佛境界非我所及若能如是是为正行若意不解不生诽谤是名不犯

“菩萨为饮食故以瞋恶心自赞毁他犯重垢罪不犯者若为伏外道若伏㤭慢增长佛法若为不信者信已信者增是名不犯

“菩萨有说法[14]若说毘尼处大法会处瞋嫉慢心不往听者犯重垢罪[15]懒惰心不往听者犯轻垢罪不犯者若自不闻又无人唤若病若无巧便若知彼说法不顺义理若知说者于[A1]己有难若知彼说更无异闻若得总持自多闻若勤修善根是名不犯

“菩萨有人来倩我有事缘当为营办所谓共去共还营佐众事有所营了守护财物和合斗讼经办饮食修福德业若一二事不为作者犯重垢罪[16]懒惰不为犯轻垢罪不犯者若病若无巧便若自有事若彼能办若不相倩若无益事若为调伏灭恶增善若无他倩若报他作勤修善根若自暗钝恐失业次若有僧限护多人意是名不犯

“若菩萨见病众生以恶心瞋心不[1]瞻养者犯重垢罪若懒惰不养犯轻垢罪不犯者若自有病若无巧便若倩他看若彼病者自有[A2]眷属若知病者能自经给若久病若人犹能起止若欲勤修增上善根若极自暗钝恐失党次若失看病如病余贫穷苦恼亦复如是是名不犯

“菩萨见前众生应有利宜无有方便而能发起菩萨恶心瞋心不教示者犯重垢罪[2]懒惰不教犯轻垢罪不犯者若无方便若使他教若彼自有善知识若为调伏灭恶增善若示彼方便更瞋反戾无有敬爱心彊得自用是名不犯

“菩萨众生给施所须应念其恩若恶心瞋心不念恩报恩者犯重垢罪[3]懒惰不报犯轻垢罪不犯者若自无力若无巧便若为调伏灭恶增善若欲念报施主不受是名不犯

“菩萨见人亲里死亡若亡失财物种种忧苦若恶心瞋心不往慰喻者犯重垢罪不犯者如前倩菩萨中说

“菩萨有人从索饮食所须不与者犯重垢罪不犯者若自无物若索不净物若为调伏灭恶增善若王所制若护僧限是名不犯

“菩萨弟子应随时教诲若弟子有乏应从笃信人边劝索供给若恶心瞋心不教诲不供给者犯重垢罪若懒惰心不教供给犯轻垢罪不犯者若为调伏灭恶增善若护僧限若病若无巧便若倩人教若弟子福德能致供养若弟子本是外道无好善心是名不犯

“菩萨以瞋心恶心不护他意者犯重垢罪若懒惰放逸不护他意犯轻垢罪不犯者若非法事若病若有僧限护多人意若外道若为调伏灭恶增善是名不犯

“菩萨见他德行不能称赞以恶心瞋心隐藏他善者犯重垢罪若懒惰放逸不称他[4]犯轻垢罪不犯者若知彼人不乐赞叹若病若无巧便若为调伏灭恶增善[5]若护僧限若知闻赞更生㤭慢若彼无实德若言似善实无善义若为外道若赞时未到是名不犯

“菩萨为多人头首见诸眷属不如法事应呵应摈若瞋心恶心舍不呵治者犯重垢罪[6]懒惰放逸不教呵者犯轻垢罪不犯者若知彼人恶性健瞋不受教呵若待时教呵若畏破僧若知彼质直宿习少羞喜数犯悔是名不犯

“菩萨有神通变化应为众生随时变现或方便恐怖令生信心若畏信施不现变化者犯轻垢罪不犯者若人深著恶法邪见若是外道若骂贤圣若著邪见若狂[7]若病是名不犯

“菩萨戒聚成就具足无量妙果以是戒聚因缘力故具足尸波罗蜜受者虽未得阿耨多罗三藐三菩提以得具足五事功德一者常为诸佛菩萨所护念二者受常净乐三者[8]临终无悔四者舍身得生诸佛世界五者庄严阿耨多罗三藐三菩提菩萨受持菩萨戒者不自为身[9]唯为利他及庄严阿耨多罗三藐三菩提是菩萨戒悉是过去未来现在恒河沙等诸佛菩萨之所成就乃至十方诸佛菩萨亦复如是菩萨弘慈普恩及六道众生三涂八难苦恼十方无不蒙益

“功德不可计  福慧如虚空
[10]略说[11]共要竟  欢喜礼奉行
普发菩提心  福慧命得成
慈悲男女长  喜舍次第生
一切成佛道  永尽无有余
十方同其愿  巍巍无极尊

“欲为菩萨优婆塞放逸五戒威仪者若无师从受处尔时受者若无师应向佛像前自誓受菩萨优婆塞威仪应如是作礼偏袒右肩胡跪合掌应如是言‘我某甲白十方佛及住大地诸菩萨等今于诸佛前欲受一切戒学一切菩萨戒优婆塞五戒威仪摄一切善法菩萨戒为利众生戒是戒过去诸菩萨已学未来诸菩萨当学现在诸菩萨今学我亦如是学’第二第三亦如是说竟其余诸事应如前广说

“离欲优婆塞具行五戒远离身四恶一者杀二者盗三者淫四者饮酒远离口[12]五恶一者妄语二者恶口三者两舌四者无义语五者绮语远离五邪命一者卖肉二者沽酒三者卖毒四者卖众生五者卖兵仗远离严饰五事一者香二者花三者璎珞四者香油涂身五者香熏衣远离放逸五事一者歌二者舞三者作乐四者严饰乐器五者不往观听此五戒随力所堪若能终身具持五为上若不能随持多少年月日夜乃至须臾亦得暂持不但如持全念佛临涅槃敕四大声闻及六应真‘吾灭度后如是真法之中若出家二众净持禁戒及在家二众随力多少心次近持上戒者若造房舍床褥衣服饮食一切顺道资生之具施四方僧及诸贤圣汝等尽应受请若不受者得罪’以此观之贤圣不远感至则应若作功德先当竭力受持上戒然后至心请四方僧及诸贤圣若不能终身至一日一夕者善若不能者设供之时便受罢便止此诸贤圣皆来受请若有所犯即如法悔此一切菩萨犯当突吉罗罪当向大小乘人能解说能受悔者如法忏悔

“若菩萨以增上烦恼犯波罗夷处法者失律仪戒应当更受若中烦恼犯波罗夷处法者当向三人若过三人长跪合掌作突吉罗忏悔所犯罪多作是说言‘大德忆念我某甲舍菩萨毘尼’如所称事[1][2]突吉罗罪余如比丘突吉罗罪忏悔法说

“若下烦恼犯波罗夷处法及余所犯向一人忏

三礼文

“愿十方法界世性六道三业罪障垢惑众生崩颠倒山竭四流济登平等道入无为国归命敬礼七处八会卢舍那佛尽十方国诸妙觉尊

“愿十方法界世性六道沈沦诸有长没众生摧破[3]戒林殄灭邪照归命敬礼七处八会佛华严藏尽十方国修多罗海

“愿十方法界世性六道小心胶固颠倒众生顿绝偏照须证住想永附大乘尽未来际归命敬礼七处八会普贤众等尽十方国诸贤圣僧

[4]若欲发心去时当立五愿一者愿令我早弃此身二者愿师僧父母使不愁恼令我身命疾至菩提三者愿至阿兰若处行若有虎[A3]狼恶毒[5]虫兽来欲啖我我不恐怖犹如比丘得第三禅乐四者若我至阿兰若处若天雨风起或有恶鬼毒龙来欲螫我我心安隐亦不恐怖犹如有人欲度大海到水中央天忽风起波浪甚大度者恐怖天风即定度到彼岸心大欢喜愿我亦尔疾到菩提无上彼岸五者愿我到阿兰若处若当病时愿得诸天来至我所教导我等使心不悔我复念言‘我此身中有四毒蛇同俱止中犹如四蛇同共一窟蛇欲出时各相谓言我前去诤窟不出死在窟中犹瞋诤故四俱灭亡我今身中有四毒蛇斗诤瞋恚在我身中’作如是念病得即除菩提心起令心得安六识不乱安心兰若[6]四行具足安心禅定制伏六情是第五愿

“发此愿已礼四方佛乃有十拜作如是言‘诸佛世尊哀愍我等覆护我等使我得无上[7]道疾至菩提我今忏悔我某甲归依佛归依法归依僧十地菩萨辟支罗汉诸贤圣等我从无数劫以来流转生死百生千生无量亿生或堕六趣受生异报或作饿鬼畜生受如此苦常不得乐我自[8]寻思过惑自缠不睹圣道障涅槃门闭甘露户塞众善道不闻正法沉没大海有如此苦罪今悉忏悔五体投地’如此投地七遍亦然当投地时发如此言‘愿去我身无量众毒拔出邪愚无量众毒拔出邪愚无量尘惑心意清净六念成就使我到阿兰若处心无恐怖疾到菩提开涅槃门[9]启甘露户塞地狱门闭三恶道拔三毒根出三界网得三乐证三果[10]直超生死[11]当得智慧离最后身疾至菩提’发此愿已从地而起礼十方佛讫竟合掌立住心怀欢喜作如是念‘我罪永除

“受绳床法四种一者请佛二者请师三脱革屣偏袒右肩清净[12]四右膝著地胡跪佛前请师作如是白‘十方诸佛及大迦叶亲于佛前受阿兰若法佛为作证明师为作证知若我四十五日行于苦行志不退转若生退心我即妄语诳于诸天不到彼岸大德当证[13]请师复作是言‘长老一心念今于佛前发此誓言请大德为证

“‘汝若退者诳于他人自堕地狱不免苦也汝当真[14]成行阿兰若行[15]得兰若智如是受持’答言‘如是’三说

“受锡杖法长跪大德前如是三白‘大德一心念今请大德师’如是三白大德作如是言‘长老一心念汝今发无上心受持如法用不得不净手捉入僧房应当脱楼[16]不得近地若入白衣舍应纂在后若中前须诣白衣舍或受中食种种因缘当三[17]三若不来者乃至五五若不来者乃至七七若不来更至余家乃至七家七家不得’于是中第二第三亦如是说

“舍法戒

“‘长老一心念比丘某甲优婆塞五戒威仪者何缘而生日满后不死不堕地狱中间白十方佛及大迦叶皆当善听某甲竖标如是’三白已讫捉标竖[1][2]复作如是白‘十方诸佛四方净行大德悉为证知某不欺诳于诸天不到彼岸今赍法床及如法杖悉皆具足今以结坐一切行兰若比丘亦皆结坐’如是三白作礼六拜合掌一心如是念‘念十方诸佛及大迦叶比丘某甲优婆塞某甲众念成就今解坐向余处还结’若欲捉绳床时应作四念第一念者念我身中皆是无常应当苦[3]二者苦身修习空智自至宜当修之三者当起忍心莫生瞋怒四生欢喜心若生欢喜心疾至菩提作此念已向彼放牛虎狼大声小声淫声及迫[4]悉皆远离离此声已安心端念欲去诸尘时当作二念言‘一者令我身中得安隐定不生疲极疾到菩提二者当得闲静心无错乱六识安隐得灭尽定’安详放床立住礼佛乃至十拜立住合掌便作三念一者念佛二者念戒三者念禅定作此念已便向绳床安详而坐复作六念一者念诸佛护念我念成就二者念我戒身清净戒者谓波罗提木叉念者是名不犯从序至偈四事思得至于十三念此十三成就二不定三十九十四波罗[5]提舍尼众多学法七灭诤法从上至下皆应实念三者念报父母师僧之恩四者念五欲皆是无常大患之根本昏网之元首五者念地狱之苦恼当勤修善远离此苦我已出家宜应谨慎弃恶修善六者念慧若我有慧则应忆持慧具足无事不办者得无上道六念具足安心而坐依禅法观

“优婆塞若欲移时当作三念一者念我行时地上蠢蠢多有虫蚁[6][7]误杀时得何罪死者生天二者当念如法行如法仰手捉杖在身威仪齐整安详而行三者行不反顾亦不摇头动手是名三念成就

“如法行来优婆塞威仪笃信持食来时当净受之受得讫已结[8]加趺坐复作四念一者念我身中有八万户虫虫得此食即皆安隐二者[9]念我得食当少食之若少食者令我身轻若身轻众欲亦少若欲少者疾至菩提三者我不为美故但为活命者诸善成就善若成就[10]无上智[11]者我食时十方饿者悉令饱满皆悉奉行

优婆塞五戒威仪经一卷

Portfolio

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校注

[1116012] 优【大】*菩萨优【明】* [1116013] 一卷【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [1116014] 宋【大】刘宋【元】【明】 [1116015] 三藏【大】三藏法师【宋】【元】【明】【宫】 [1117001] 反【大】及【宫】 [1117002] 亦【大】又【宋】【元】【明】【宫】 [1117003] 堕【大】惰【宋】【元】【明】【宫】 [1117004] 忘【大】*妄【宋】【元】【明】【宫】* [1117005] 耆【大】耆年【宋】【元】【明】【宫】 [1117006] 懒惰【大】惰【元】【明】 [1117007] 谓【大】请【宫】 [1117008] 嫉【大】*疾【宫】* [1117009] 懒【大】【明】懒【宫】 [1117010] 还【大】远【宫】 [1117011] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [1117012] 懒【大】*【宋】【明】【宫】* [1118001] 释【大】怿【宋】【元】【明】【宫】 [1118002] 应【大】不应【宋】【元】【明】【宫】 [1118003] 众生【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】众【大】 [1118004] 惰【大】*堕【宋】【元】【明】【宫】* [1118005] 挽【大】挽【明】打【宫】 [1118006] 怨【大】恐【丽-CB】【宫】 [1118007] 恶【大】要【宫】 [1118008] 犯【大】不犯【宋】【元】【明】【宫】 [1118009] 书【大】经书【宋】【元】【明】【宫】 [1118010] 密【大】蜜【宫】 [1118011] 祐【大】佑【明】 [1118012] 是名不犯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [1118013] 责【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】愤【大】 [1118014] 家若说毘尼【大】处有比丘尼【宫】 [1118015] 懒【大】【明】【宫】 [1118016] 懒【大】*【宋】【元】【明】【宫】* [1119001] 瞻【大】赡【元】【明】 [1119002] 懒【大】*【宋】【明】【宫】* [1119003] 懒【大】【明】【宫】 [1119004] 善【大】善者【宋】【元】【明】者【宫】 [1119005] 若护【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】护【大】 [1119006] 懒【大】【宋】【元】【明】【宫】 [1119007] 若病【大】苦痛【宋】【元】【明】【宫】 [1119008] 临【大】卧【元】 [1119009] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 [1119010] 略【大】已【宫】 [1119011] 共【大】其【明】戒【宫】 [1119012] 五【大】四【宫】 [1120001] 犯【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [1120002] 突【大】〔-〕【宫】 [1120003] 戒【大】惑【明】 [1120004] 若【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 [1120005] 虫【大】*虫【元】【明】* [1120006] 四【大】四者【宋】【元】【明】【宫】 [1120007] 道【大】〔-〕【宫】 [1120008] 寻思过【大】思寻愚【宋】【元】【明】【宫】 [1120009] 启【大】示【宫】 [1120010] 直【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】真【大】 [1120011] 危【大】厄【宋】【元】【明】【宫】 [1120012] 四【大】〔-〕【宫】 [1120013] 请【大】受请【宋】【元】【明】【宫】 [1120014] 成【大】诚【宋】【元】【明】【宫】 [1120015] 得【大】阿【元】【明】 [1120016] 纂【大】*𨱔【元】【明】* [1120017] 唤【大】摇【宋】【元】【明】【宫】 [1121001] 树【大】标【宋】【元】【明】【宫】 [1121002] 竟【大】意【宫】 [1121003] 之【大】乏【元】 [1121004] 迮【大】迮声【宋】【元】【明】【宫】 [1121005] 提【大】提提【宋】【元】【明】【宫】 [1121006] 若【大】欲【宫】 [1121007] 误【大】悮【宋】【元】【明】【宫】 [1121008] 加【大】跏【宋】【宫】 [1121009] 念我【大】我念【宋】【元】【明】【宫】 [1121010] 无上智【大】〔-〕【宫】 [1121011] 者【大】无【宫】
[A1] 己【CB】已【大】
[A2] 眷属【CB】【丽-CB】属眷【大】(cf. K14n0536_p0429a20)
[A3] 狼【CB】狠【大】

Good sentences

No content

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