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佛说菩萨内戒经


                  
No. 1487

佛说菩萨内戒[15]

佛以十五日说戒时文殊师利正衣服以头脑著佛足起长跪白佛言“若有初发意菩萨于道于俗当用何等功德以开化一切众生使各得成其功德[17]唯佛当以沤惒拘舍罗为我曹分别说之

佛言“善哉善哉文殊师利若所问甚深甚深多所过度多所安隐若谛听谛受吾当[18]为若具说其要各自以意施行之”诸在会者及文殊师利皆言“受教

佛言“当先三自归三尊当言‘某自归佛自归法自归比丘僧自归菩萨自归摩诃萨自归文殊师利菩萨自归摩诃般若波罗蜜某身作恶口言恶意念恶不知故作后不复作菩萨[19]道十万劫常行四等心某从十万劫以来身作恶口言恶意念恶不知故作后不复作某先世时不行菩萨道[20]这行菩萨道以弃恶故从今以往昼夜作善不敢复犯诸恶

“波蓝质兜波初发意菩萨当行六波罗蜜何谓六第一檀波罗蜜布施意行第二尸波罗蜜持戒意行第三羼提波罗蜜忍辱意行第四惟逮波罗蜜精进意行第五禅波罗蜜一心意行第六般若波罗蜜智慧意行若见人分檀布施[1]政心代其欢喜若见人持戒政心代其欢喜若见人忍辱政心代其欢喜若见人精进政心代其欢喜若见人坐禅政心代其欢喜若见人智慧说经政心代其欢喜

“菩萨当知三愿乃为菩萨何谓三愿我当作佛我当作佛时令国中无有三恶道者皆有金银水精琉璃七宝人民寿无极皆自然饭食衣被五乐倡伎宫殿舍愿我往生阿弥陀佛前愿我世世与佛相值佛当授我莂是为三愿合会为[2]十五戒具菩萨所当奉行惒阇名明师阿祇利名文殊师利前已过去菩萨皆从波蓝质兜波发意行菩萨道自致得作佛无有菩萨道亦无有佛是故当行菩萨道当作佛

“菩萨[3]入松寺有五事入松寺不得著[4]葌入松寺不得持伞盖入松寺当礼佛绕塔三匝入松寺若见不净污秽当扫弃入松寺见诸沙门皆当作礼

“菩萨行道路有二事若天热若雨时见有树木屋舍当让人先坐若见井水泉水若见人持水当让人饮若见大溪水极自饮是为二事

“菩萨得人饮食时有三事视上下皆令等若不等得当分令等饭已得水饮当让上座先饮若饮已不得先起去当与众人俱起是为十法则

第一时

“南无佛今受[5]尸四十七戒何谓四十七

“一者菩萨不得杀生意不得念杀生念杀生者不得为菩萨也

“二者菩萨不得盗他人财物

“三者菩萨不得[6]淫侄他人妇女

“四者菩萨不欺怠人

“五者菩萨不得饮酒

“六者菩萨不得两舌

“七者菩萨不得恶口

“八者菩萨不得妄言

“九者菩萨不得绮语

“十者菩萨不得嫉妒

“十一者菩萨不得瞋恚

“十二者菩萨不得痴疑

“十三者菩萨不得信邪魔道

“十四者菩萨不得持恶行教人

“十五者菩萨当广方便益布施

“十六者菩萨不得悭贪

“十七者菩萨不得贪利他人财物

“十八者菩萨不得邪心贼害人

“十九者菩萨不得谗击人

“二十者菩萨不得挝捶人

“二十一者菩萨不得掠取良民作奴婢

“二十二者菩萨不得贩卖奴婢

“二十三者菩萨不得卖妻子与人

“二十四者菩萨不得男[7]女更相淫戏

“二十五者菩萨不得至博戏淫女舍

“二十六者菩萨不得至黄门家

“二十七者菩萨不得相欺诈

“二十八者菩萨不得持重[8]称侵人

“二十九者菩萨不得持轻称欺人

“三十者菩萨不得持大斗侵人

“三十一者菩萨不得持小斗欺人

“三十二者菩萨不得持长尺侵人

“三十三者菩萨不得持短尺欺人

“三十四者菩萨不得断弃牛马五阴

“三十五者菩萨不得卖牛马

“三十六者菩萨不得卖象驼

“三十七者菩萨不得卖骡驴

“三十八者菩萨不得卖猪羊

“三十九者菩萨不得卖鸡犬畜生

“四十者菩萨不得卖经法

“四十一者菩萨不得至邪魔道家

“四十二者菩萨不得至担死人种家

“四十三者菩萨不得入死丧家

“四十四者菩萨不得入酒舍

“四十五者菩萨不得入羹饭舍

“四十六者菩萨得人饭时心念言‘我何时当布施与人令饱满如我今日

“四十七者菩萨相见心当欢喜如见父母兄弟见他人亦尔无有异若见人作菩萨道行当等心视之不得言某人善某人恶

“是为四十七戒具菩萨意不得犯十恶不得教人犯亦不得劝勉人犯之昼夜思惟‘我持是戒坚住不动会当得三术一者得阿惟越致二者得阿惟颜三者当得作佛’”

第二时

“南无佛今受羼阿惟越致法四门何谓四佛二十因缘法二十因缘身二十因缘摩诃般若波罗蜜二十因缘

“何谓佛二十因缘是为佛多陀阿伽度阿罗呵三耶三佛陀术阇发心所念天眼洞视豫知他人心中所念遮兰那身心所行三般术阇遮兰那三般是三盖乃成须迦头须迦头是泥洹由迦庇多世间之父阿耨多罗天上天下无有在其上者浮溜沙勇猛男子昙摩沙罗祁昙摩者法沙罗祁者驭法世多提惒摩耨沙那教天上天下人佛陀波迦惒[9]政蹈地足下平行时直举足手足指间[10]肉相连紫磨金色两手两肩项上有浮肉颊车如师子四十齿正白平出舌入耳入目入鼻自覆面肉髻是为佛二十种因缘

“何谓法二十因缘阿术阇本痴僧迦罗所为惟然那知众事那摩留波那摩名留波[1]眼所见沙罗耶多那福罪法来至波利痛痒惒檀那若病未差时惒毒痛若病已差快痛三根那迦摩怛那波惒怛那惟波惒怛那男子女人所爱乐愿欲作天作人愿令我身富贵无有极[2]伛波他那师使弟子授教作波惒其事成耶祁天下人生阇罗摩罗那阇老摩罗那死是为十二因缘生死四意何谓四身意念痛痒意念心意念法意念[A1]谓四意念四神足精进是为四神足是为法二十种因缘

“何谓身二十因缘三事身所作何谓三身自不杀不得教人杀身自不盗不得教人盗身自不淫不得教人淫四事口所作何谓四两舌恶口妄言绮语口自不两舌不得教人两舌自不恶口不得教人恶口自不妄言不得教人妄言自不绮语不得教人绮语三事意所作何谓三嫉妒瞋恚痴疑意自不嫉妒不得教人嫉妒意自不瞋恚不得教人瞋恚意自不痴疑不得教人痴疑意不得犯是十事不得教人犯是为身意法二十种因缘

“何谓摩诃般若波罗蜜二十因缘先世所念欲令一切天下人皆作佛欲令一切天下人皆洞视欲令一切天下人皆彻听波罗质然知人意欲令一切天下人皆知人意阿耨沙耶阿耨沙耶然那知一切天下人意所念欲令一切天下人皆知一切人意所念因利耶波利浮利耶然那因利佛所知欲令一切天下人皆知佛现威神然那欲令一切天下人皆知摩诃迦留祁然那佛慈心念一切天下人欲令一切天下人萨惒浮然那皆知一切天下人事欲令一切天下人皆知一切人事阿那恕罗然那佛智慧一切天下鬼神天神龙神皆不能禁制欲令一切天下人皆知是智慧是为摩诃般若波罗蜜二十种因缘[A2]合会为八十种因缘阿惟越致菩萨法以过去当来今现在菩萨是为八十种因缘皆合会是为菩萨法

第三时

“南无佛今受惟逮法二十因缘行之自知宿命何谓二十有五因缘多福何谓五檀那福多尸福多念福多所作善无量福多[3]政松寺无量福多是五多福

“有五因缘护身何谓五护身护口护意护尸护戒护是为五因缘护身

“菩萨有五意[A3]谓五尸意好心善意布施意念善道意慧意是为五意合会为二十种因缘行之自知宿命乃致阿耨多罗三[4]耶三菩何谓阿耨多罗天上天下无有在其上者

第四时

“南无佛今受四禅法何谓禅法菩萨坐禅一心念佛佛空无所有意便[5]复念贪淫五所欲已无贪淫五所欲便得一禅菩萨坐禅一心念法法亦空无所有意便无瞋恚痛痒已无瞋恚痛痒如是便得二禅菩萨坐禅一心念摩诃般若波罗蜜亦空无所有意便无愚痴如是便得三禅菩萨已得三禅诸恶已尽无所复念意清净不动不摇便得四禅一心不复转自然得五旬是为菩萨行禅法

第五时

“南无佛今受般若三昧法何谓三昧法菩萨三昧慈哀念一切十方诸天人民父母兄弟妻子怨家[6]债主泥犁薜荔畜生诸在厄难勤苦[7]及人非人萨惒萨皆欲令解脱勤苦得出生人道奉行六波罗蜜阿耨多罗三耶三菩心是为菩萨三昧法

“菩萨三昧等心护一切十方诸天人民父母兄弟妻子怨家债主泥犁薜荔畜生中人及非人[8]非萨惒萨皆欲令解脱勤苦富乐安隐发阿耨多罗三耶三菩心是为菩萨三昧法

“菩萨三昧等意慈心哀愍念一切十方诸天人民父母兄弟妻子怨家债主泥犁薜荔畜生中人非人萨惒萨视之护之如母[9]视护赤子一切平等无有异意已平等是为三昧法从是自然得五旬菩萨坐起昼夜思惟常当平心等意尔乃为菩萨三昧法

第六时

“南无佛南无菩萨南无摩诃萨今受三昧法如菩萨摩诃萨今我持心所作当如虚空今持虚空作平是故行菩萨道持心视天下万民如一当如视父母兄弟妻子无异当等心视之今我欢喜为十方天下人民作善是为文殊师利菩萨三昧持是三昧戒具者文殊师利菩萨当来与共语‘持是三昧戒具者是为诸菩萨中最尊’是为文殊师利菩萨三昧菩萨摩诃萨

“文殊师利三昧菩萨坐欲起时叉手念腹中所愿言‘我是菩萨摩诃萨文殊师利菩萨我所作分檀布施用是故我得菩萨道若人从菩萨求目菩萨当以目与之若人从求身菩萨以身与之若人求财物菩萨当以财物与之’常当念言‘我是菩萨文殊师利亦是菩萨今我当谛持是身与不妄菩萨常当念使十方天下人民安隐富乐如使十方人民勤苦我当念令安隐富乐解脱菩萨当谛持身法行菩萨道菩萨当急欲作沙门当持禅波罗蜜我急当至阿弥陀佛所我持是三昧急欲与水精琉璃金银共会相娱乐’文殊师利菩萨惒阇名阿提波罗[1]祇名阿提调

第七时

“南无佛南无法南无比丘僧南无诸摩诃萨南无洹那鸠溜菩萨三昧道住[2]是故念‘十方天下人民若在冥中者我何时当作大光明如日月为十方人民作光明如菩萨当为十方天下人民作大光明’是三昧谛持心当政要安心平心当为十方天下人民如日月作光明是菩萨三昧道当为十方天下人民心作平今十方有菩萨十方菩萨行三昧这等用是月三昧如他菩萨亦用是三昧如洹那鸠溜菩萨问释迦文佛‘是三昧云何’释迦文佛默然无所语洹那鸠溜复问三昧释迦文佛复无所语洹那鸠溜菩萨自念‘佛何等心’洹那鸠溜知佛心洹那鸠溜便起往为佛作礼洹那鸠溜便挝揵椎十方三昧菩萨皆来会六万菩萨皆前为佛作礼已皆坐洹那鸠溜问佛‘当为十方天下人民平心三昧名为何等为月三昧’佛语‘六万菩萨皆平心已平心诸拘楼檀皆动摇不能住持佛威神安天下是三昧名月三昧已得闻是三昧者皆当平心行之’”

第八时

“南无佛南无法南无比丘僧南无诸菩萨南无摩诃萨南无文殊师利菩萨我自念命前世时已行菩萨道自念我已奉事三百亿佛自念我前世为菩萨时常以慈悲喜护之心愍伤一切人非人及[3][4]蜚蠕动之类恒为之[5]感痛我常以经道劝励开导之使得入正法远去恶为善耳不受善恶之声眼不视好丑之色鼻不嗅臭香之气口不[6]尝味味之味身不求麁细之饰意不求可欲之欲我自断六

“我自断三六事不得起耳得定不闻善恶之声眼得定不视好丑之色鼻得定不嗅臭香之气口得定不贪著五[7]身得定不知寒温之痛痒意得定无复往来之思想身行檀波罗蜜但欲布施眼为尸波罗蜜但欲持戒耳为羼提波罗蜜但欲忍辱鼻为惟逮波罗蜜但欲精进口为禅波罗蜜但欲一心意为般若波罗蜜但欲智慧[8]常以是六事救济施惠一切我今来生复得见佛经戒复得奉事三尊我今当复以六事[A4]教化一切广利法门开导众人使成大道为一切人非人作唱导

“时当[9]死不犯净戒时当死死不为欲惑时当死死不为可不可动是我[10]平愿人来索身当以与之制其所索我不逆也是为菩萨九时之戒以平等心持之是为持戒所以尔者我为十方诸佛故我为诸经法故我为诸比丘僧故我为诸菩萨摩诃萨故我为十方天下人非人[11]蜚蠕动之类故我持是诸事忧念众生以故我今得菩萨道行诸菩萨法是故菩萨道难值难闻闻之者皆得阿惟越致我今持我身命归十方诸佛一心不复退转

第九时

“南无佛南无法南无比丘僧南无诸菩萨南无摩诃萨南无文殊师利菩萨菩萨道[12]甚难我以身命救济一切众生无所爱惜菩萨不作罪亦不畏罪宿命到来怨家债主至菩萨欢喜毕罪亦不怖[13]菩萨持法如法持戒如戒菩萨以信故得作佛菩萨博读众经悉入诸道顺化众生菩萨常行慈心言语[14]儒软不中伤人意菩萨与妻子并居如养怨家常护其意菩萨视女人如虎狼师子如毒蛇菩萨不畏爱欲不能动菩萨意菩萨舍欲故爱欲不能得沾污菩萨清净之行如莲华不于高山陆地生也菩萨于爱欲中生如莲华虽[15]淤泥中生不为泥涂所污也菩萨戒内不戒外也外行如地内戒如水水以清净[16]濡软为行地以多容多受为功德也一切百草树木皆从地得生长一切万物皆从水得生活是故菩萨功德如地如水菩萨山居独处亦不恐惧菩萨虽居家畜养妻子常如独处恬然安定无复痛痒思想之念以故菩萨功德尊大巍巍堂堂无端无底无边无限功德难称难量是为菩萨十时之戒

“菩萨常行四等心平等无异已信功德便得一住已得一住便得二住已得二住便得三住已得三住便得四住已得四住便得五住已得五住便得六住已得六住便得七住已得七住便得八住已得八住便得九住已得九住便得十住已得十住便得作佛便度一切众生是为菩萨积累功德自致得道其有人随我讽诵是经者既却诸恶得佛疾也见者闻者一时欢喜者既却己身无央数之罪令得十住信心以致得道常当以月十五日一日一夜诵读是经其福盖于三界中莫作限碍缚著之行是则远离功德不为菩萨道也

第十时

“南无佛南无法南无比丘僧南无诸菩萨南无檀那鸠溜菩萨南无文殊师利菩萨菩萨常慈心愍念一切人民见贫者富者豪者贵者卑贱者强健羸瘦怯弱者心常念之欲使齐等常愿使十方平如水无山坑人民贫富等等无异寿命长短等等无异豪贵卑贱等等无异求道同心常愿俱发大乘之业一切人非人皆发无上正真之道悉有智慧悉行布施无有悭贪悉持经戒悉能忍辱皆能精进一心入定见化三昧皆有沤惒拘舍罗[1]见迷惑者愿使之疾见正道阴冥者得睹光明疾者皆使除愈强健各现色力陆行愿使人车牛肥壮人手足筋力强健财物安隐船行者东西南北上水下水各得其愿船车安隐帆行[2]条利贾市百倍千倍万倍住止得处卖买便利贵贱各得所愿居家者妻子父母公妪皆[3]使安隐水火盗贼疾病县官无有居官者常得安隐[4]慈心爱育人民家人富饶无有贫穷忧厄苦剧者是为菩萨十一时戒平等之行善男子善女人闻是欢喜皆得阿惟越致诸天神地神山神皆来侍卫带持是经者一切灾害不敢干犯是为菩萨已得神通

第十一时

“南无佛南无法南无比丘僧南无诸菩萨摩诃萨南无文殊师利菩萨菩萨从一数二随三止四观五还六净以次得道得须陀洹得斯陀含阿那含得阿罗汉辟支佛皆不于中住得佛道现三十二相八十种好紫金色十种力四无所畏十八法不共八种大音声亦不于中住菩萨发大乘之业以僧那僧涅度脱一切人非人以波罗蜜示现众人以慈悲喜舍救济众人菩萨以[5]儒软伏诸刚强菩萨以沤惒拘舍罗和合众人菩萨以谦恭慈仁安慰众人菩萨以和悦欢喜降伏诸恶逆菩萨以道力度诸愚痴菩萨以贞洁度诸爱欲菩萨以大慈愍念众生菩萨以省约绝诸财宝菩萨以清净断诸醉酒菩萨以讷言正心口忍辱菩萨以经行立于精进菩萨以少食绝于睡卧菩萨以无欲轻身强健菩萨以无瞋怒养于道德菩萨以无嫉妒合聚众人菩萨以功德归流一切人非人是为菩萨十二时戒平等之行救济一切众生是为飞行菩萨功德具足

“有善心好意乐闻是经讽诵读是者是为十住阿惟颜菩萨入水不沈入火不烧索头与头索眼与眼索耳与耳匃鼻与鼻投身虎口不惜身命是为菩萨大士尊贵功德难称难量无端无底[6]端无限不可度量各尊承世尊经戒以自卫身行与是经合者[7]厝得所善加精进善远诸恶莫犯是犯是者非为菩萨也是为菩萨具足正戒一生补处旦暮朝晡当得作佛光明相好皆已照现是为功德成满诸善已现威神具悉一切皆敬伏无敢当菩萨者

佛说菩萨功德十二时正戒竟文殊师利菩萨及诸来会神通菩萨飞行菩萨成就菩萨现化菩萨及八方上下诸菩萨𩙥陀和菩萨罗邻那竭菩萨㤭越兜菩萨那迦达菩萨深弥菩萨摩诃须菩萨惒菩萨因提达菩萨惒轮稠菩萨等合七万二千人皆大踊跃欢喜各现光明展转相照各各起正衣服前以头脑著地为佛作礼

第十二时

佛说菩萨戒十二时竟文殊师利白佛言“菩萨用何功德得是十住唯愿天中天分别说之

佛言“善哉善哉文殊师利菩萨摩诃萨多所爱念多所安隐吾当为[8]若具说其要谛听谛受”文殊师利言“受教

佛言“有十住菩萨功德各有高下自有次第”文殊师利言“何等为十

“一住波[1]监质兜波菩萨法住”佛言“上头见师端正无比视面色无有厌无有逮者尊贵无有能过者所教授无有能逾者见佛威神仪法如是便稍入佛道中转导之皆随其意教度脱之见勤苦者皆愍伤之稍稍解晓佛语信向之新发起意学佛道悉欲得了知佛智十难处悉欲逮得之何等为十难处佛十种力是一者当供养佛二者当随其所乐当教语之三者所生处皆尊贵四者天上天下无有能及者五者佛智慧悉逮得六者世世所生处得见无央数佛七者佛经悉逮得八者悉过度诸生死九者[2]今脱去不久十者悉度脱十方人

“二住何等为阿阇浮菩萨法住”佛言“有十意念十方[3]何等为十意一者悉念世间善二者洁净心三者皆安隐四者柔软心五者悉爱等六者心念但欲布施与人七者心悉当护八者念人与我身无异九者心念十方人我视如师十者心念十方人视如佛阿阇浮菩萨法当多学经多学经已当独处山独处山当与善师从事与善师从事当在善师边当易使当随时随时所作为勇所作[4]为既勇当学入慧中心所受法当悉持既悉持悉持法当不忘也既不忘者当安隐处山所以者何益于十方人故

“三住何等为喻阿阇菩萨法住者”佛言“入于诸法中用十事何等为十事一者诸所有皆无常二者诸所有皆勤苦三者诸所有皆虚四者诸所有皆非我所五者诸所有皆无主六者诸所有皆无利也七者诸所有皆无所止八者诸所有皆无所处九者诸所有皆无所著十者一切无所有诸法悉入一法中一法悉入诸法中是为喻阿阇菩萨教法

“四住何等为阎摩期菩萨法住者”佛言“常愿于佛处生有十事一者不复还二者多深思于佛三者深思于法四者念比丘僧视十方人五者思惟万物皆无所有六者十方佛刹皆虚空七者宿命所作了无所有八者所有如幻皆虚空九者诸所勤苦无所有十者泥洹虚空亦无所有用是故生于佛法中是为阎摩期菩萨教法

“五住何等为波喻三般菩萨法住者”佛言“所[5]作功德悉度十方人有十事一者悉护十方人二者悉念十方人善三者悉念十方人悉令安隐四者悉爱十方人五者[A5]悉哀念十方人六者悉念十方人莫使作恶七者悉引十方人著菩萨道中八者悉清净于十方人九者悉度脱十方人十者悉使十方人般泥洹是为波喻三般菩萨教法

“六住何等为阿者三般菩萨法住者”佛言“有十法深哀慈心一者用人说佛善恶心无有异二者说经法善恶心无有异三者说菩萨善恶心无有异四者求菩萨道人共相道善恶心无有异五者人言十方人有多少心无有异六者睹十方人展转相道善恶心无有异也七者中有人说言十方人易脱难脱心无有异八者若有人[6]言说法多少心无有异九者有人说法坏心无有异十者有法处无法处心无有异是为阿者三般菩萨教法

“七住何等为阿惟越致菩萨法住者”佛言“有十事坚住不动一者言有佛无佛不动还二者有法无法不动还三者有菩萨无菩萨不动还四者有求索菩萨无求索菩萨道者不动还五者持法得不动还六者有诸过去佛无诸过去佛不动还七者有诸当来佛无诸当来佛不动还八者有现在佛无现在佛不动还九者佛智慧尽不尽不动还十者当来过去现在世事呼若[7]干种不动还是为阿惟越致菩萨教法

“八住何等为鸠摩罗浮童男菩萨法住者”佛言“菩萨于十事中住一者身所行口所言心所念悉净洁二者无有能得长短者三者心一[8]反念在所欲生何所四者十方人知谁慈心者五者十方人所信用悉知六者十方人若干种悉知七者十方人所作为悉知八者十方诸佛刹土成败悉知九者得神足念飞在所至到十者诸悉净洁是为鸠摩罗浮童男菩萨教法

“九住何等为喻罗阇菩萨法住者”佛言“用十事得一者十方人所出生悉知二者十方人所系恩爱悉知三者十方人所念本末所从来悉知四者十方人所[9][10]宿命所趣向悉知五者若干种诸法悉知六者十方人所念若干种变化悉知七者诸佛刹善恶坏败悉知八者过去当来现在无央数世事悉知九者十方人等不等悉知十者教授十方人说虚空法悉知是为喻罗阇菩萨教法

“十住何等为阿惟颜菩萨法住者”佛言“菩萨入于十智中能分别知有十事一者何因当感动十方诸佛刹中二者当明无央数佛刹中三者我日日当署置无央数佛刹中菩萨四者我日日当度脱无央数佛刹中[1]民人五者我当安隐无央数佛刹中众生六者十方人莫不闻我声欢喜得度脱者七者悉念十方人民使得佛道皆舍家作沙门八者十方人所思想善恶我悉知之九者十方人我悉当内著佛道中悉使发菩萨意十者十方人我悉当度脱是阿喻罗阇菩萨了不能及知阿惟颜身所行口所言心所念所作为了不能及知阿惟颜菩萨事亦不能知神足念不能知飞行亦不能逮知阿惟颜菩萨当来过去今现在事是为阿惟颜菩萨教法

佛说菩萨内戒[2]

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[1028015] 经【大】经一【宋】 [1028016] 宋北印度【大】宋【宋】【宫】刘宋【元】【明】 [1028017] 唯【大】惟【宫】 [1028018] 为【大】为说【宋】【元】【明】【宫】 [1028019] 道【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [1028020] 这【大】*适【宋】【元】【明】【宫】* [1029001] 政心【大】下同正心【宋】【元】【明】【宫】下同 [1029002] 十【大】千【宋】【元】【明】【宫】 [1029003] 入松【大】下同入塔【宋】【元】【明】【宫】下同 [1029004] 葌【大】屐【宋】【元】【明】 [1029005] 尸【大】尸罗【宋】【元】【明】 [1029006] 淫侄【大】媱泆【宋】【元】【明】【宫】 [1029007] 女【大】子【宋】【元】【明】【宫】 [1029008] 称【大】*秤【宋】【元】【明】【宫】* [1029009] 政【大】*正【宋】【元】【明】【宫】* [1029010] 肉【大】网【宋】【元】【明】【宫】 [1030001] 眼【大】明【宋】【元】【明】【宫】 [1030002] 伛【大】沤【宋】【元】【明】【宫】 [1030003] 政松【大】正塔【宋】【元】【明】【宫】 [1030004] 耶【大】藐【元】【明】 [1030005] 止【大】不【宋】【元】【明】【宫】 [1030006] 债【大】犁【元】 [1030007] 及人【大】人及【宋】【元】【明】【宫】 [1030008] 非【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [1030009] 视【大】亲【元】【明】 [1031001] 祇【大】耨【宋】【元】【明】【宫】 [1031002] 止【大】上【宋】【元】 [1031003] 蜎【大】蝖【宫】 [1031004] 蜚【大】飞【宋】【元】【明】【宫】 [1031005] 感【大】戚【宋】【元】【明】 [1031006] 尝味【大】尝五【宋】【元】【明】【宫】 [1031007] 味【大】味之味【宋】【元】【明】【宫】 [1031008] 常【大】当【宋】【元】【明】 [1031009] 死【大】死死【宋】【元】【明】【宫】 [1031010] 平【大】本【宋】【元】【明】【宫】 [1031011] 蜚【大】飞【元】【明】 [1031012] 甚【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [1031013] 懅【大】惧【宋】【元】【明】【宫】 [1031014] 儒【大】懦【元】【明】【宫】 [1031015] 淤【大】于【宋】【元】【明】【宫】 [1031016] 濡【大】懦【宋】【元】【明】【宫】 [1032001] 见【大】现【元】 [1032002] 条【大】调【宋】【元】【明】【宫】 [1032003] 使【大】得【明】 [1032004] 慈【大】发【宋】【元】【明】【宫】 [1032005] 儒【大】懦【元】【明】【宫】 [1032006] 端【大】边【明】 [1032007] 厝【大】措【宋】【宫】指【元】止【明】 [1032008] 若【大】汝【明】 [1033001] 监【大】蓝【宋】【元】【明】盐【宫】 [1033002] 今【大】令【宋】【元】【明】【宫】 [1033003] 人【大】人等【宋】【元】【明】【宫】 [1033004] 为既【大】既为【宋】【元】【明】【宫】 [1033005] 作【大】信【宋】【元】【明】【宫】 [1033006] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [1033007] 干种【大】动【宋】【元】【明】种【宫】 [1033008] 反【大】返【宋】【元】【明】【宫】 [1033009] 作【大】住【宋】【元】【明】【宫】 [1033010] 宿【大】言【宋】【元】 [1034001] 民人【大】人民【宋】【元】【明】【宫】 [1034002] 经【大】经一卷【宋】
[A1] 谓【CB】请【大】
[A2] 合【CB】分【大】
[A3] 谓【CB】【丽-CB】为【大】(cf. K14n0535_p0419c23)
[A4] 教【CB】【丽-CB】数【大】(cf. K14n0535_p0421b22)
[A5] 悉哀【CB】【丽-CB】哀悉【大】(cf. K14n0535_p0424b06)

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