佛阿毘昙经出家相品第二(卷下)
佛世尊，天、龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、乾闼婆恭敬尊重供养世尊，已得善利、已得心愿满足，离一切不善法、具足一切善法，无爱无取离吾我想，于一切种智慧，已得自在、已断诸趣、已断别离、无诸烦恼，已解脱能解脱，转诸轮回生死轮种，诸后善增长、前善现前善根，令得解脱舒所教化。佛现于世，庄严善利众生，世尊为眼为慧、为义为法，是大法聚。于三种众生，佛为军师，将导教化令人将导；为师、令人为师；为大商主，能知道[A1]迳能说善道；是大医王，无上转轮人中最胜人雄，受最后身。沙门大沙门，得至沙门无垢无秽明净遍见，能与明与眼除暗，作明作光度生死海，未安令安，具足无等懃具足无等智，大勇猛、大敛摄、大威德、大雄大神、大力大将导，世尊为初、世尊为最上。世尊吹法螺、击法鼓、竖法幢、挂法幡、然法灯，遮恶趣、示善趣，除世间恶、除世间险，蔽恶道、开天道、示解脱道。以神通力除、以慧力灭一切众生心惑，雨法雨、显四无畏，如日初出光明照世，挫诸异道，安置众生天道及解脱果。己度度他、己[4]解脱解脱他、己安安他、己涅槃涅槃他。
佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。于是时有诸比丘，善来度人出家。所出家人，披著衣服不齐整。佛言：“比丘不得善来度人出家。若度出家者得娑底娑罗。”十缘起二十先因缘已广说。
佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊住舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘以三归授人为具足戒。所受戒人，威仪衣服皆不齐整。时有少欲比丘诃怪是事：“云何是等比丘，以三归为具足戒，威仪衣服皆不齐整？”比丘即以此事白佛。佛言：“比丘不得以三归授为具足戒。若授为具足戒者，得娑底娑罗。”
佛世尊恭敬供养。乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘为白衣形服授具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：“云何是等比丘，为白衣形服受具足戒？”比丘即以此事白佛。佛言：“比丘不得以白衣形服受具足戒。若为白衣形服受具足戒者，得娑底娑罗。”
佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘为著[1]璎珞人受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：“云何是等比丘为著璎珞人受具足戒？”比丘即以此事白佛。佛言：“比丘不得为著璎珞人受具足戒。若为著璎珞人受具足戒者，得娑底娑罗。”
佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘为无男根人如女人为受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：“云何是等比丘为无男根人受具足戒？”比丘即以此事白佛。佛言：“比丘不得为无男根人受具足戒。若为无男根人受具足戒者，得娑底娑罗。”
佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘为密人出家受[A2]具足戒，密人是男子音声如女人为。时[2]有少欲比丘诃怪是事：“云何是等比丘度密人出家受具足戒？”比丘即以此事白佛。佛言：“不得度密人出家受具足戒。若度密人出家受具足戒者，得娑底娑罗。”
佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度密人出家受具足戒，此密人者是男子根无用。时有少欲比丘诃怪是事：“云何是等比丘度密人出家受具足戒？”比丘即以此事白佛。佛言：“不得度密人出家受具足戒。若度密人出家受具足戒者，得娑底娑罗。”
佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度不经共住人出家受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：“云何是等比丘度不经共住人出家受具足戒？”比丘即以此事白佛。佛言：“不得度不经共住人出家受具足戒。若度不经共住人出家受具足戒者，得娑底娑罗。”
佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度阉人出家受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：“云何是等比丘度阉人出家受具足戒？”比丘以此事白佛。佛言：“比丘不得度阉人出家受具足戒。若度阉人出家受具足戒者，得娑底娑罗。”
佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度不能男子出家受具足戒。不能男者其有六种：一生、二断、三[3]捼、四不触、五嫉、六半月。何者生不能男？生而无男根。何者断不能男？断其种子。何者捼不能男？捼其种子。何者不触不能男？不为人所触动则不能，为人所触动则能。何者是嫉不能男？见他作事方能男。何者半月不能男？半月成男、半月不成男。时有少欲比丘诃怪是事：“云何是等比丘度不能男出家受具足戒？”比丘以此事白佛。佛言：“比丘不得度不能男出家。若度不能男出家受具足戒者，得娑底娑罗。”
佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊住舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘不白为受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：“云何是等比丘不白为受具足戒？”比丘以此事白佛。佛言：“比丘不得不白为受具足戒。若不白为受具足戒者，得娑底娑罗。”
佛世尊恭敬供养，乃至广说灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘无[4]和上为人受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：“云何是等比丘，无和上为人受具足戒？”比丘即以此事白佛。佛言：“比丘，无和上不得为人受具足戒。若无和上为人受具足戒者，得娑底娑罗。”
佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘无阿阇梨为受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：“云何是等比丘，无阿阇梨为受具足戒？”比丘即以此事白佛。佛言：“比丘不得无阿阇梨为人受具足戒。若无阿阇梨为人受具足戒者，得娑底娑罗。”
佛世尊恭敬供养，乃至广说灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘一一人各作羯磨。时有少欲比丘诃怪此事：“云何是等比丘一一人各作羯磨？”比丘即以此事白佛。佛言：“比丘不得一一人各作羯磨。若一一人各作羯磨者，得娑底娑罗。”
佛世尊恭敬供养，乃至广说灭[1]诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度未被许人出家受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：“云何是等比丘度未被许人出家受具足戒？”比丘即以此事白佛。佛言：“比丘不得度未被许人出家受具足戒。若度未被许人出家受具足戒者，得娑底娑罗。”
佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘不问而为受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：“云何是等比丘不问而为受具足戒？”比丘即以此事白佛。佛言：“比丘不得不问而为受具足戒。若不问而为受具足戒者，得娑底娑罗。”
佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊住舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度作人出家受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：“云何此等比丘度作人出家受具足戒？”比丘即以此事白佛。佛言：“比丘不得度作人出家受具足戒。若度作人出家受具足戒者，得娑底娑罗。”
佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度偏头人出家受具足戒。时多人诃怪是事：“云何比丘度偏头人出家？夫出家者，皆应形体端正。”诸比丘闻是事已，即以此事白佛。佛言：“比丘不得度偏头人出家。若度偏头人出家受具足戒者，得娑底娑罗。”
佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。时比丘度大头人出家受具足戒。时多人诃怪是事：“云何是等比丘度大头人出家受具足戒？夫出家者，形体端正。”比丘闻此事已即以白佛。佛言：“比丘不得度大头人出家受具足戒。若度大头人出家受具足戒者，得娑底娑罗。”
佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度牛头人出家受具足戒。时多人诃怪是事：“云何是等比丘度牛头人出家受具足戒？夫出家者，形体端正。”比丘闻是事已即以白佛。佛言：“比丘不得度牛头人出家受具足戒。若度牛头人出家受具足戒者，得娑底娑罗。”
佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度猕猴头人出家受具足戒。时有多人诃怪：“云何是等比丘度猕猴头人出家受具足戒？夫出家者，形体端正。”比丘闻是事已即以白佛。佛言：“比丘不得度猕猴头人出家受具足戒。若度猕猴头人出家受具足戒者，得娑底娑罗。”
佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度无唇人出家受具足戒。时人诃怪是事：“云何是等比丘释子度无唇人出家受具足戒？夫出家者，形体端正。”比丘闻是事[2]已即以白佛。佛言：“比丘不得度无唇人出家受具足戒。若度无唇人出家受具足戒者，得娑底娑罗。”
佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度纹身人出家受具足戒。时人诃怪：“云何是等比丘度纹身人出家？夫出家者，形体端正。”比丘闻是事已即以白佛。佛言：“比丘不得度纹身人出家受具足戒。若度纹身人出家受具足戒者，得娑底娑罗。”
佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度残跛人出家受具足戒。时人诃怪：“云何是等比丘度残跛人出家受具足戒？夫出家者，形体端正。”比丘闻是事已，即以此事白佛。佛言：“比丘不得度残跛人出家受具足戒。若度残跛人出家受具足戒者，得娑底娑罗。”
佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度伛人出家受具足戒。时人诃怪：“云何是等比丘度伛人出家受具足戒？夫出家者，形体端正。”比丘闻是事已即以白佛。佛言：“比丘不得度伛人出家受具足戒。若度伛人出家受具足戒者，得娑底娑罗。”
佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度[3]短人出家受具足戒。时人诃怪：“云何是等比丘度短人出家受具足戒？夫出家者，形体端正。”比丘闻是事已即以白佛。佛言：“比丘不得度短人出家受具足戒。若度短人出家受具足戒者，得娑底娑罗。”
“于今比丘与谁受具足戒？云何为受具足戒？”诸比丘闻是事已即以白佛。佛言：“次第为受具足戒。其事云何？若有人来希求出家，应先问言：‘汝欲出家，汝心云何？’‘我心发如是。’即应劝奖，应叹说佛德、应叹说法僧德。若必清净，应授与三归。与三归法应如是。
“‘大德忆念！我某甲尽形寿归依佛两足尊，尽形寿归依法离欲尊，尽形寿归依僧众中尊。大德忆持！我是优婆塞，尽形寿归依不杀生业清净。’第二第三亦如是说。应授与五戒，复应作是事。
“‘大德忆念！我某甲，从今日始，尽形寿舍离杀生、尽形寿舍离盗、尽形寿舍离邪淫、尽形寿舍离妄语、尽形寿舍离饮酒。此等五法。如诸正阿罗汉戒法，我皆随从作、随从学、随从方法。以此因故，愿不生地狱、愿不生饿鬼、愿不生诸生死中，得涅槃处不老不死，证涅槃胜法。’第二第三亦如是说。
“尔时遍问方法已，欲出家者，应白知：‘大德僧听！此某甲。某甲希求出家，未剃除须发。今希于自然法教剃除须发披坏色衣，正信舍有为趣无为。此某甲剃除须发著坏色衣，正信舍有为趣无为欲出家。’一切诸比丘应问言：‘已说清净不？’答言：‘已说清净。’即应为剃发，剃发已应与袈裟。希求出家者应右膝著地，方应与袈裟：‘此是汝袈裟，今与汝无垢累。’此人应作是言：‘身口意业顶戴受持。’与披三袈裟竟，方授以戒。复应作是事，先礼佛、次礼和上、次礼阇梨、次礼诸比丘竟，次就阿阇梨请求出家，作如是言：
“‘大德忆念！我某甲，从大德乞出家。愿大德度我出家，[1]怜愍我，慈愍故。’第二、第三亦如是说。阇梨即应与戒。应作是言：
“‘大德忆念！我某甲，尽形寿归依佛两足尊、尽形寿归依法离欲尊、尽形寿归依僧众中尊。归依无上释尊最胜释王。如来、应供、正遍知出家，我随从出家，舍离居家服、受持出家衣服。大德忆持！我是沙弥。以义因缘故，称和上名。某甲是我和上。’第二、第三亦如是说。
“‘阇梨忆念！我某甲，尽形寿归依佛两足尊、尽形寿归依法离欲尊、尽形寿归依僧众中尊。归依无上释尊最胜释王。如来、应供、正遍知出家，我随从出家，舍离居家服、受持出家衣服。阇梨忆持！我是沙弥。以义因缘故，称和上名。某甲是我和上，为我出家。’持受三归[A3]已，次为说戒。
“‘阇梨忆念！我某甲，从今日始乃至尽形寿舍离杀生。如阿罗汉尽形寿已舍离杀生，我某甲亦如是，从今日始尽形寿舍离杀生。我以此初品如阿罗汉戒，我亦随作、随从学。
“‘阇梨忆念！我尽形寿舍离不与取。如阿罗汉尽形寿已舍离不与取，我某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿舍离不与取。我以此第二品如阿罗汉戒，我亦随作、随从学。
“‘阇梨忆念！我尽形寿舍离非梵行。如阿罗汉尽形寿已舍离非梵行，我某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿舍离非梵行。我以此第三品如阿罗汉戒，我亦随作、随从学。
“‘阇梨忆念！我尽形寿舍离妄语。如阿罗汉尽形寿舍离妄语，我某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿舍离妄语。我以此第四品如阿罗汉戒，我亦随作、随从学。
“‘阇梨忆念！我尽形寿舍离饮酒遨逸处。如阿罗汉尽形寿舍离饮酒遨逸处，我某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿舍离饮酒遨逸处。我以此第五品如阿罗汉戒，我亦随作、随从学。
“‘阇梨忆念！我尽形寿舍离作倡伎乐歌舞。如阿罗汉尽形寿舍离作倡伎乐歌舞，我某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿舍离作倡伎乐歌舞。我以此第六品如阿罗汉戒，我亦随作、随从学。
“‘阇梨忆念！我尽形寿舍离著香花涂身璎珞。如阿罗汉尽形寿舍离著香花涂身璎珞，我某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿舍离著香花涂身璎珞。我以此第七品如阿罗汉戒，亦随作、随从学。
“‘阇梨忆念！我尽形寿舍离高广大床。如阿罗汉尽形寿舍离高广大床，我某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿舍离高广大床。我以此第八品如阿罗汉戒，亦随作、随从学。
“‘阇梨忆念！我尽形寿舍离非时食。如阿罗汉尽形寿舍离非时食，我某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿舍离非时食。我以此第九品如阿罗汉戒，亦随作、随从学。
“‘阇梨忆念！我尽形寿舍离受[A4]畜金银宝物。如阿罗汉尽形寿舍离受[A5]畜金银宝物，我某甲亦如是，从今日乃至尽形寿舍离受畜金银宝物。我以此第十品如阿罗汉戒，亦随作、随从学。’第二、第三亦如是说。
“‘从今日始受三归具足十品。阇梨忆[1]念持！我是沙弥。’阇梨应作是说：‘如是善安，念勿放逸。’次为受戒。一切众僧聚集坐已，若是中国十人聚集、若是边地律师五人，得受具足戒和上。应觅钵及三衣，应请阿阇梨、应请众、应观视戒坛、应看羯磨文。离五过失，一切具足已，应请和上作三拜礼，应受持袈裟、应受持钵，复应作如是请：
“‘大德忆念！我弟子，请大德为和上。愿大德为我作和上，我依大德为和上受具足戒。’第二、第三作如是说。
“‘和上忆念！我弟子，请和上为和上。愿和上为我作和上，我依和上受具足戒。’和上答言：‘甚善。’
“‘和上忆念！我弟子，此袈裟。此袈裟僧伽梨，割截成，堪常用，今受持。’第二、第三亦如是说如是。
“‘和上忆念！我弟子，此袈裟。此袈裟郁多罗僧伽，割截成，堪常用，今受持。’第二、第三亦如是说如是。
“‘和上忆念！我弟子，此袈裟。此袈裟安[2]多会，割截成，堪常用，今受持。’第二、第三亦如是说如是。
“‘和上忆念！我弟子，此是我钵。此钵应量，是仙人器、是乞食器，今受持。’第二、第三亦如是说如是。
“尔时众僧应安欲受戒者离闻处著见处，面向僧。时戒师应差觅教授师：‘汝可为作教授师。’教授师应言：‘其名字何？’‘其名某甲，和上名某甲。汝能为某甲作教授师不？’教授师应答言：‘能。’
“‘大德僧听！差此某甲，为某甲作教授师。此某甲，能为某甲作教授师，和上某甲。若僧时到僧忍听，僧听某甲为某甲作教授师，和上某甲。白如是。’
“‘善男子听！今是真诚时、是实语时。我今问汝，随所问汝，汝当答我，实当言实、不实当言不实。汝是男子不？’‘是男子。’‘年已满二十未？’‘年满二十。’‘三衣钵具足不？’‘具足。’‘汝父母存在不？’‘在。’‘父母听许不？’‘听许。’‘汝非奴不？汝非偷不？汝非关属人不？非被罪不？非被捉不？非王臣不？非王怨不？非欲为王作不利益不？汝不为王作损恼及令人作不？汝不负人债不？汝不关涉他物若多若少不？汝非不能自安立？汝非转根人不？汝无余匆务事不？汝非阉人不？汝非不能男不？汝非外道不？汝非厚狎外道不？汝非杂住不？汝非无住不？汝非贼住不？汝非畜生不？汝非化作不？汝非非人不？汝非退道不？汝非恶性不？汝不污比丘尼不？汝不杀母不？汝不杀父不？汝不杀阿罗汉不？汝不破和合僧不？汝不出佛身血不？’并答言：‘不。’‘善男子谛听！男子身内身上有如是等病，病癞痈疽白癞疥癣疮、黄瘦羸瘠气嗽、干枯癎热、血瘘阴[3]颓、筋脉[4]盘结尰血流癖多肉、口病口膏口热身热[A6]脋热、骨节疼痛哕吐喘、寒热体痛[A7]脋痛背痛、疟一日二日三日四日、众病结痛骨碎齿痛。汝身内无如是等病及余病不？’答言：‘无。’‘汝先已经出家未？’答言：‘未。’若答言：‘已经出家。’应作是问：‘汝持戒无有损缺不？’答言：‘不。心力懈惰如法舍戒。’‘汝昔曾出家，名字何等？’答言：‘我名某甲。’‘汝和上名何？’答：‘以义因缘，我称和上名某甲。’‘众中亦当问子如上事，如我即所问，汝于彼实当言实、不实当言不实。且住此，听唤方来。’戒师即来众中：‘我已教诲某甲竟。’众中并应言：‘若自说清净便可来。’即应求受具足戒：‘大德僧听！我某甲，以义因缘称和上名某甲，求受具足戒。我某甲，从大德僧乞受具足戒，以义因缘称和上名某甲。愿大德僧与我具足戒，愿大德僧容受我，愿大德僧接取我。怜愍我，怜愍故。’第二、第三亦如是说。
“‘大德僧听！此某甲，从和上某甲求受具足戒。此某甲，从大德僧乞受具足戒，和上某甲。若僧时到僧忍听，我今于僧中问某甲诸难事，和上某甲。白如是。’即应问：‘长老听！今是真诚时、是实语时。我今问汝，随所问汝，汝当答我，实当言实、不实当言不实。汝是男子、年已满二十、三衣钵具足不？’‘具足。’‘汝父母存在不？’‘在。’‘父母听许不？’‘听许。’‘汝非奴不？汝非偷不？汝非关属人不？非被罪不？非被捉不？非王臣不？非王怨不？非欲为王作不利益不？汝不为王作损恼及令人作不？汝不负人债不？汝关涉他物若多若少不？汝非不能自安立不？汝非转根人不？汝无余匆务事不？汝非阉人不？汝非不能男不？汝非外道不？汝非厚狎外道不？汝非杂住不？汝非无住不？汝非贼住不？汝非畜生不？汝非化作不？汝非非人不？汝非退道不？汝非恶性不？汝不污比丘尼不？汝不杀母不？汝不杀父不？汝不杀阿罗汉不？汝不破和合僧不？汝不出佛身血不？’并答言：‘不。’‘善男子谛听！男子身内身上有如是等病，病癞痈疽白癞疥癣疮、黄瘦羸瘠气嗽、干枯癎热、血瘘阴颓、筋脉[1]槃结尰血流癖多肉、口膏口热身热[A8]脋热、骨节疼痛哕吐喘、寒热体痛[A9]脋痛背痛、疟一日二日三日四日、众病结病骨碎齿痛。汝身内无如是等病及余病不？’答言：‘无。’‘汝先已经出家未？’答言：‘未。’若答言：‘已经出家。’应作是问：‘汝持戒无有损缺不？’答言：‘不。心力懈惰，如法舍戒。’‘汝昔曾出家，名字何等？’答言：‘我名某甲。’‘汝和上何名？’答：‘以义因缘我称和上名某甲。’即应作白：
“‘大德僧听！此某甲，从和上某甲求受具足戒。某甲是男子、年满二十、三衣钵具，自说清净无诸难事。此某甲，从大德僧乞受具足戒，和上某甲。若僧时到僧忍听，僧授某甲具足戒，和上某甲。白如是。’
“‘大德僧听！此某甲，从和上某甲求受具足戒。是男子、年满二十、三衣钵具，自说清净无诸难事。此某甲，从僧乞受具足戒，和上某甲。僧今[2]受某甲具足戒，和上某甲。谁诸长老忍某甲受具足戒和上某甲者默然，谁不忍者说。是初羯磨。’第二亦如是说，如初第三亦如是说。如初此第三羯磨。
“‘某甲已受具足戒竟，和上某甲。僧忍，默然故，是事如是持。’次应量度影。
“‘汝某甲听！此四，世尊知者、见者，如来、应供、正遍知正觉，如是出家受具足戒比丘，说此四依。依此四，于自然法教出家受具足戒作比丘。此等少、易得如法、无碍第一、无染本来所制。何等为四？比丘[3]衣粪扫衣，于自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲，能尽形寿著粪扫衣？’答言：‘能。’‘若有长施，绢衣、白㲲简衣、轻衣、[4]糸衣、纳衣、刍磨衣(细软衣也)、㤭奢耶衣(野蚕茧织为衣也)、奢那衣(奢那树似麻取皮织为衣)、傍伽衣([5]准主树杂[6]古贝树花织为衣也)、骆驼毛衣、长毛冗古贝衣、䊉[7](稣忏反)寐[8](无诔反)底衣(野蚕茧作纬、麻[9]纻作经。麻纻似此间麻也)、阿力多柯衣(织古贝庸磨之多毛也)、波兜罗衣(有[10]虫著波兜罗树叶为窠子，取此窠糸织为衣也)、提婆田底衣(提[11]婆田底树取皮织为衣作驴毛色)、高磨利衣(古贝花、㤭奢耶、波兜罗三种杂织为衣也)、纸底衣(㤭奢耶为经、古贝花为纬也)、迦梨迦衣(织古贝花作衣，以[12]蜡染之作斑色也)、阿[13]叛那衣(库麻杂古贝衣也)。如是等衣，或从僧中得、或自得，汝应知量受畜。汝能如是不？’答言：‘能。’
“‘汝某甲听！比丘依树下住止，于自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲，能尽形寿依树下住止？’答言：‘能。’‘若长得供养，房舍、龛室、重阁、[14]堂殿，悬[15]檐如月形，上向遍开，四方半片内龛相向，或遍有窗、或有行处或无行处、草庵室或树叶庵室、或草屋或叶屋或木室、或草覆或叶覆或刺覆或席覆、或土龛或石龛、或有高基或无高基。有如是等，从僧中得、或自得，汝于此应知量受畜。汝能如是不？’答言：‘能。’
“‘汝某甲听！比丘依乞食，于自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲，能尽形寿依乞食自[16]供？’答言：‘能。’‘若长得供养，或饭或果、或常得处、或别请得处、或月八日、或月十四日、或月十五日、或聚得，或从僧得、或自得，汝应于此等知量受。汝能如是不？’答言：‘能。’
“‘汝某甲听！比丘依尘弃药，于自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲，能尽形寿依尘弃药自治。能如是不？’答言：‘能。’‘若长得供养，或根药或茎药、或叶药或花药或子药、或[17]酥油蜜石蜜、或朝药或晚药、或七日药尽形[18]寿，或从僧中得、自得。汝于此应知量受。汝能如是不？’答言：‘能。’
“‘汝某甲听！此四是世尊知者见者，如来、应供、正遍知如是出家受具足戒作比丘，所说堕落。若比丘从此堕落，非比丘、非出家人、非释子，失比丘法，则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还，不能持沙门法。如伐多罗树，不复生[19]芽增长青翠。如是比丘于此四法，若于一一处从此堕，非比丘、非出家人、非释子，失比丘法、破沙门法，则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还，不能持沙门法。何者为四？世尊、种种知者见者，如来、应供、正遍知诃责淫欲[20]堀室、淫欲津染，淫欲究竟贪著、极贪著、耽染堀室，究竟无穷。如是淫欲，空诳虚妄无明法、诳惑愚人臭秽不净，能违背若离欲、所说断、无欲、寂灭究竟。汝某甲，从今日始，以爱著心眼亦不得观视女人，况复二人共俱和合作淫欲法。某甲！世尊已说，若比丘与比丘共学戒，不舍戒，若羸戒覆藏，作非梵行作淫欲法，乃至共畜生，以是事故堕比丘法，非比丘、非出家人、非释子，堕比丘法、破沙门行，则堕、则断、则回转、则[21]堕落、则退还、不能持沙门法。如伐多罗树、不复能青、不能增长长大。如是比丘，于是事于是处堕，则非比丘、非沙门、非释子，失比丘法、破沙门法，则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还，不能持沙门法。汝从今日始不应违犯，不过此堕法。心懃加忆念，守护继念，慎勿放逸。若有是处是事，汝勿随从。’
“‘长老！是世尊种种知见知者见者，如来、应供、正遍知诃责不与取，称赞舍离不与取。汝某甲，从今日始，他物不与乃至糠麻，起盗心不应取，况复取五钱或过五钱。长老！世尊已说，若比丘于村邑于旷野，于他物不[1]与，起盗心取。是物不与取，为王所捉、或王臣捉，或打、或缚、或摈。其作如是言：“咄汝男子！汝偷、汝愚、汝痴、汝盗。”若比丘于是处堕，非比丘、非沙门、非释子，失比丘法、破沙门法，则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还，则不能持沙门法。如伐多罗树，不能复青、不能增长不能广大。如是比丘于此处堕，非比丘、非沙门、非释子，失比丘法、破沙门法，则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还，不能持沙门法。汝从今日始，不应违犯，不过此堕法。心懃加忆念，守护继念，慎勿放逸。若有是处是事，汝勿随从。’
“‘汝某甲，是世尊种种知见知者见者，如来、应供、正遍知诃责杀生，称赞广叹舍离杀生。汝某甲，从今日始，乃至蚊蜹蚁子等虫，不应作意起心故断命，况复当杀人及人类。某甲，世尊已说，若比丘起意思惟，手杀人若人类，或持刀与、或令人杀、或随喜杀，或赞叹杀，作如是言：“咄男子！何用汝此罪苦不净恶活为？咄男子！汝死当胜生。”或心随喜、或作念思惟，以种种因缘劝赞死。若此人因是事死，若比丘于此处堕，非比丘、非沙门、非释子，失比丘法、破沙门法，则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还，则不能持沙门法。如伐多罗树，不能复青、不能增长不能广大。如是比丘于此处堕，非比丘、非沙门、非释子，失比丘法、破沙门法，则[A10]坠失、则断、则回转、则堕落、则退还，不能持沙门法。汝从今日始不应违犯，不过此堕法。心懃加忆念，守护继念，慎勿放逸。若有是处是事，汝勿随从。’
“‘某甲，是世尊种种知见知者见者，如来、应供、正遍知诃责妄语，称赞广叹舍离妄语。汝某甲，从今日始，不应故作言说妄语乃至戏笑，况复于无中而说为有过人法、过圣法智慧，或称自证或称自见，作如是言：“我知是见是。”某甲，世尊已说，若比丘不知不经知、无有说有，说过人法，已得胜圣境、或证或见、我知是见是。何所知？知苦、知集、知灭、知道。何所见？见天、见龙、见夜叉、见阿修罗、见迦楼罗、见乾闼婆、见紧那罗、见摩睺罗伽、见饿鬼见鬼、见俱[2]槃茶乃至粪扫鬼。天亦见我，龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、饿鬼鬼、俱槃茶乃至粪扫鬼亦见我。我亦往诣天，[3]诣龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、饿鬼鬼、俱槃茶乃至粪扫鬼。天亦来诣我，龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、饿鬼鬼、俱槃茶乃至粪扫鬼亦来诣我。我共天语，更相问讯共言论，我亦共龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、饿鬼鬼、俱槃茶乃至粪扫鬼语，更相问讯共言论。天亦共我语，更相问讯言论，龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、饿鬼鬼、俱槃茶乃至粪扫鬼亦共我语，更相问讯言论。某等所得我亦得。如是无常想、苦想、无我想、食厌想、一切世间不可乐想、不净想、青想、白艾想、膖胀血涂想、分离想、厌想、离欲想、灭想、骨想、观空想，某等得如是，我亦得如是。慈悲喜舍等，得初禅、第二、第三、第四等禅，空处、识处、无所有处、非想非非想处，神足力等，天耳、[4]天识、宿命、漏尽，我是阿罗汉得八解脱禅。若比丘于此处堕，非比丘、非沙门、非释子，失比丘法、破沙门法，则[5]坠失、则断、则回转、则堕落、则退还，则不能持沙门法。如伐多罗树，不能复青、不能增长不能广大。如是比丘于此处堕，非比丘、非沙门、非释子，失比丘法、破沙门法，则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还，不能持沙门法。汝从今日始，不应违犯，不过此堕法。心懃加忆念，守护系念，慎勿放逸。若有是处是事，汝勿随从。’
“‘此四是世尊知者见者，如来、应供、正遍知如是出家受具足戒比丘，说所作沙门法，为满足沙门故。是故比丘，尽形寿应修学。何等为四？汝某甲，听骂不应报骂，此是初沙门法。汝于此处，尽形寿应修学。瞋不报瞋，此是第二沙门法。汝于此处，尽形寿应修学。毁不报毁，此第三沙门法。汝于此处，尽形寿应修学。打不报打，此第四沙门法。汝于此处，尽形寿应修学。此四应学法，汝应修学。
“‘汝某甲听！汝所长夜希望，于自然教法出家受具足戒作比丘。若人出家，得如法和上、得如法阿阇梨、得如法众白四羯磨[A11]无动如法处。若比丘百年出家受具足戒作比丘，如所学应如是学。即日出家受具足戒者，如百年出家所学戒法一等无异，同戒同学、同一说波罗提木叉。汝于此处，应亲近、不应远离。汝从今日尽形寿应供养和上。和上汝有所病，亦当瞻视。汝于和上至于命终起卧，于和上所应作父想，和上亦于汝所应作子想。汝从今日，于同学所应生恭敬生欢喜，应畏慎随从于上座下座所。从今日皆应从学读诵持为说，应善学分别阴、善分别界、善分别入、善分别十二因缘，应置重担。未得为得故、未解为解故、未证为证故，汝应修学，应尽诸漏。
“‘汝某甲听！我今于僧众中，为汝说此最胜戒。其余等，汝和上阇梨当别为汝说；其余同学比丘等共语共话，更相赞叹欢喜；同和上同阿阇梨者亦当为汝说；又于半月半月中说戒，汝亦于中闻。汝已受具足戒，于胜智法中，汝应善亲近。遭遇此甚难，端正者出家，清净者受戒，所说此实名，正觉善知见。汝某甲，已受具足戒。汝善守护，慎勿放逸。’”
世尊与比丘说受具足戒如是。时有比丘始一腊，为人受具足戒。此中别有缘起，应作本事。如是二腊[1]四腊五腊，为人受具足戒。比丘以此事白佛。佛言：“一腊不得为人出家受具足戒。乃至九腊不得为人出家受具足戒。若度人出家受具足戒者，得娑底娑罗。然十腊得为人出家受具足戒。”时[2]比丘，世尊许十腊得度人出家受具足戒。时比丘满足十腊者，度人出家受具足戒。此十腊比丘甚愚甚讷、未明无方便，某等自亦未调而欲调他，无有是处。佛言：“十腊未明解者，不得度人出家受具足戒。若为人出家受具足戒者，得娑底娑罗。
“然十腊明解堪任，得为人出家受具足戒。如是，不如说修行者，得娑底娑罗。”
佛阿毘昙经[3]出家相品卷下