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长阿含十报法经(卷2)


                  

长阿含十报法经卷下

“第一八法行者为增本行未得慧法八因缘何等八一为若行者依受教[2]诫行亦依慧者同学者是本行未得慧便得慧是为一法因缘

“已依佛亦余慧者同学者得时时闻微法经是增本行不得本慧便得本慧是为二法因缘

“已闻法却身却意从是本行因缘不得慧便得慧是为三法因缘

“已闻法精进行从是增本行[3]不得慧便得慧是为四法因缘

“守意行尽力自久作久说欲念得念是增行不得慧便得慧是为五法因缘

“受语亦如受法行是增行不得慧便得慧是为六法因缘

“乐法乐行数说经是增行不得慧便得慧是为七法因缘

“知五阴增减见行若是色若是色习若从是色得灭是痛[4]思想生死是识是从是识得度是增本行未得慧便得慧是为八法因缘

“第二八法可行得道者八种道一为直见二为直念三为直语四为直法五为直业六为直方便七为直意八为直定

“第三八法当知八世间法一为利二为不利三为名闻四为不名闻五为论议六为称誉七为乐八为不乐

“第四八法可舍一为不直见二为不直念三为不直语四为不直法五为不直业六为不直方便七为不直意八为不直定

“第五八法可减八瞢瞢[A1]种不精进道行者若在郡在县在聚亦余处依行清朝起著衣持应器入郡县求食意计‘当得多可意啖食’已行不得多可啖食便念‘今日自不得多可意啖食身羸不能坐当倾卧便倾卧’不复求度世方便未得当得未解当解当自知不自知是为一瞢瞢种不精进道

“行者若在郡在县在聚亦余处依行清朝起著衣持应器入郡县求食意计‘当多可意啖食’自得多可啖食自意念‘我为朝得多可啖食’便自念‘朝得多可啖食为我身重不能行不能坐令我倾卧’便卧无有度世方便所应得不得所应解无解所应自知不自知是为二瞢瞢种

“或有时行者或时应出行道便意生‘我为应出行道我不能出行道不能受教诫行令我倾卧’不复求度世方便当得未得当解未解当自知未自知是为三瞢瞢种

“或时行者昼日行道意计‘朝行道来念身羸不能坐行令我倾卧’便倾卧无有度世方便当得不得当解不解当自知证不自知证是为四瞢瞢种

“或时行者应好行便计‘我应好行我不能行不能奉受教诫令我须臾间倾卧’便倾卧不求度世方便应及者不及应解者不解应自知证不自知证是为五瞢瞢种

“或时行者计‘我朝以行道已身羸不能坐令我倾卧’已倾卧不求度世方便应得不得应解不解应自知证不自知证是为六瞢瞢种

“或时行者已得病苦便念‘我已苦得病身羸不能行不能坐令我倾卧’便倾卧无有度世方便当得不得当解不解当自知证不自知证是为七瞢瞢种

“或时行者适从病起不久便念‘我为适从病起身羸不能行坐令我倾卧’便倾卧不求度世方便当得不得当解不解当自知证不自知证是为八瞢瞢种

“第六八法行增道八精进方便道行者若在郡在县在聚亦余处依行清朝起著衣持应器入郡县求食意计‘当得多可啖食’不得多可啖食自意计‘我朝不得多可啖食身轻能行坐令我作方便’未得令得未解令解未自知令自知是为一精进方便

“或时行者若在郡在县在聚亦余处依行清朝起著衣持应器入郡县求食意计‘当得多可啖食’便得多可啖食便念‘已朝得多可啖食身有力能前坐行令我求方便’未得当得未解当解未自知当自知是为二精进方便

“或时行者当出行意生‘我为应出身不能行亦不能受教诫行令我教敕求方便’为自作道方便未得者致得未解者致解未自知致自知是为三精进方便

“或时行者已行道生‘我已行道来不能自行道不能奉事教诫令我[5]开所犯’令有方便未得当得未解当解未自知当自知是为四精进方便

“或时行者应行便念‘我不能作行成教或令我居前求方便’便前行方便[A2]未得当得未解当解未自知当自知是为五精进方便

“或时行者尽行便念‘我已尽行不能复行成教诫令我能得闭所犯’便求方便所犯闭未得当得未解当解未自知当自知是为六精进方便

“或时行者身有病苦极便念‘我有病苦极有时从是病死念我须臾间求方便行’未得当得未解当解未自知当自知是为七精进方便

“或时行者适从病起不久便念‘身适从病起[1]畏恐病复来今我居前求方便行’便居前求方便行未得得未解解未自[2]知自知是为八精进方便

“第七八法难受八解脱或时行者[3]内想色外观色若少好丑所色自在知自在见意想亦如有是为一解脱

“或时行道者内思色外见色是为二解脱

“或时行[A3]净解脱身知受行是为三解脱

“一切度色灭恚若干念不念无有要空受空行是为四解脱

“一切度空无有要识受行一切度识无所识有不用受行是为五解脱

“一切度无所有不用无有想亦非无有想受行是为六解脱

“一切度无有想亦不无有想行是为七解脱

“灭想思身知受行是为八解脱

“第八八法[4]合有八大人念何等为八

“一为念道法少欲者非多欲者

“二为道法足者不足者无有道法

“三为道法受行者不受行者无有道法

“四为道法精进者不精进者无有道法

“五为道法守意者不守意者无有道法

“六为道法定意者不定意者无有道法

“七为道法智慧者不智慧者无有道法

“八为道法无有家乐无有家不乐共居有家乐共居无有道法是为八大人念

“第九八法当知八法知为何等内想色外见色少端正不端正得摄色知自在亦自在见意念计是为一自在

“内念色外见色见色不啻在所行自在知自在见如是想是为二自在

“内无有色想外见色少端正不端正所色在所行自在知自在见如是[5]是为三自在

“内不念色外见色不啻端正不端正所色在所行自在知自在见如是想是为四自在

“内念色想外见色青青色青明青见譬如华名为郁者青青色青明青见如是内色想外见色青青色青明青见如是想是为五自在

“内知色想外见[6]色黄[7]色黄明黄见譬如[8]加尼华最明色衣黄黄色黄明黄见如是内色想外见色黄黄色黄明黄见如是想是为六自在

“内色想外见色赤赤色赤明赤见譬如绛色华亦最色绛衣赤赤色赤明赤见如是行者内色想外见色赤赤色赤明赤见如是色在所行自在知自在见如是想是为七自在

“内色想外见色白白色白明白见譬如明星亦最成白衣白白色白明白见如是行者内色想外见色白白色白明白见如是色在所行自在知自在见有如是想是为八自在

“第十八法时知当自知八无有著行者力无所著行者爱欲见譬如火如是见知如是见见令爱欲念爱往使慧意不复著不著者是为一力

“四意止行已足无所著者是为二力

“四意断行已足是为三力

“四禅足行已具足是为四力

“五根行已足是为五力

“五力行已足是为六力

“七觉意行[9]已足是为七力

“八行行已足是为八力是为行者八十法是不非是不异有谛如有不惑不倒是如有持慧意观

“第一九法行者多行九意喜何等为九一为闻法喜二为念喜三为喜喜四为乐喜五为受猗喜六为安喜七为定喜八为止喜九为离喜

“第二九法精进致净何等为九一为精进度致净二为意度致净三为见度致净四为疑度致净五为道道致净六为慧见如净七为见慧爱断度致净八为断种九为度世

“第三九法当知九神止处何等为九有色象神止处若干身若干想非一譬名为人亦一辈天是为一神止处

“有色神止处若干身非一一想譬天名为梵意命上头致是为二神止处

“有色神止处一身若干想譬天名为乐明是为三神止处

“有色神止处一身一想譬天名为遍净是为四神止处

“有色神止处不受想不更想譬天名为无有想是为五神明止处

“有无有色神止处一切度色灭恚不可不念若干身无有量空受行譬天名为空慧是为六神明止处

“有不色神止处一切竟度空无有量识慧行意止譬天名为识慧行是为七神明止处

“有不在色神止处一切从识慧竟度无所有慧受行度譬天名为无所念慧是为八神明止处

“有无有色神止处一切从无所欲慧竟度无有思想亦不得离思想受竟止譬天名为无有思想亦不离思想是为九神明止处

“第四九法当拔九结何等[1]为九爱欲为一结瞋恚为二结㤭慢为三结痴为四结邪见为五结疑为六结贪为七结嫉为八结悭为九结

“第五九法当灭九恼本何等为九若行者有欲施恶施令不安施令侵亦念余恶若行者向念是从是生恼是为一恼

“若行者已有作恶已施恶已不安已侵亦余恶已施若行者向念是从是生恼是为二恼

“若行者后复欲施恶欲施令不安欲施侵欲施余恶若行者向念是从是生恼是为三恼

“若行者有亲厚有欲施行者亲厚恶欲施恶欲施不安欲施侵欲余恶若行者向念是从是复生恼是为四恼

“若行者有亲厚有者已施恶已施不安已施侵已施余恶若行者向念是从是生恼是为五恼

“若行者有亲厚[2]后复欲施行者亲厚恶欲施不安欲施侵欲施余恶若行者向念是从是生恼是为六恼

“若行者有恐不相便有者助行者恐不相便欲施安欲解侵不欲令有余恶若行者向念不可是从是生恼是为七恼

“若行者有恐不相便有者欲助行者不相便已施安已解侵不欲令有余恶若行者向念不可是生从是生恼是为八恼

“若行者有恐不相便有者为行者恐不相便已助已安已解侵亦余恶若行者向念不可是令不相便者令安从是生恼是为九恼

“第六九法当思惟除九意恼何等九或时行者是为我令亡令我他有令我无有乐令我不安隐已施我恶持是恶恼意向若行者向念是是为一

“或时行者是为我令我亡令我有他令我无有乐令我不安隐见作我恶持是恶恼意向若行者向念是是为二

“或时行者是为我令亡令我有他令我无有乐令我不安隐会作我恶持是恶恼意向若行者向念是是为三

“或时行者有时是意生所我有亲厚令亡令有他令无有乐令不安隐已施恶持是恶恼意向若行者向念是是为四

“或时行者有时是意生所我有亲厚令亡令有他令无有乐令不安隐为见作恶持是恶恼意向若行者向念是是为五

“或时行者有时是意生所我有亲厚令亡令有他令无有乐令不安隐为会作恶持是恶恼意向若行者向念是是为六

“或有时行者有是意生所我不相便所我念恶念令不安隐念令不吉为令我怨有利令安令乐令安隐已作持是恼意向若行者向念是是为七

“或有时行者有是意生所我不相便所我念恶念令不安隐念令不吉为令我怨有利令安令乐令安隐见作持[3]见恼意向若行者向念是是为八

“或有时行者有是意生所我不相便所我念恶念令不安隐念令不吉为令我怨有利令安令乐令安隐欲作持是恼意向若行者向念是是为九

“第七九法难受九依住何等九若行者得信依住能舍恶受好是为一依住若行者意著行舍不欲行是为二依住若行者起精进舍不起精进是为三依住若行者闲处自守舍不守是为四依住若行者能堪依住如是依得住已得正校计是为五依住若行者舍一法是为六依住已舍一法便晓一法是为七依住已晓一法便受一法是为八依住已受一法便行一法[1]为九依住

“第八九法[2]包九次定何等九意止初禅为一定从一次二禅竟为二定从二次三禅竟为三定从三次四禅竟为四定从四次禅竟空定为五定从空次竟度识为六定从识次竟度无有欲为七定从无有欲次竟度无有思想为八定从无有思想次竟度灭为九定

“第九九法当知九不应时人不得行第九行不满何等为九一或时人在地狱罪未竟不令应得道

“二或时在畜生罪未竟不令应得道

“三或时在饿鬼罪未竟不令应得道

“四或时在长寿天福未竟不令应得道

“五或时在不知法义处无有说者不能得受不令应得道

“六或时在聋不能闻不能受不令应得道

“七或时在喑不能受不能讽说不令应得道

“八或时在闻不能受不令应得道

“九或时未得明者无有开意说经不令应得道

“第十九法自证知无灭何等为九一灭名字苦二灭六入三更[A4]乐灭四痛灭五爱灭六受灭七有求灭八生灭九老死灭是为行者九十法是不非是不异有谛如有不惑不倒是如有持慧意观

“第一十法多增道能守法者有救法者何等为十一者若有道弟子从如来受随信本生立无有能坏者若沙门若婆罗门若天若魔若梵亦余世间

“二[A5]为净戒行摄守律能晓行处随畏见罪见如教[3]诫学

“三为有慧知识有慧相随有慧相致

“四为独坐思惟行牵两制制身制意

“五为受精进行[4]瞻有力尽行不舍方便净法

“六为意守居最意微妙随为远所作所说能念能得意

“七为慧行从生灭慧随得道者要却无有疑但作令坏苦灭

“八为受好语如好法言随行

“九为喜闻法喜闻法行但乐数说法

“十为所有同学者共事能作精进身助是为十救法从后缚束信戒慧独坐思惟行者精进意慧受好言欲说经身事如等不止是名为救

“第二十法可作十种直何等为直一为直见行者便邪见行得消亦从邪见因缘非一若干弊恶行生能得消亦从直见因缘非一若干好法致从行具行

“二为直思惟计消邪计亦从邪计因缘非一若干弊恶行生能得消亦从直思惟计因缘非一若干好法致从行具行

“三为直言消邪言亦从邪言因缘非一若干弊恶行生能得消亦从直言因缘非一若干好法致从行具行

“四为直行消邪行亦从邪行因缘非一若干弊恶行生能得消亦从直行因缘非一若干好法致从行具行

“五为直业消邪业亦从邪业因缘非一若干弊恶行生能得消亦从直业因缘非一若干好法致从行具行

“六为直方便消邪方便亦从邪方便因缘非一若干弊恶行生能得消亦从直方便因缘非一若干好法致从行具行

“七为直念消邪念亦从邪念因缘非一若干弊恶行生能得消亦从直念因缘非一若干好法致从行具行

“八为直定消邪定亦从邪定因缘非一若干弊恶行生能得消亦从直定因缘非一若干好法致从行具行

“九为直度消邪度亦从邪度因缘非一若干弊恶行生能得消亦从直度因缘非一若干好法致从行具行

“十为直慧消邪慧亦从邪慧因缘非一若干弊恶行生能得消亦从直慧因缘非一若干好法得足具行

“第三十法当了知十内外色入[5]等为十一为眼入二为色入三为耳入四为声入五为鼻入六为香入七为舌入八为味入九为身入十为麤细入

“第四十法可舍十内外盖何等为十一为内欲葢二为外欲葢具足从是无有慧亦无有解亦不致无为度世

“三为恚四为恚相设恚是亦葢设恚相是亦葢具足从是不致慧亦不致解亦不致无为度世

“五为睡六为[A6]设睡是亦葢[A7]瞑是亦葢具足从是不致慧亦不致解亦不致无为度世

“七为恼八为疑设恼是亦葢设疑是亦葢具足从是不致慧亦不致解亦不致无为度世

“九为或净法中疑十为或[1]恶法中疑设净法中疑是亦葢设恶法中疑是亦葢具足从是不致慧亦不致解亦不致无为度世

“第五十法可令减十事恶行何等为十一为杀二为盗三为犯色四为两舌五为妄语六为麤语七为绮语八为痴九为瞋十为邪意

“第六十法行令多十净行何等为十一为离杀从杀止二为离盗从盗止三为离色从色止四为离两舌从两舌止五为离妄语从妄语止六为离麤语从麤语止七为离绮语从绮语止八为离痴从痴止九为离瞋从瞋止十为离邪意从邪意止

“第七十法难受了十德道居何等为十一为已舍五种二为六正道德三为守一四为依四五为自解不复待解六为已舍求七为所求已清净八为身行已止九为口语已行止十为意行已止意最度慧最度行具足名为最人

“第八十法令竟十普定何等为十一为在比丘为地普上下遍不二无有量

“二为在行者比丘为水普上下遍不二无有量

“三为在行者比丘为火普上下遍不二无有量

“四为在行者比丘为风普上下遍不二无有量

“五为在行者比丘为青普上下遍不二无有量

“六为在行者比丘为黄普上下遍不二无有量

“七为在行者比丘为赤普上下遍不二无有量

“八为在行者比丘为白普上下遍不二无有量

“九为在行者比丘为空普上下遍不二无有量

“十为在行者比丘为识普上下遍不二无有[2]

“佛十力何谓为十[3]一者佛为处处如有知当尔不尔处不处如有知从慧行得自知是为一力

“二者佛为过去未来现在行罪处本种殃如有知是为二力

“三者佛为一切在处受行如有[4]自更慧行得知是[5]是为三力

“四者佛为弃解定行亦定知从是缚亦知从是解亦知从是起如[A8][6]有知是为四力

“五者佛为如心愿他家他人如有知是为五力

“六者佛为杂种无有量种天下行如是有知是为六力

“七者佛为他家他根具不具如有知是为七力

“八者佛为无有量分别本上头至更自念如有知是为八力

“九者佛为天眼已净过度人间见人往来死生如有知是为九力

“十者佛为已缚结尽无有使缚结意已解脱从慧为行脱见法自慧证更知受止尽生竟行所行已足不复往来世间已度世如有知是为十力

“第[7]九十法自证知十足学不复学何等为十一为直见已足不复学直见

“二者直思惟计已足不复学直思惟计

“三者直言已足不复学直言

“四者直行已足不复学直行

“五者直业已足不复学直业

“六者直方便已足不复学直方便

“七者直念已足不复学直念

“八者直定已足不复学直定

“九者直得度世已足不复学直得度世

“十者直慧已足不复学直慧是为学行者百法法百说是不非是不异有谛如有不[A9]惑不倒是如有持慧意观

“所上说学者听说法上说亦净中说亦净已竟要说亦净有利有好足具净竟行已见是名为十报法如应是上说为是故说

舍利曰已说竟诸受著心蒙恩

长阿含十报法经卷下

Portfolio

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校注

[0237001] 安息国三藏【大】三藏法师【宋】【元】【明】 [0237002] 诫【大】*戒【宋】*【元】*【明】* [0237003] 不【大】但【宋】【元】【明】 [0237004] 痒【大】痒【宋】【元】【明】 [0237005] 开【大】闭【宋】【元】【明】 [0238001] 畏恐【大】恐畏【宋】【元】【明】 [0238002] 知【大】知当【明】 [0238003] 内【大】中【元】【明】 [0238004] 合【大】令【宋】【元】【明】 [0238005] 想【大】想有【宋】【元】【明】 [0238006] 色【大】色色【宋】【元】【明】 [0238007] 色黄【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0238008] 加【大】迦【宋】【元】【明】 [0238009] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0239001] 为九【大】九一【宋】【元】【明】 [0239002] 后【大】从【明】 [0239003] 见【大】是【宋】【元】【明】 [0240001] 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0240002] 包【大】苞【宋】【元】【明】 [0240003] 诫【大】戒【宋】【元】【明】 [0240004] 瞻【大】胆【宋】【元】【明】 [0240005] 等【大】第【明】 [0241001] 恶【大】忩【宋】【元】 [0241002] 量【大】量第九十法【明】 [0241003] 力【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0241004] 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0241005] 是【大】见【宋】【元】【明】 [0241006] 有知是为【大】知为是【宋】【元】【明】 [0241007] 九【大】十【明】
[A1] 种【CB】[-]【大】(cf. T01n0013_p0237b09)
[A2] 未【CB】末【大】
[A3] 者【CB】【丽-CB】著【大】(cf. K19n0664_p0503c07; T01n0013_p0238a15)
[A4] 乐【CB】受【大】(cf. T01n0006_p0178c11; T02n0125_p0713c20)
[A5] 为【CB】【丽-CB】等【大】(cf. K19n0664_p0506c10; T01n0013_p0240b06-b16)
[A6] 瞑【CB】【丽-CB】暝【大】(cf. K19n0664_p0507c02; T15n0603_p0180a21-26)
[A7] 瞑【CB】【丽-CB】暝【大】(cf. K19n0664_p0507c02; T15n0603_p0180a21-26)
[A8] [-]【CB】有【大】(cf. Q18_p0758c25)
[A9] 惑【CB】【丽-CB】感【大】(cf. K19n0664_p0508c15; T01n0013_p0240a27)

Good sentences

No content

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