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鼻奈耶(卷3)


                  

[9]鼻奈耶卷第三

[11]僧残法之一

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园尔时尊者迦留陀夷(迦留陀夷[12]黑光也阿难从弟[13]也)于祇[14]桓岁坐扫洒房室于中敷床前著澡[15]外复有澡罐到时著衣持钵入舍卫城分卫得食而还入房举衣钵息迦留陀夷淫意偏多忆向所见得食之家妇女淫意炽盛以手弄阴精堕即便洗手澡浴扫洒房室如是再三乃至竟夏坐时诸比丘是迦留陀夷知识在拘萨罗结夏坐坐已具补纳衣一日竟衣著衣持钵来至舍卫国祇树给孤独园时诸比丘往诣迦留陀夷比丘所各各相向礼拜问讯已在一面坐“云何优陀夷体履健不于夏坐中无苦不乞求[16]”优陀夷答“我于此间扫洒房室乃至弄阴”具向诸比丘说诸比丘答“云何优陀[17]夷无数方便世尊说淫不净向淫念淫淫炽盛说淫之恶露卿云何于中起淫意”如是诸比丘极[18]苦责谏责谏已便起去往诣世尊[19]如事具白世尊世尊知而自问优陀夷“审为此事[20]”时优陀夷内怀惭愧外则耻众从坐起偏袒右肩右膝著地叉手向佛白世尊言“审尔世尊”世尊告曰“云何痴人我不以无数方便说淫之不净向淫念淫淫炽盛淫之恶露云何痴人而以此手受长者信施复以此手而捉此形弄耶”如是佛世尊无数方便诲责因此事集和合僧备十功德世尊为沙门结戒“诸沙门当共防此若比丘忆念弄阴堕精僧伽婆[21]施沙[22](秦言众决断)

世尊游舍卫国祇树给孤独园时有一比丘在祇桓夏坐此比丘于梦中失精觉已便怀狐疑“我不犯僧伽婆施沙耶”便问诸比丘诸比丘不知当何报诸比丘往白世尊世尊告曰“梦中失精无罪若比丘弄阴失精除其梦中僧伽婆施沙”时尊者优波离问世尊“失精有几处是僧伽婆施沙”世[23]尊告曰“左右手弄者僧伽婆施沙使他手弄亦尔他两曲肘弄者及屈膝间两[24]掖间脐两边及岐间尻沟间两肩上项间现身上屈申处衣[25]里弄者伏床褥弄者画女像木女像作处所弄失精者僧伽婆施沙

佛游舍卫国祇树给孤独园时尊者难陀淫意偏多入舍卫城分卫有一长者妇以手接难陀足作礼女人手[1]难陀便失精堕此人手上女人即举手涂顶上“我今得大利乃使尊者难陀淫意炽盛梵行全[2]意不犯戒”难陀便怀狐疑“我不犯僧伽婆施沙”便问诸比丘诸比丘不知报即往具白世尊时世尊因此事集和合僧世尊知[3]而问难陀“实如此事不难陀”时尊者难陀内怀惭愧外则耻众偏袒右肩右膝著地叉手向佛白世尊言“审尔世尊”尔时世尊于众人前叹难陀言“善哉善哉难陀乃能作是全梵行能尔行梵行者得大果报得大功德”时世尊告诸比丘“其族姓子见难陀者谁能呰言不端政乎身体柔濡筋力胜人淫意偏多谁能胜难陀也如是比丘难陀族姓子闭塞根门饮食知足夜不[4]失时念定不乱[5](此上四句其人名曰修妒路是本明也)难陀能尽形寿净修梵行彼难陀族姓子云何能闭塞诸根门于此难陀族姓子眼见色者意无染著设使见色眼根不具者当念无明忧恶不善法意不向者则护眼根如是耳鼻舌身意法知已不起染著设使意根不具者当念无明忧恶不善法意不向者则护意根此是难陀族姓子闭塞根门彼难陀族姓子云何饮食知足于此难陀族姓子[A1]抟饭食知足无有贪餮不求颜色气力无细滑意所以食者欲使身体久住以灭故[6]新者不兴乐得行道譬如有人有疮痍病以膏涂之所以涂者何欲使疮愈如是难陀族姓子饮食知足无有贪餮乃至乐得行道譬如有人以脂膏车所以膏者何以其重载故如是难陀族姓子饮食知足无有贪餮乃至乐得行道此是难陀族姓子饮食知足彼难陀[A2]族姓子云何是夜不失时于此难陀族姓子昼日经行坐禅夜亦经行坐禅初夜时经行坐禅降伏心不使睡眠中夜之时襞[7]忧多僧使四叠而敷坐上举僧伽梨著头前[8]右胁著地累足更互申脚系想在明何时当晓后夜即起经行坐禅降伏心法此是难陀族姓子初夜后[9]夜不失时彼难陀族姓子云何念定不乱于此难陀族姓子若欲视东正身思惟而视东无有乱意若欲视南西北正身思惟而视无有乱意于是难陀族姓子若欲有痛想终不失智行识亦尔痛想未起不令使兴若痛想有起次第灭之此是难陀族姓子念定不乱是故难陀失精无罪若复当有如是失者亦复无罪诸比丘从今以去当著舍勒(半泥洹僧)弄阴者义何所趣独处兴意念想若己若彼身体相近弄阴是弄义也

佛游释羁瘦迦[10]惟罗越那拘陀[11]尔时尊者迦留陀夷当五日直有诸长者妇女来至园中诸房间观时尊者迦留陀夷手执钥[12]牡在门外立呼言“诸姊来前入此园游观中有浴池泉源”时诸妇女即入园游观开诸房户使入观看历阴室内捉诸妇女抱[A3]呜捻挃身体诸妇女或欲从者或不从者其不从者出语诸比丘“常无畏处安隐处而更大有恐畏”诸比丘问“有何恐畏”即以所见事具白诸比丘诸比丘不知当何报往诣世尊具白此事世尊知而问尊者优陀[13]“审为此事耶”时优陀夷内怀惭愧外则耻众偏袒右肩右膝著地合掌向佛白世尊言“审尔世尊”世尊告曰“云何我前不为痴人无数方便说淫不净向淫念淫[14]淫意炽盛淫之恶露云何[15]忧陀夷我前不向忧填王说淫不净耶王忧填问我‘瞿昙此诸比丘年少端正新来入法鼻奈诸根善具眼鼻充泽皮濡如桃花[16]详不犯他妇女尽命净修梵行’尔时我语王‘诸比丘其像母者当呼言母其像姊妹者当呼言姊妹像女者亦当呼言女以是义理故大王使诸比丘年少端正者乃至不犯女色尽形命得修梵行’王复问‘世尊人心多想设使我等像母言母乃至像女言女心故走世法颇更有余义使诸年少比丘尽命净修梵行不’世尊告曰‘我以语诸比丘大王诸比丘当观此身从足[17]拇指上至发际观种种恶露不净此身中有发毛爪齿尘垢皮肉血筋脉骨髓心肝脾肾肺肠胃腹屎溺肪膏胆涕唾涎脑膜以是义故大王使诸年少比丘尽命得修梵行’王复问‘世尊此心多想[A4]设使我等观此恶露故谓是净颇更有余义使诸年少比丘尽命得修梵行不’世尊告曰‘我前以说大王诸比丘当闭诸根门守念不忘意不分散设眼见色心不染著设眼见色有染著者心念无明忧恼不善之法使不近者则守念眼根[18]是耳鼻舌身意法无有染著假有染著意心念无明忧恼不善之法使不近者则守念意根以是义故大王使诸年少比丘尽命得修梵行’王白世尊‘傥有此义诸年少比丘尽命得修梵行若我入宫里时不护身念根意不端一则心走向淫意世法若护身念根意端一心无分散不向淫世法是故世尊可奇可特谁闻沙门瞿昙此语能不具诸根我今自归佛归法归比丘僧愿世尊听为优婆塞尽命不杀生受三自归’”尔时世尊告优陀夷“此世人[1]常能尔痴人而不防此像母者当言母乃至女亦如是”尔时世尊以无数方便诲责优陀夷集和合僧备十功德为比丘结戒“若比丘淫意炽盛手摸女人若执手捉臂捉发及诸身体腕节[2][3]把持犯者僧伽婆施沙

时尊者优波离问佛“把持女人几处是僧伽婆施沙”世尊告曰“若比丘以淫意炽盛从堂上抱女子著象上僧伽婆施沙若象上抱下著马上马上抱著车上车上抱著舆上舆上抱著床上床上抱著绳床上绳床上抱著机上机上抱著地若复从地抱展转还至堂上者僧伽婆施沙除其母姊妹[4]病人无染著意者不犯戒

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园尔时有众比丘于拘萨罗国夏坐夏坐已补纳衣一日成衣著衣持钵来至舍卫去舍卫不远有江名阿脂赖跋提南岸止住水流𫘝疾时有诸妇女白比丘言“诸严贤等渡我等”诸比丘答“诸姊当知世尊不许得渡女人”诸女人各相执手便入水中为水所漂即称怨言“诸贤诸贤谁有慈心能胜释子我今没溺愿来见救”诸比丘愍念往执手救诸比丘各怀疑“不犯僧伽婆施沙”即问诸比丘诸比丘不知当何报往白世尊世尊告曰“无染著意不犯罪以慈心往救若复当有溺没者若捉发执衣不得持体火厄亦尔”有一女人行崄[5]峪侧时比丘捉手过比丘便疑“我不犯僧伽婆施沙”往白世尊世尊告曰“无染著意不犯罪若复当更有如此者[6]衣裹手往捉臂过

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时尊者迦留陀夷于祇桓止住有诸长者妇女来至浴池房园观看执钥牡开诸房户呼曰“诸姊来入浴池观看”妇女至浴池园观优陀夷共诸妇女谈语经时说淫快乐相娱乐事其中妇女或有然可或不然可其不然可者出白诸比丘“常闻无畏安隐处而更恐畏”诸比丘问“有何恐畏”诸妇女具白比丘时优陀夷以出语诸比丘亦尔诸比丘谏责优陀夷“世尊不以无数方便说淫不净向淫念淫[7]意炽盛淫之恶露”诸比丘苦谏已往白世尊世尊知而问尊者优陀夷“审为此事如诸比丘所白不”优陀夷内怀惭愧外则耻众偏袒右肩右膝著地叉手向佛白世尊言“审尔世尊”世尊告曰“我不以无数方便说淫之不净向淫念淫淫意炽盛淫之恶露卿云何叹淫相娱乐事”世尊无数方便诲责集和合僧备十功德为比丘结戒“若比丘淫意炽盛向女人叹淫相娱乐事[8]语相向恶眼相视若大若小女人犯者僧伽婆施沙

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时诸比丘各行乞食至揭贰[9]迦村(淫聚)诸长者见嫌其到彼“此诸释子吉无不利自知称好而入此淫聚[10]彼淫人入者以淫故亦入诸女家大童女家如欲娶妇者”诸比丘以此因缘具白世尊世尊告曰“比丘有五事不应行云何五入淫种家入大童女家若寡妇不端者家[11]沽酒家偷贼家比丘此五不应行比丘不得入若其入者此比丘为犯罪为有重过

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园彼有一婆罗门生女颜色姝好端正无双以其端正故母字为善光初生之日为相师婆罗门见记“此女人当与五百人通”遂长十六岁诸人闻记当与五百人通无有娶者有一入海商人与共[12]比村遥见此女端正便起[13]淫想即问“此谁家女”答者言“婆罗门女”复问“为嫁未”答“未也”“若尔者我当娶为妇”答者言“此女尽好有一不可”问“是何事”答者具语“初生之日相师梵志记当与五百人通”商人复作是念“我舍无有人入唯有释子[14]然释子无有此意”商人便娉为妇娶之未远有商人入海采宝彼国常法其有商人数入海者常使导前若自不肯王逼之时商人来语此商人“君次应在前采宝”商人便敕守门者“我今入海采宝莫使异人于此止宿除其释子所以尔者释子无有淫意”即日发引入海有沙门婆罗门至此家乞食者妇便共调戏说淫之欢乐“可来与我作不净行”诸比丘不知当何报各怀疑往诣世尊具白此事世尊告曰“如此家者比丘不得入乞食若入乞食者不得坐不得与言语何以故如此家坏人梵行设坐听受语者僧伽婆施沙”彼女人淫意炽盛即日向暮便死庄严服饰舆弃冢间时有五百群贼从冢间过见此女尸便起淫意向五百人尽为不净行如前婆罗门所记其语不虚坐与沙门婆罗门调戏故由此因缘生三恶趣天竺国北泉水名毘怛吐作龙妻有五百龙常与共通

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园尔时有诸长者妇女来至房舍园观观看时六群比丘语诸长者妇女言“我等国王子端正无双身体香洁精进无比于法中最上者汝等可与我戏笑相娱乐能以身施者于檀中最尊”其中妇女或然可者不然可者其不然者出语诸比丘“常无恐惧安隐之处而更有恐惧”诸比丘问“有何事”诸妇女具白比丘比丘不知当何报往白世尊世尊知而问六群诸比丘“审为此事耶”比丘内怀惭愧外则耻众偏袒右臂右膝著地长跪叉手白佛言“审尔世尊”世尊告曰“云何痴人我不说淫如[1]蛇毒[2]𧑱人[3](修妒路)宁为蛇毒虺毒黑蟒毒所𧑱[4]与刹利种婆罗门种长者种妇女交会虽复端正无双服饰殊好宁投身入火不与交会我不说淫如大聚薪(修妒路)放火然大聚薪火炎炽盛宁身投入中不与刹利种婆罗门长者妇女交接娱乐我不说淫如深火坑(修妒路)大深坑盛满火但有赤炭无有烟气宁投身入不与刹利婆罗门长者种妇女交接娱乐淫如狗𫜪[5](五巧反)如鸟衔肉肉既少少受苦多也如蜜涂刀淫亦复尔如王有教取彼罪人日三时拷拷则[6][7]刺百疮淫亦复然亦如画瓶[8]中盛臭处如毒花香向鼻则死宁饮毒浆而不向淫如人弹琴但有空声亦如剑树上下刺人如怨家盗贼常无善意如沸屎灰河地狱淫亦复然我不说淫义因缘淫本末斗诤县官佞谗眩惑欺诳作种种无数恶法皆由淫起我无数方便说淫不净向淫念淫淫意炽盛淫之恶露卿等云何于中造恶”时世尊无数方便[9]诲责因此事集和合僧备十功德佛为比丘结戒“若比丘淫意炽盛于女人前自叹身端正又言精进比丘于法中最上净行作如是法行者僧伽婆施沙(一跋难陀二难陀[10]天迦留陀[11]阐怒阐怒车匿也佛去世已于阿难许得道二人般[12]涅槃马师弗那跋生龙中六人也[13]皆从弟阐触绵反怒奴故反)

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园尔时尊者阿难平旦著衣持钵入舍卫城分卫分卫已还出城尔时甚热夏后月暑盛时尊者阿难行路中道焦渴彼中道有旃荼罗女名钵吉[14]于井汲水时阿难诣井乞水“大妹我今须水施我少水”时女报阿难“我是摩邓伽种”阿难语“我不问是义旃荼罗非旃荼罗也我今须水但施我水”女报“君母种成就沙门瞿昙第一弟子王波斯匿所敬末利夫人阿阇梨我是旃荼罗种不敢持水相与”阿难语女“我不问汝旃荼罗非旃荼罗我今须水速以水见与”女答“若须水者便取”时女先掬水浇阿难足复掬水浇阿难手浇手足已复生淫意时尊者阿难饮水已便前进路时钵吉蹄女见阿难前行不远捉水瓶还家启白父母“阿母愿以沙门阿难为夫婿”母答“此阿难者转轮王家子刹利释种姓瞿昙国王大臣尽识知沙门瞿昙弟子是波斯匿所敬末利夫人师我等小家旃荼罗种当云何得阿难以为夫婿”女报母“若不得阿难为夫婿者我若当饮毒以刀自[15]若自绞死”母报女曰“此间亦有摩邓伽神语符咒能移日月以堕著地复能移著彼亦能咒因帝梵天使下况不能得沙门阿难使来或能以一事不可得若死若生不能淫设复为沙门瞿昙所护者我不能得除此可得”女闻此语欢喜踊跃便起澡浴庄严身体著白服饰敷卧具思想而望来时母亦[16]藻浴著白服饰以牛屎涂地以五色[17]𫄧结缕盛满四瓶水盛满四椀血盛满椀四种香水盛满四椀[18]以四口大刀竖牛屎四角头竖四枚箭然八明灯取四死人髑髅种种香涂其上以花布地捉熨斗烧香绕三匝向东方跪而诵摩邓伽咒术[19]时阿难于祇桓意便恍惚为咒所缚如鱼被铁钩如象随钩时尊者阿难随咒术至旃荼罗家母便语女“阿难已至从卿所为”时钵吉蹄女见阿难踊跃欢喜前抱阿难坐著床上牵掣衣裳捻挃阿难譬如力人手捉长毛小羊从其人手尔时尊者阿难见十方尽暗[20]譬如日月为罗睺阿须伦手所障无复有明如是阿难为大咒所厌不得动于是阿难有大力人力(当[21]十大力[22]士力拘夷力亦如阿难)为咒术所厌不能得动时尊者阿难圣道谛力念还得寤“我今困厄世尊不慈愍我”世尊知阿难为旃荼罗咒术所缚便诵佛语

“佛者最极尊于世间  谛无有能过佛之前
佛者最极尊于人天  谛诸法之王无上田

“阿难以此实义于旃荼罗舍得解

“法者最极尊于世间  谛无有能过法之前
法者最极尊于人天  谛断诸缚结永息田

“阿难以此实义于旃荼罗舍得解

“僧者最极尊于世间  谛无有能过僧之前
僧者最极尊于人天  谛美福第一无上田

“阿难以此实义于旃荼罗舍得解”诵偈适竟旃荼罗家内所设咒具刀箭碎折瓶瓮破坏灯灭髑髅迸碎黑风起展转不相见旃荼罗咒术不行母便告女[1][2]必瞿昙沙门神力所为众物碎散咒术不行”时阿难便作是念“此将是世尊恩力”时尊者阿难得解譬如大象王盛年六十醉暴凶恶身大牙长从铁[3]靽得解从城走向空闲处阿难亦尔[4]乃尊诵佛语从旃荼罗舍得解还向祇桓时此女人逐阿难至祇桓门并作是语“阿难是我夫阿难是我夫”如犊随母不离须臾时此女人逐阿难后不离须臾[5]尊者阿难往诣世尊所头面礼足具白世尊世尊告曰“我于诸法中不见[6]幻惑诳人如女人者人亦复尔何以故以其淫系意故是故阿难当觉意方便不为六欲所牵”时尊者阿难平旦著衣持钵入舍卫分卫此女人亦逐其后语诸长者“阿难是我夫阿难是我夫”时阿难分卫竟还至佛所前白佛言“此女去处语诸长者污染人不审当何为”世尊告曰“汝往共语如姊妹相向何以故此女人应当作比丘尼”时此女人来到佛所白世尊言“愿世尊还我沙门阿难用作夫婿”世尊告曰“若须阿难者于我法中为比丘尼当与汝阿难”时此女人欢喜踊跃“尔[7]时世尊当为道世尊当为道”如来世尊问“有父母不辞父母未”女报“有父母而未辞父母”“汝往辞父母还”时此女人即从坐起诣父母所而以此事具白父母父母闻此语已欢喜踊跃[8]殖善根各应得道母告女“欲为道者便为我等亦欲共往见世尊”时父母及女往诣佛所头面礼足在一面住时世尊为此女故广与[A5]大众说法无数方便现诸法义柔濡义檀义尸义天义说淫不净义增长生根诸结义出家义诸道品义时世尊说四圣谛苦[9]习尽道时此女人即在坐上解四圣谛父母得阿那含道女得须陀洹道譬如纯[10][11]㲲衣易为作色彼闻法亦尔时父母叉手白佛“从今以往归佛归法归众听为优婆塞尽命不杀归命”时钵吉蹄女现世得果头面礼佛足叉手向佛白世尊言“所犯过者世尊含容愿如来不尤责如小儿如痴如无善所向阿难作不善意愿恕听入道为比丘尼得依世尊修行梵行”时世尊告阿难“汝往阿难将二比丘尼及此女人往夏坐比丘尼所摩诃钵柘钵提瞿昙弥‘世尊有教以此女为道授具足戒’”时阿难受此教已将二比丘尼及此女人往诣钵柘钵提瞿昙弥所“世尊有教使此女为道授具足戒”大爱道问阿难“云何阿难世尊许旃荼罗女为道耶”阿难报“瞿昙弥此女人以得道果何以不得为道”时大爱道即与[12]剔发为道授具足戒教威仪礼节得八解脱禅得阿罗汉道时大爱道将此女人及五百比丘尼往诣佛所头面作礼在一面立时世尊观钵吉[13]蹄女人意语言“汝今须阿难为夫不”时比丘尼惭愧羞耻长跪白佛言“尊者阿难是我兄同一法同一水乳”时阿难意怀狐疑“我不犯僧伽婆施沙[14]”即问诸比丘诸比丘不知当云何答往白世尊世尊告曰“阿难不犯罪此乃摩邓伽咒所惑若复当有被咒术者彼亦无罪

鼻奈耶卷第三

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[0860009] 鼻奈耶【大】*戒因缘经【宋】【元】【明】【宫】* [0860010] 凉州沙门【大】*三藏【宋】【元】【明】【宫】* [0860011] 僧残法之一【大】鼻奈耶第三【僧伽婆尸沙法第二之一【宋】【元】【明】鼻奈耶第三僧伽婆尸沙【宫】 [0860012] 黑光也【大】〔-〕【明】 [0860013] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0860014] 桓【大】*洹【宋】【元】【明】【宫】* [0860015] 罐【大】*灌【宋】【元】【明】【宫】* [0860016] 婆【大】易不【宋】【元】【明】 [0860017] 夷无数【大】无数数【明】 [0860018] 苦【大】善【宫】 [0860019] 如【大】*如是【宋】【元】【明】【宫】* [0860020] 耶【大】*那【宋】【元】【明】【宫】* [0860021] 施【大】*尸【宋】【元】【明】【宫】* [0860022] 秦言众决断【大】〔-〕【明】 [0860023] 尊【大】尊世尊【宋】【元】【明】【宫】 [0860024] 掖【大】腋【宋】【元】【明】【宫】 [0860025] 里【大】裹【宋】【元】【明】【宫】 [0861001] 濡【大】*软【宋】【元】【明】【宫】* [0861002] 硕【大】顾【宋】【元】【明】【宫】 [0861003] 而【大】*而故【宋】【元】【明】【宫】* [0861004] 失【大】〔-〕【宋】【元】 [0861005] (此上也)十五字【大】〔-〕【明】 [0861006] 病【大】痛【宋】【元】【明】【宫】 [0861007] 忧【大】衣【宋】【元】【明】【宫】 [0861008] 右【大】在【元】 [0861009] 夜【大】夜夜【宋】【元】【明】【宫】 [0861010] 惟【大】维【宋】【元】【明】【宫】 [0861011] 园【大】国【宋】【元】【明】【宫】 [0861012] 牡【大】*母【宋】【元】【明】【宫】* [0861013] 夷【大】*耶【宋】【元】【明】【宫】* [0861014] 淫意【大】意淫【宋】【元】【明】【宫】 [0861015] 忧【大】*优【宋】【元】【明】【宫】* [0861016] 详【大】庠【宋】【元】【明】【宫】 [0861017] 拇【大】母【宋】【元】【明】【宫】 [0861018] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0862001] 常【大】尚【宋】【元】【明】【宫】 [0862002] 抆【大】扪【宋】【元】【明】 [0862003] 把【大】*抱【宋】【元】【明】【宫】* [0862004] 病人【大】有病【宋】【元】【明】【宫】 [0862005] 峪【大】谷【宋】【元】【明】【宫】 [0862006] 衣【大】手【明】 [0862007] 意【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0862008] 语【大】诸【宋】【元】【宫】 [0862009] 迦【大】加【宋】【元】【明】【宫】 [0862010] 彼【大】被【宋】【元】【明】【宫】 [0862011] 沽【大】酤【宋】【元】【明】【宫】 [0862012] 比【大】毘【宋】【元】【明】【宫】 [0862013] 淫【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0862014] 然【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0863001] 蛇毒【大】毒蛇【宋】【元】【明】【宫】 [0863002] 𧑱【大】*螯【宋】【元】【明】【宫】* [0863003] 修妒路【大】*〔-〕【明】* [0863004] 与【大】共【宋】【元】【明】【宫】 [0863005] 五巧反【大】下绞【宋】【元】【宫】〔-〕【明】 [0863006] 矛【大】𫓴【宋】【元】【明】【宫】 [0863007] 刺【大】*剌【宋】【元】【明】【宫】* [0863008] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0863009] 诲责【大】责诲【宋】【元】【明】【宫】 [0863010] 天【大】大【宋】【元】【宫】 [0863011] 夷【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 [0863012] 涅槃【大】泥洹【宋】【元】【明】【宫】 [0863013] (皆从故反)十一字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0863014] 蹄【大】*提【宋】*【元】*【明】*啼【宫】* [0863015] 刺若自【大】刎若【宋】【元】【明】【宫】 [0863016] 藻【大】澡【宋】【元】【明】【宫】 [0863017] 𫄧【大】线【宋】【元】【明】 [0863018] 【大】蜜【宋】【元】【明】【宫】 [0863019] 时【大】术【宫】 [0863020] 冥【大】瞑【宋】【元】【明】【宫】 [0863021] 十【大】士【宫】 [0863022] 士【大】上【元】【明】 [0864001] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0864002] 必【大】〔-〕【宫】 [0864003] 靽【大】绊【宋】【元】【明】【宫】 [0864004] 乃【大】从世【宋】【元】【明】【宫】 [0864005] 尊者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0864006] 幻【大】眩【宋】【元】【明】 [0864007] 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0864008] 殖【大】植【明】 [0864009] 习【大】集【明】 [0864010] 帛【大】白【宋】【元】【明】 [0864011] 㲲【大】叠【宫】 [0864012] 剔【大】剃【宋】【元】【明】【宫】 [0864013] 蹄【大】提【宫】 [0864014] 不【大】婆【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 抟【CB】搏【大】
[A2] 族【CB】【丽-CB】嫉【大】(cf. K24n0936_p0235c20)
[A3] 呜【CB】【丽-CB】鸣【大】(cf. K24n0936_p0236a23)
[A4] 设【CB】【丽-CB】说【大】(cf. K24n0936_p0236c07)
[A5] 大【大】【碛-CB】太【丽-CB】

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