毘尼母[7]经卷第八
“十夜相应法者，若比丘畜长衣，不作净施，不过十日。畜长钵，不作净施，亦不过十日。是名十夜相应法。
“半月相应法者，夏安居前一月求浴衣，得衣已要半月著，至夏安居中半月一用浴。若比丘尼犯僧残，二部僧集半月行摩那埵。比丘尼半月中从僧乞教[8]诫法。二部众半月应洗。半月应布萨。比丘夏安居中有缘出界外，远者应受十五日法，为持戒令清净故，名半月相应法。
“一月相应法者，比丘三衣中若少一衣，求衣财得已，一月中要割截染治缝竟受持，若过一月，尼萨耆波逸提。自恣后一月离衣宿。春一月残应求浴衣，浴衣法长六肘广二肘半。夏安居中所为事，七[9]日十五日竟应求一月受迦𫄨那衣法，七月十六日应受。若事缘不及，乃至八月十五日故得受，过是不得受。是名一月相应法。
“二月相应法者，不剃发，极迟得满二月，不得过。是名二月相应法。三月相应法者，三月夏安居竟，应一宿出外，是名三月相应法。四月相应法者，夏四月中用雨浴衣。若檀越施僧四月药令服者，僧即应受用，不得过四月。若外道诣[10]诸僧求出家，应四月令别住观其行迹，不觅僧过故来也？不伪心求出家不？心意调和不？知其行已然后剃发度令出家。复有四月相应者，四月是冬、四月是春、四月是夏，是名四月相应法。
“五月相应法者，自恣后满五月，舍迦𫄨那衣，是名五月相应法。
“十二月相应法者，受大道人具足戒已，十二月中教授一切大道人所作法竟，然后更有受具足者当为受，未满十二月不得受也。沙弥受大戒已，后更得受一沙弥。沙弥尼受戒式叉摩尼戒二年，不得度沙弥[11]尼。式叉摩尼受具足已得度沙弥[12]尼。比丘尼亦如大僧，十二月中教其所应作法竟，后若有式叉摩尼欲受具足，听与受具足。是名十二月相应法。依止法亦十二月竟，得受人依止，不得一时并受二人依止。
“一岁相应[13]法，即上十二月相应法是。
“二岁相应法者，若度童女年十八者受沙弥尼戒，即得受式叉摩尼二年学戒。若女人十岁已有夫主者，度令出家受沙弥戒，满二年后得与受式叉摩尼戒。复满二年后，得受具足戒。是名二岁相应法。
“三岁相应法者，一腊比丘得与五腊者同床坐，简三岁，是名三岁相应法。
“五岁相应法者，比丘满五腊，要诵戒令利，诵白[14]一白二白[15]四三羯磨皆令使利。未满五腊比丘不离依止。五种失依止如上说。是名五岁相应法。
“六岁相应法者，尼师[16]坛满六年应畜，若过、不满破，应用施人。若著[17]衲得自畜，若不破亦应自畜。若房先已有，四边墙上未覆，僧羯磨差人令覆竟，满六年在中住应还僧，不得过也。是名六年相应法。
“十岁相应法者，比丘满十腊，得为人作和[18]上受具足、得受人依止、得受沙弥。十岁女人有夫主者，受沙弥十戒二年，得受式叉摩尼戒。是名十岁相应法。
“十二岁相应法者，若比丘，有檀越主欲为僧作房，僧差比丘令营房，房成已十二年在中住，后还僧，不得过也。是名十二年相应法。
“十八岁相应法，度沙弥尼年满十八，受式叉摩尼戒。是名十八岁相应法。
“二十岁相应法者，童女受沙弥戒，二岁学戒年满，二十得受具足。是名二十岁相应法。
“一人相应法者，胡床唯得一人坐，故名一人相应法也。二人相应法者，绳床唯受二人，是名二人相应法。三人相应法者，大床唯容三人，是名三人相应法。四人相应法者，若极大床得安四人，是名四人相应法。五相应法者，五正食是。七相应法者，夜中离衣七七四十九弓地，一弓四肘，是名七相应法。八相应法者，作床法，一切床脚，除上入梐，下八指，是名八相应法。十相应法者，听用十种衣财作衣，是名十相应法。二十相应法者，二十众作阿浮[1]阿那，是名二十相应法。
“一相应法者，受具足时惟一和[2]上，是名一相应法。二相应法者，受具足时唯二阿阇梨，是名二相应法。三相应法者，受具足时先办三衣，若少不得受[3]具，是名三相应法。四相应法者，白四羯磨而得受具，是名四相应法。五相应法者，无五种遮得受具足，是名五相应法。七相应法者，取欲者语一人，如是展转语第七人，皆得取欲清净，是名七相应法。八相应法者，若有长财，广佛四指、长八指，应作净施，是名八相应法。十相应法者，受具时有十人得受具，是名十相应法。二十相应法者，年满二十而得受具，是名二十相应法。
“一相应法者，比丘尼织绳一匝，是名一相应法。二相应法者，不织绳一匝织绳一匝，是名二相应法。三相应法者，织绳一匝不织绳二匝，是名三相应法。四相应法者，四迦罗沙畔是也，天竺国十六铜钱是一迦罗沙畔。冬天遮寒极重[4]价衣，用四迦罗沙畔作不过，是名四相应法。五相应法者，比丘尼五衣具足得受具足，是名五相应法。七相应法者，七种饭是，是名七种相应法。八相应法者，有檀越请比丘尼食，比丘尼去时晚至，彼中尼多问腊次第，日已逼中食不得足。世尊闻已因而制戒：‘从今已去，比丘尼大众集时，听上座八人问次第，[5]余者随意而[6]坐。’十相应法者，比丘成就十法，僧羯磨差令作教诫比丘尼师。何者十？一成就波罗提木叉戒。二多闻，多闻者，诵三藏文义皆利，是为多闻。三诵比丘比丘尼经。四口中常说微妙好语，心中起悲，语了了可解。五诸根完具相貌殊特，人所爱敬。六族姓子，若刹利、居士、婆罗门。七有好才辩，为尼说法示教利喜。八为比丘尼所贵重。九于比丘尼三业无失。十若二十腊若过二十腊。是名十相应法。二十相应法者，二十腊是。
“一相[7]应者，阿练若比丘独在一处，僧布萨日心念口言：‘众僧今日布萨，我亦布[8]萨。’二相应法者，二比丘共展转言：‘长老！今日众僧清净布萨，我亦布萨清净。’是名二相应法。三相应法者，三人亦展转相语，是名三相应法。四相应法者，一人白已然后布萨，是名四相应法。五相应法者，边地无僧，通律师五人得受具，是名五相应法。七相应法者，七灭诤是，是名七相应法。八相应法者，比丘尼八敬法是，是名八相应法。十相应法者，比丘成就十法得正说戒，是名十相应法。二十相应法者，如上童女说。
“一相应法者，一比丘自恣是。二相应法者，二比丘展转自恣法是。三相应法、四相应法，[9]皆展转自恣是。五相应法者，五人羯磨差一人作自恣者是，是名五相应法。七相应法者，成就七法，是名七相应法。八相应法者，在家白衣笃信三宝成就八非法，僧为作覆钵羯磨；舍八非法已，僧还为舍覆钵羯磨。是名八相应法。十相应法者，不成就十法，不得与人受[10]具，是名十相应法。二十相应法者，若比丘三衣不具，尽力求索满二十日作办割截缝受持。若不办，至三十日得办者，割截缝受持。若过三十日不办，应作净施。若不净施犯舍堕。
“一相应法者，二比丘共住，一者命过。在者作是念：‘此亡比丘物应属我。’此人即得，后来者不得。是名一相应法。二相应法者，三人共住，一人命过，二人应展转相语：‘大德忆念！此物应属我等。’二人如是展转，是名二相应法。三相应法者，四人共住一人终亡，三人展转如[11]上所说，是名三相应法。四相应法者，五人共住一人终亡，四人作羯磨分之，是名四相应法。五相应法者，五人羯磨分亡比丘物，四人羯磨施一人，一人还施众，然后得共分之，是名五相应法。七相应法者，恭敬七法，是名七相应法。八相应法者，比丘成就八法，僧应差令发檀越信心忏悔，是名八相应法。十相应法者，有说十人作法事得如法，若说九人十一人不如法，是名十相应法。二十相应法者，二十人拔筹，是名二十相应法。
“一相应法者，若比丘独住，自知有所犯，无忏悔处，应作心忆持，后见一比丘即忏悔，是名一相应法。二相应法者，比丘犯罪已向一人发露，若不除，后至众中更忏悔，是名二相应法。三相应法者，比丘犯罪已向二比丘发露，若不除，后至僧中更忏悔，是名三相应法。四相应法者，若比丘犯罪，向四人忏悔作羯磨得除，是名四相应法。五相应法者，五种忏悔法是，是名五相应法。七相应法者，比丘成就七法得[1]止说[2]戒。八相应法者，如来见八种过患，是名八相应法。十相应法者，听畜十种粪扫衣，[3]是名十相应法。二十相应法者，若比丘欲作新敷具，应用二十两羊毛作，是名二十相应法。
“中前相应者，五正食、九种似食，及余中前相应者[4]是，是名中前相应法。初夜相应者，如蒲[5]桃浆乃至水解浆等，是名初夜相应法。七日相应者，五种药及余药，是名七日相应法。尽形寿相应法者，一山涉子、二识留、三[6]留草、四善善、五卢破罗、六胡椒、七姜、八毘钵、九尸罗折勒、十真浮留、十一填力、十二伽伦拘卢喜，如此等众多，是[7]名尽[8]形相应法。
“养生众具相应者，三衣、钵、敷具、针毡筒、瓫瓶箧，如是等比丘所须物，名为养生具相应法。钵与人相应者，铁钵、苏摩钵，如是等众多，是名与人相应法。衣与人相应者，十种衣财如法染治割截得受持，是名与人相应法。敷具相应者，如齐量作，是名与人相应法。针毡筒与人相应者，如上文说，是名与人相应法。
“乞食相应者，乞食时得食与[9]钵平，不得多[10]受。乞衣时檀越虽大有所施，少三衣者取，不得过取，是名乞衣相应法。尔时世尊乞食已还住处，执衣[11]擗揲著一处，是名衣相应法。敷具相应者，如敷具[12]揵度中[13]广明，是名敷具相应法。齐量者，泥洹僧长四肘、广一肘半，是名齐量。钵、衣、敷具、针毡筒、行道人房，如是等一切物，如佛说者名为齐量，不如佛[14]语名不齐量。
“染色相应者，诸比丘衣色脱，佛听染用十种色。十种色者，一泥、二陀婆树皮、三婆陀树皮、四非草、五乾陀、六胡桃根、七阿摩勒菓、八佉陀树皮、九施设[15]婆树皮、十种[16]种杂和用染。如是等所应染者，此十种色。是衣三点作净法，一用泥、二用青、三用不均色，用此三种三点净衣。
“威仪相应者，所著衣服齐整，乃至不应立大小便，是名威仪相应法。
“所应差人者，白二白四羯磨差人。先结不净地，次结众僧房舍，后结[A1]大界。结大界已当问众僧：‘何处作净厨？’僧所可处结作净厨。后结布萨处，最后结不失衣界。解界时，先解不失衣界，后解布萨界，复解众僧净厨界，次解大界，次解僧房舍界，次解不净地界安杂物处。教授比丘尼，自恣行筹僧使，为四方僧营事，从檀越信心分粥分前食，乃至寺中净人不听笃信檀越家乞食，作制狂乱失性、为尼受大戒，如是等及余未列名者差人作羯磨，是皆名差人相应法。
“处所相应者，[17]若塔若衣坏破穿，皆应修补涂治，是名处所相应。和[18]尚住处、阿阇梨住处、众僧住处、僧布萨处。尔时世尊为病比丘羯磨净地作食处。若客比丘来到，寺主人应语不净处、僧房处、结大界处、净厨处、布萨[19]处、不失衣界处、饮水处，是名处所相应法。
“[20]方相应者，若[21]和上众僧，随师僧向何方，是名方所。又复方者，佛在王舍城中，月尽十五日说戒时众僧皆来集。佛问：‘汝等从何处来？’诸比丘说其方所，是名为方。东方有罗睺跋陀塔，南方有处所名多奴，西方有处所名书毘陀楼陀，北方有处所名无至罗毘阇。此四处最是边方，通律师得五人受戒。是名方所相应法。
“国土相应法者，阿槃提国通律师五人得受具足，阿犯[22]干提热得数数洗，亦听两三重皮作革屣[23]著。尔时诸比丘雪山中夏安居，身体[24]剥坏，来到佛所。佛闻已，‘如此国土听著富罗复衣。’有二比丘，一名乌嗟罗、二名三摩[25]跎，来到佛所白言：‘诸比丘有种种[26]性、种种国土人出家，用不正音坏佛经义，愿世尊听我用阐提之论正佛经义。’佛言：‘我法中不贵浮华之言语，虽质[27]朴不失其义，令人受解为要。’尔时世尊在毘舍离。世俭谷贵乞食难得，诸比丘乘神通力至岂伽国乞食。彼国人恶贱道人，持食著地不过手中。有诸比丘往白世尊。佛言：‘虽非手[28]受，施心已竟，可取食之。’是名国土相应法。
“自恣相应法者，一人心念口言。二人三人四人皆展转相语。五人羯磨自恣。是名自恣相应法。
“自恣与欲相应法者，有五种与欲：一我与自恣；二我自恣；三为我故作自恣；四手作相貌自恣；五口作相貌自恣。若此五种不成，不名与自恣欲。是名自恣相应法。
“自恣取欲相应法者，僧差人令取欲。取欲者，若父母[29]病难、非梵行难，如是众多难，当与余人令持欲去。与欲法，语持欲去者言：‘大德忆念！我某甲，今日众僧自恣我亦自恣，与众僧清净欲。’是名与欲相应法。取欲比丘若未得还，忽大水来及师子虎狼难不得往自恣，出界外自恣者，亦得清净。去者亦得清净。是名取欲人自恣相应法。
“波罗提木叉相应者，尔时世尊在[1]静房中作是思惟：‘今为诸比丘制，听集一处说波罗提木叉戒。我若不为制者，新学比丘欲学波罗提木叉者，云何得闻？何所修[2]集？’尔时世尊从静房起，告诸比丘：‘从今已去，汝等当集一处说波罗提木叉戒。欲说戒时先白：“大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今集一处说波罗提木叉戒。白如是。”’名波罗提木叉戒相应法。
“说波罗提木叉相应者，有五种略说波罗提木叉，文如上说。复有说波罗提木叉相应者，文如上母经中说。是名说戒相应法。
“布萨相应者，乃至三人展转语布萨。如法布萨者，四人已上一白然后布萨。布萨处，下座比丘应扫洒地，是名布萨相应法。
“欲相应者，尔时世尊告诸比丘：‘当唱净。唱净已今日众僧布萨。’有病比丘不来者，听与欲，遣人取之。是名欲相应法。若有缘与欲，无缘应去。与欲有五种，如上文说。
“取欲人相应者，若取欲有众难不得来，取欲者清净，众僧清净，是名取欲人相[3]应。
“清净相应者，若病不得来自说清净，是名清净相应布萨。自恣中得言与清净欲，余欲直言与欲，不言清净。是名与欲清净。取欲者，有难不得去，名清净取欲，是名取欲人清净相应法。
“上来所说种种制者，比丘经、比丘尼经、摩得勒伽经、增一经、诸[4]干度经如此等经中推求之。若与五经义合者，应受持莫舍；若不与合者，置而莫行。复应推法，一缘、二制、三重制，总略、犯不犯，要与五种经相应。五经中缘、制、重制对而求之。云何名为总？比丘即名一切比丘，是名为总。云何名为略说？初中后说但令义显，是名[5]为略。广说者，若有比丘向比丘说其所解，我从佛边闻如是说。闻此者即不得非其所说，亦不得即取，持此所解与五部经对之。若与经相应者，应语言：‘长老所说甚善，好自受持莫令废舍，常应为人如是广说。’若不与五经相应者应谏之：‘长老所说不应受持，亦莫广为人说。更求胜解。’是名第一广。第二广者，自云从众僧边闻，亦向他人说其所解。闻者亦如上，不非不受取，五经验之。是名第二广。第三广者，若有比丘自云从三人边闻，亦[6]向余比丘说其所解。此闻者受不受，亦推五部经中验之。是名第三广。第四广者，复有比丘自称，我从二大德比丘边闻如是说，亦向余人说其所解。彼闻比丘受不受，亦应如上验之。是名第四广。广有二种：一者广文、二者广义，是名为四广。复更略明应不应义。应者，[7]铁钵、瓦钵、优伽国钵、优伽奢国钵、毘舍离国黑钵、舍卫国赤钵。钵虽有六种，其实铁、瓦二也，是名[8]钵相应钵。不相应钵者，栴檀钵、尸舍婆木钵、石钵、金钵、银钵、琉璃钵、玉钵、七宝钵，是名不相[9]应，是故言相应不相应也。
“彼人应此人不应。应者，比丘畜长钵得满十日。不应者，比丘尼畜长钵不得过一日。[10]是名不应。此是彼人应此人不应。
“尔所人应尔所不应者，若钵破过五缀，更求新钵受持者，要四人中白二羯磨受持，三人已下不得。是名尔许人应尔许人不应。
“齐量应不齐量不应。应者，升半已上至二升半，是名应。不应者，不满升半、过二升半，是名不应。以是义故，言齐量相应不相应也。
“是色应是色不[11]应者，受熏色应，不受熏色不应。是名色相应不相应。
“或时应或时不应。应者，若为贼劫水㵱若堕地破若失，如是人者应语父母亲里眷属索，是名应。若不为水㵱贼劫堕地破失，语父母亲[12]里眷属索者，是名不应。是名人应不应。
“衣相应不相应。应者，十种衣财应。不应者，上色衣锦衣白色衣著[13]䰅衣，如是等众多皆不相应。是名衣不应。三衣，独受持一衣亦不应，乃至头有䰅钦婆罗衣亦不应。
“有时中应有时中不应。若为贼急水㵱火烧若忘失，如是时中应语父母兄弟亲里，若不如此不应语求索也。是名是时应是时不应。
“僧竭支相应者，极短过系腰下一搩手作，法令覆两乳[14]柱腋下，是名相应。不相应者，过限短作不相应。衬身衣者，暮卧时[15]齐咽覆脚，但使莫污外净衣，是为齐量。覆疮衣长四肘广二肘。雨浴衣长二搩手半。净体巾长一搩手广一搩手。净面巾长结[16]卷一肘广亦结卷一肘。净眼巾[17]纵广皆自一搩手。是名此应此不应。
“尔所人应尔所人不应。应者四人三人，二人不应，是名尔所人应尔所人不应。或时应或时不应。应者从自恣后一月中得受迦𫄨那衣，过是不得受，是名或时应或时不应。有色应有色不应，佛所听者应，佛所不听者不应，是名有色应有色不应。有齐量应有齐量不应，应者泥洹僧踝上三指应，过是长不应，是故名应不应。行路法，前安居后安居，随向何处好，应行向安居处。安居处，后有缘乞七日法，是亦应行。安居前后一月，是亦应行。不应行者，夏中无缘不应乞七日，冬中无缘不应行。是名应行不应行。
“人应不应者，过度长、过度短。有诸难，师僧不具。是名不应。应者，不长不短、年满二十、无诸难、师僧清净具足，是名应。是故名人应不应。
“房应不应。应者，僧如法施地，地处无诸难，作应齐量，是名应。不应者，僧不如法与地，地处有诸难，作过量所求甚多令檀越讥嫌，是名不应。此是房应不应。
“犯毘尼者，七聚犯[1]干度，是此七聚法应一一推其所犯缘，复应推此罪当云何忏悔而得灭除，复应知起此罪时，初夜竟夜何时中起，复是二夜中起耶，复应更推前食、后食、昼日犯？所起犯，为因人、为因法？初夜所犯者，不应受用而受用是也。夜犯者，比丘为比丘尼说法犯也。二夜犯者，共未受具人过二夜，明相未现不起不出，是名为犯。中前犯者，中前洗足以油涂足入聚落，除病犯也。后食犯者，先受人请中食，后更余处受请，不语比座去，是名犯也。昼日犯者，若比丘昼日露处胁著地卧，是名为犯。复有昼日犯者，不著泥洹僧[2]僧竭支，单著袈[A2]裟经行。又复弟子与和上阿阇梨过食取食，不中著革屣，是名昼日犯。从法所起犯者，得过人法，不得向白衣说。若同出家人知旧言，不相[3]违者可向说，不应向余者说。复有因法犯者，若授前人经若并诵，授经者授前句，受者接后句诵，如此人者不应授经。不并诵者，上座诵前句竟，下座次应诵上座所诵句，若同时诵不得。不得为女人说法过五六语，不得为覆肩覆头，如是等众多不得为说法，[4]是名因法所犯。因人所犯者，长短过度、不满二十、有遮法、师僧不具亦不清净，非法群品受戒、虚空中受戒、界外受戒、若授十三种非法人戒，受戒不得戒者。一切皆名因人犯也。
“所犯因六处起，应推六处忏悔。有犯因身起非心口，有犯因口非身心，有犯因心非身口，有犯因身心起，有犯因心口起，有犯因身口心起，有犯因贪欲起，有犯因瞋恚起，有犯因愚痴起。有犯是身口愚痴所害，有犯是身口瞋恚所害，有犯是身口贪欲所害。有犯因身非心口者，初波罗夷、故弄阴出精，有犯是不善、有犯是无记，离三衣宿、若故以杖手打人等，比[5]丘皆名身犯。从口所起犯者，第四波罗夷、若共女人淫欲心麁浊语、若瞋恚心语、若自称叹己身以淫欲供养我、若以二无根谤、若毁呰他种姓形貌、妄语两舌，如是等及余口业所犯者，是名口业所起犯。从身口所起犯者，第二波罗夷、为人行媒、若为房事，此等及余，是名身口所犯。因心所起犯者，如三十事中金银施主所与，手虽不捉心作己有，语净人持著某处，不语净人言任汝所为；如比丘见他所犯，覆藏不向人发露，是为心犯。身心所起犯者，如上身心所犯是也。从身口心所起犯者，如上身口心所犯是也。从贪欲所起犯者，初波罗夷、故弄阴出精、身触口、赞叹己身，如是等是也。从瞋恚所起犯者，第三波罗夷、二无根谤是也。从愚痴所起犯者，若比丘恶性不受人谏，如是[6]比皆因愚痴所起犯也。身贪者，初波罗夷、身触、故弄阴出精，及余身贪所起者是也。口贪者，麁浊语、为[7]淫欲故赞叹己身，乃至及余，如此比皆名口贪也。身口贪者，如有母子二人出家，子常来供养母。母子各生贪心，母语子言：‘此是汝本所出处，今还看之，有何咎也。’子用母言，即行不净。是名身口所贪也。如此比众多，略说之耳。从身瞋生者，手自断他命及[8]杖打他，复有比丘共白衣诤，决他谷田中水令谷得死。如是等瞋，是名从身瞋所生。从口瞋所生者，若比丘语人言：‘为我断某甲命。’若遣书，如是等非一，是名从口瞋所生。
“从身口瞋所生者，乘瞋心若身若口害他恼他，是名从身口瞋所生。从身愚痴所生者，若比丘取床敷卧具露地敷坐，去时不自举，是名从身愚痴所生。从口愚痴所生者，若客比丘受众僧房舍卧具，去再宿不自来语、不教人来语，是名从口愚痴所生。从身口愚痴所生者，若受众僧房舍床敷，去时不教人举、不自举，是名从身口愚痴所生。
“从身贪所害者，有一比丘名能加僧提，僧差[1]令守寺。后有一小女来至寺中，即捉共行不净。此女年小根坏而死。诸比丘心疑，杀淫于此二处何中犯罪？往问世尊。佛言：‘淫边得罪也。’是名身贪所害犯也。从口贪所害犯者，尔时白衣疾病而卧。其人有妻颜貌端正，有一比丘往到问[2]疾，语彼妻言：‘可共行欲[3]事。’女人答言：‘我有夫主，不得自从。’比丘即为病者说法，语言：‘若作罪行久住于世，后世受罪甚久。若有福德命终，即受天乐。何用此恶活为？’此病者即因此厌身方便取死。诸比丘白佛。佛言：‘此人犯波罗夷。’是名从口所贪犯也。
“从身口所染害者，即身口贪是也。尔时有优婆夷苏毘耶，语比丘言：‘若共我行欲者，不净欲出时应舍起去不犯。’比丘即用其言共行欲，谓[4]为不犯。如是展转世尊闻之。佛言：‘此是身口所贪犯也。’又复身口所贪犯者，有一比丘为弟子受戒，白四羯磨受戒已，不为说戒相，直舍来向寺。弟子在后见其本二，问言：‘君何所作？’答言：‘师将此中受大戒。’妇即语言：‘持戒日长，今因便相见可共行欲。’夫即用妇言共行不净。此人所以行不净者，不识戒相故尔。佛闻已制戒：‘从今已去受戒已，即为受戒者说戒相令知。’是名身口所贪犯也。身瞋恚所害者，乘[5]瞋心手自断他命，是名身瞋心害犯也。口瞋害犯者，遣使杀人，是名口瞋害犯也。身口瞋恚所害者，身自杀、口语人杀，是名身口瞋所害犯也。身愚痴所害者，若属他木、若菓若树，不语主辄取，是名身愚痴所害犯也。
“口愚痴所犯者，若有比丘，见比丘所作不是，语言：‘长老！此所作不如法，不须重作。’答[6]谏者言：‘我不用大德语。当更问有智慧者。’此名口愚痴所犯也。复有口愚痴所犯者，众僧说戒时语言：‘何用说此微细戒为？’此亦是口愚痴所犯也。复有人，僧说戒时作如此语：‘汝等所说，我等数数闻他，何须[7]重说也？’[8]此是口愚痴所[9]犯。
“身口愚痴所犯者，若二三人教一人令杀。去者言：‘可尔。’即往杀之，是名身口[10]愚痴所犯也。不善犯者，是凡夫人故作所犯，及学人故作所犯是。何者犯是无记？凡夫人非故心作、忘误作，学人及阿罗汉忘误作，名为无记有犯。
“忆念忏悔者，若知而故作者重，若愚痴不解作者轻。重者，若一人前、若众僧前忏悔得除。轻者，心念口言除也。此是犯突吉罗恶口罪也。一切不善无非突吉罗。
“突吉罗者，皆名恶作也。死人未坏，尸上取粪扫衣；穿墙壁出死尸置[11]外，尸上取粪扫衣；篱上有衣，谓粪扫衣取，皆轻，心念忏悔即除，是身所犯。若有所犯，说戒时至不得忏悔，当自忆持，说戒竟然后忏悔。有忘误犯者，心念自[12]责灭也。心念自责灭者，众学中不故作者是。故作下者，一人前忏悔者，[13]是名轻也。故作中者，自性偷兰、波逸提、[14]波罗提提舍尼，是名中犯，一人前悔也。重者，十三僧残、僧残边偷兰、波罗夷边偷兰，此是忏悔中重者。不可悔者，四重突吉罗波逸提偷兰，此罪不可悔也。
“若比丘共诤，欲除罪者，先共斗者忏悔，如草敷泥上令人过不污，共和合忏悔，覆恶上得生善，然后[15]悔所犯也。阿浮呵那忏悔，如上文所说。灭斗诤言讼毘尼者，相打恶骂是名为斗。诤者，朋党相助是名为诤。言者，彻断事官故名为言。讼者，各说事理是非名为讼也。斗有三种：善、不善、无记。复应推诤缘因何而起？云何忏悔而得灭也？此诤为初夜起、中夜起、后夜起？为前食起、后食起、中后起？为二夜起？为因法起、为因人起也？因初夜起者，此初夜浆，或言过初夜中饮或言不中，乃至长短非法群品受具，或言得或言不得，因是起斗。如是一切皆如上犯。毘尼文中说，此诤缘根本有六，分别十八。何者为六？一者瞋恚、二者恼害、三者幻伪、四者悭嫉、五者见取、六者边邪二见。瞋者，面色变异令人可怖。恼害者，能害他令恼。幻伪者，心不真实诈作虚事，是名幻伪。悭嫉者，贪前物不欲与人，名之为悭。嫉者，见他所得生恼，是名为嫉。见取者，取[A3]己所见为是、他见为非，是名见取。边见者，见续为常，见灭为断。邪见者，谤无因果。是名六处所起。何者十八种分别？上起从法非法乃至说非说。十八种上起斗，是名诤根本聚也。此斗聚有二因缘灭：一者人现前、二者推求所起处。如六群比丘住舍卫城，向阿梨跋提河上浴，脱衣著岸上。后迦留陀比丘来，脱衣著六群衣上，出[16]来不审谛，著六群比丘衣去。六群谤迦留陀盗衣，即屏处为作羯磨。迦留心疑，往白世尊。佛言：‘汝取衣时作何等心取？’迦留言：‘作[A4]己想取。’佛言：‘若如是者，不犯盗也。’因此即制：‘从今已去要具二缘：一推其缘、二人现前，然后作灭毘尼。’是名灭诤毘尼。断烦恼毘尼者，此毘尼断欲界、色界、无色界见谛修道使缠，是名灭烦恼毘尼。使者，随逐行人不令修善是使义；久来所习难舍是使义；能使人沉没恶道是使义；系缚行人在生死中是使义；能使人受身相续不绝是使义；不断烦恼是使义；怨家是使义；方便不舍是使义；作恶不断是使义。十使者，见使、疑使、戒取使、欲染使、恚使、色染使、无色染使、无明使、慢使、掉使。缠者，无明缠、瞋恚缠、懈怠缠、睡缠、[1]掉缠、悔缠、疑缠、自贪己物缠、复贪他物缠。从是生斗诤竞讼，因此后生害心，缠缚行人不令解脱，是名缠义。又复缠者，我见缠、疑缠、戒取缠、欲缠、恚缠、悭缠、嫉缠、无明缠、慢缠、掉缠。此十缠即是十结，是故名缠。欲界所摄十二居止，色界二十二居止，无色界四居止，见谛所断身见戒取疑。何者修道所断？薄欲界贪欲、瞋恚、无明，得斯陀含果。断欲界贪欲瞋恚、无明尽，得阿那含果。断色无色界贪欲、无明尽，得阿罗汉果。此所起烦恼，应推求何处起？何处灭？起处者，于结使起处，生贪著染心，能生一切烦恼。何者结使起处？眼见身色生爱著心，计以为常亦计我，乃至意法亦如是。外六尘、中六识、内六触、六[2]受、六爱、六觉、六观，乃至五阴、十二入、四大识眷属，观此以为我、以为常。因此五阴、十二入、十八界上起我起常故，能生结使一切烦恼凡有五百，故言一切也。是名所起处聚。
“灭聚者，于烦恼起处法中生过患想，眼见身色乃至意法，作无常无我观，识眷属作无常苦病痈毒箭在身空无我观。作此观已，能断一切烦恼，是名灭聚处也。
“欲断烦恼要作五种观行：无常行、苦[3]行、无我行、寂灭法、[4]空行。无常行者，念念不住病坏所加，是名无常。苦者，如痈如病如箭入心如物坏生[5]苦，是名苦行。空者，观我[6]我所皆如幻化无有实法，是名为空。无我行者，观一切诸法皆无有我。无常、苦二行总观一切有漏法，空，无我二行通观有漏无漏法。寂灭义，无有生死变易，故名寂灭法也。是故行者，常应系心在五行观也。
“所观境界者，五阴、十二入、十八界、十二因缘，乃至作六念处观，及寂灭法身念处、安般念处乃至四无量心念处，食不净想乃至断想，杂阿[7]含中应广知。若作骨想坏想，从足至顶作不净观乃至散灭想，此是心所缘境界。若住三空中，随用何门观而断结使，是名住三解脱门。若行人住地中时，应观六地：一者白骨观地、二者性地、三者八人地、四者薄地、五者离欲地、六者已作地，是名住地。
“见谛中所应断者有六：一身见、二疑、三戒取、四向恶道欲、五向恶道恚、六向恶道痴。修道所应断：一欲染、二[8]恚、三色染、四无色染、五无明、六慢、七[9]调。断如此七烦恼，便得证果，断三结得须陀洹；欲染恚薄故得斯陀含；欲染恚断故得阿那含；一切结尽故名阿罗汉。是故言此等断故得果。以果分别于人，得须陀洹果故名须陀洹，得斯陀含果故名斯陀含，得阿那含果故名阿那含，得阿罗汉果故名阿罗汉。是名断聚集处。
“比丘毘尼受具足者，或应或不应，乃至齐量或应或不应或听或不听，应齐量听、不应不听。有犯不犯，如法者不犯、不如法者犯。如此次第应推。钵乃至房，应不应如上文所说。一切受具足人相应者，钵囊、革屣、针筒、禅带、袈[A5]裟、[10]钩纽绳、腰绳、盛眼药筒、[11]药[12]𣛰药器、头上帽、水漉。如是等物有应不应，是名比丘毘尼。比丘尼毘尼者，受具足比丘尼或应或不应，若齐量者不犯、不齐量者犯，亦应次第推钵乃至房。若诸比丘尼得钵，即日受持一，余者若作净施若遣与人。若泥洹僧、僧竭支如上说，覆疮巾如上说，浴衣如上说。衣乃至房，如比丘经中说。式叉摩尼得自取食，今日取明日得食，余者皆如大比丘尼法学。是名比丘尼毘尼。
“少分毘尼者，比丘有二百五十法；比丘尼有五百法；式叉摩尼如大比丘尼法，但除自取食食、取已至明日故得食；沙弥尼、优婆塞、优婆夷各自有戒，皆是其人毘尼。是名少分毘尼。
“一切处毘尼者，一切净持戒、净心戒、净慧戒应当学，一切微细戒尽应如重持之，乃至究竟令梵行波罗提木叉戒使得清净。一切身善行口善行意善行，应随顺行正见乃至正定。优婆塞、优婆夷，应当除其邪淫，乃至远离杀生邪见，是名俗人戒也。
“推求所犯轻重聚，及起处缘、可灭不可灭经。”[13]
毘尼母经卷第八