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善见律毘婆沙(卷17)


                  

善见律毘婆沙卷第十七

“尔时佛从摩竭国往[4]迦维罗国者

法师曰“我今次第说根本因缘尔时[5]输头檀那大王心自念言‘我子初出家日自唱言“我若成佛当还此国”’王忆此语心自念言‘我子成佛已来王恒侧耳听闻子苦行竟往菩提树下得道已往波罗[6]㮈国转四谛法轮[7]阿若㤭陈如等五人出家[8][9]摩竭国我今年老及今生存宜见我子’作是念已即唤一臣语言‘我闻人言我子[10]已成佛今住摩竭国汝可将千人往迎汝至彼语我子言“我今年老欲得相见”’臣受王语已即将千人前后围绕往摩竭国到已往至佛所头面礼足却坐一面是时世尊观千人心已[11]即为说法时千人得闻法已即得罗汉佛唤善来比丘即得具足戒此千比丘得罗汉已入果三昧受解脱乐即于此住不复欲还王遣信已迟望不还又无消息王复遣臣往如是次第遣八臣往一臣各将千人至[12]佛所皆悉出家得罗汉果无有一人还报王者

“王自念言‘我遣八臣去无有一人还报我者’王自筹量‘我今更遣谁去耶’时有一臣名曰[13]迦留陀夷与菩萨同日生王即遣迦留陀夷往迎佛如前遣八臣语无异迦留陀夷先与王要‘若王许我出家者我当往迎’王答言善迦留陀夷受王语已复将千人往彼佛为说法即得罗汉佛唤善来比丘得具足戒时迦留陀夷见禾稻结[14]草木水陆花出敷荣时节和适已六十偈赞叹道路佛知而故问迦留陀夷‘汝为何事而赞叹道路’迦留陀夷答佛言‘输头檀那大王遣我来者欲有所白’佛言‘听汝所说’白佛言‘父王言“我今年老及今生存欲见[15]佛故遣我来奉迎佛[16]唯愿哀愍大王故时可去矣’佛语迦留陀夷‘汝可宣令语诸比丘“佛欲游行各自[17]料理庄严随佛游行”’

“是时央伽摩竭国有十千比丘从迦维罗卫国来迎佛者有十千比丘都合二万比丘皆得阿罗汉从摩竭国前后围绕随佛出城摩竭国去舍卫国六十由旬世尊渐渐游行经六十日至舍卫国时佛[18]日日朝中恒食父王供所以得食父王供者时迦留陀夷时到著衣持钵飞腾虚空往至舍卫国白父王言‘佛[19]已至某处’时[20]王为迦留陀夷设食以盛满钵饭授与迦留陀夷‘愿大德可以此钵饭奉上佛’如是日日恒为世尊迎食迦留陀夷食父王食已向父王及诸释子赞叹如来功德诸释子闻赞叹[21]佛功德倍增信心诸释子即聚集自共筹量‘佛不乐愦闹我等当为佛求觅静处造立精舍’时[22]弥瞿陀释子有一园不近不远可立精舍时诸释子人人各各共出财物为佛起立精舍

“精舍成已父王将诸释子人人各赍持香花奉迎佛到已父王及释子中有大佛者不为佛作礼若有小佛者为作礼尔时佛见父王及诸释子中有不为佛作礼者佛知诸释子意即上升虚空作十八变如降伏外道作神力无异王及诸释子见佛神力如此自然为佛作礼输头檀那王礼已白佛言‘我今第三[1]礼佛足何谓第三礼佛足一者佛初生时[2]阿夷相[3]“若在家者应作转轮圣王若出家学道必得成佛”是时地为振动我见神力如是即为作礼第二者我出游戏耕田菩萨在阎浮树下日时已晡树影停住不移覆菩萨身我见神力如是即为作礼今者见佛神力如是是名第三礼如来足’输头[4]檀王礼如来足时一切诸释子皆随作礼无有一人立住者

“佛从虚空下坐师子座王及诸释[5]子一时俱坐时众[6]已定天降雨其色红赤以淹尘土时众意乐湿[7]便湿若不乐湿雨虽著而不湿时众见雨神力如是倍增欢喜尔时佛为诸时众说法王及诸释子得闻法已有得须陀洹者斯陀含者各起礼佛绕三匝而去王及诸释无有一人请佛中[8]食者明日时到佛及二万比丘著衣持钵前后围绕次第而去入迦维罗卫国到城门已佛心自念‘过去诸佛入眷属村云何乞食应次第乞为选择也即观过去诸佛皆次第乞食无有选择又为未来声闻弟子依我法故应次第乞食

“时城中诸释妇女闻佛将徒众入城乞食各开窗户看[9]佛乞食[10]罗睺罗母在楼殿上闻佛入城乞食心自念言‘本在家时著天冠璎珞乘七宝辇舆千乘万骑前后围绕出入今者剃除须发著袈裟持钵乞食我今观看为好以不’作是念已即开窗看遥见佛放五色光其光照地犹若融金[11]耶输陀罗见已即入白王言‘王儿今者入城乞食’王闻已即匆匆而出往至佛所白言‘大德乞食令我等羞大德徒众我能供给用乞何为’佛答言‘我种如是’王复白佛‘我刹利种无有乞食何以言我种如是’佛答言‘过去诸佛是我种非今刹利种也’佛即为大王而说偈言

“‘起已不懈怠  善法恒自行
行法得安眠  今世若后世

“王闻说已即得须陀洹道

“尔时世尊复为大王而说偈言

“‘行法则善行  不行于恶法
行法得安眠  今世若后世

“王闻第二偈已复得斯陀含道复为王说《[12]昙摩波罗本生经》王闻已得阿那含道王临命终佛为说法于白伞下得罗汉果即入涅槃时大王从如来请钵请佛及僧王自导前俱共上殿王即施设种种肴膳佛食已竟宫中婇女闻佛食竟语罗睺罗母言‘我等今者应往礼拜问讯世尊’罗睺罗母语诸婇女‘佛若慈愍我者自来看我不能去也’诸婇女等各赍香花往礼拜佛诸婇女去后罗睺罗母心自念言‘若佛来者我当头面礼足’佛食已授钵与王佛将二神足罗汉弟子往至罗睺罗母所敕弟子言‘若罗睺罗母礼拜供养当随其意莫作障碍’答言‘善哉’是时佛即入罗睺罗母房敷座而坐罗睺罗母见佛坐已疾以手捧佛足以头摩而作礼王见罗睺罗母礼佛已王白佛言‘世尊罗睺罗母于佛极生尊重心’佛答王言‘罗睺罗母于我生尊重非适今也’王问佛‘于何时生尊重’佛即为说《[13]紧那罗本生经》即日以五法欲拜王子难陀为王何者[14]五法一者[15]披发二者结衣三者庄严殿四者[16]娶妇五者竖伞是名五法佛以钵授与难陀难陀意不乐去为尊重佛故俛仰随去随佛至寺已意不乐出家如来观其宿缘应得罗汉是故强令出家佛至迦维罗卫国二日已方度难陀七日已度罗睺罗

法师问曰“云何得度罗睺罗

答曰“佛入城乞食[17]睺母将罗睺在[18]阁上罗睺母于窗牖遥见佛语罗睺言‘此是汝父’即以璎珞与罗睺著语言‘往汝父所乞珍宝汝父在家时大有宝藏今不知所在汝可往乞[19]多多言“我欲竖伞作转轮王多多可赐我珍宝”’罗睺受母语已往至佛所入佛影中白佛‘沙门影极清凉乐’佛食已讫还本处罗睺即随佛后从佛乞珍宝佛不应答如是渐渐[20]遂逐至寺佛敷座坐已语罗睺言‘我于菩提树下得此珍宝此财宝于一切宝中最胜第一汝欲乐得不’罗睺答世尊言‘甚乐沙门’佛即唤舍利弗舍利弗来已佛语舍利弗言‘汝可度罗睺出家’舍利弗答言‘善哉世尊’舍利弗即度罗睺出家

“输头檀那王闻罗睺罗出家心大懊恼即便匆匆往至佛所白佛言‘若有出家者应先白父母听者可度出家若父母不听[1]佛莫度’是故律本中说父母不听不得出家若父母听出[2]家已还俗若后更欲出家应白父母父母不听不得出家若有人求欲出家比丘问言‘汝父母听出家不’答言‘不听’‘若不听者不得出家’语比丘言‘若不度我者我当焚烧寺舍’若有如是难事度出家不犯若有余方余国度出家不须问父母罗睺罗出家因缘竟

[3]沙弥有十恶应灭摈何者为十饮酒毁佛邪见坏比丘尼是名十恶法唯坏比丘尼净行永摈不得出家余九戒若能改悔不更作得出家此十三难人为人作师受具足戒亦不得戒教授师若自羯磨若他羯磨出家有[4]三种偷一者偷形二者偷和合三者亦偷形亦偷和合云何偷形无师自出家不依比丘腊不依次第受礼不入僧法事一切利养不受是名偷形云何偷和合有师出家受十戒未受具足戒往他方或言十腊或言二十腊次第受人礼入僧布萨及一切羯磨依次第受人信施是名偷和合云何亦偷形亦偷和合无师自出家依次第受腊入一切羯磨受人信施礼拜是名偷形亦偷和合偷形者不经法事不受信施不受礼拜若欲更出家受具足戒得若有避难出家饥俭出家不入一切法事过难过饥俭已若欲出家受具足戒得若比丘实一腊妄言二腊依二腊次受利养计钱犯重

“若比丘水中脱衣[5]洗浴自言裸形好若欲往[6]外道处步步突吉[7]中路悔还忏悔突吉罗得住若往外道处闻外道说法不入其意悔还忏悔突吉[8]得住若入外道闻说法心便好乐受外道法下至拔一发患痛悔还应灭摈不得更出家度外道竟[9]

“不得度龙者何以故龙不得禅定道果故龙有五事不得离龙身何者[10]一者行淫时若与龙共行淫得复龙身若与人共行淫不得复龙身二者受生不离龙身三者脱皮时四者眠五者死时是为五事不得离龙身迦楼罗乃至释提桓因不得出家不得与具足戒龙品竟[11]不得度杀父母人杀父母于出家法如来不听若杀畜生父母得出家实是父作非父想杀亦不得出家不得度杀罗汉人若有白衣得罗汉若杀不得出家若杀下三果人不障出家若畜生[12]想杀罗汉不犯业障重不得度人

“坏比丘尼者于三处行淫皆名坏比丘尼若摩触比丘尼不障出家若以白衣服强与比丘尼著就行淫亦名坏比丘尼不得出家若比丘尼乐著白衣服就行淫者不障出家若初坏者不得出家第二坏者不障若坏式叉摩尼沙弥尼不障出家破僧人不得度出家云何破僧若执十八事三谏不舍二根有三种一者自受胎能令他受胎二者自受胎不能令他受胎三者不能自受胎能令他受胎此三种人悉不得出家受具足戒若已受具足戒应灭摈

“若无[13]和上不得与受具足戒若与受具足戒得突吉罗是人得戒若黄门作[14]和上为人受戒得戒师僧得罪无衣钵受具足戒得戒师僧得罪得二三人一时受具足戒一一同等腊等时不得相礼同一和上[15]一羯磨师一时为三人受具足戒一时得戒腊同无大小和上者外国语汉言知罪知无罪是名和上受戒已应步影步影者正立住取住脚为初随身影长短步影步影竟教其时其时者或冬时或春时或夏时教日月日月时次教受戒时众数多少次与四依已次说四重受戒已令新受戒者在前出受戒犍度竟[16]

“尔时佛住[17]罗阅城王舍城[18]摩竭国此三义一名异汉言王舍城罗阅城是外国音[19]罗者言王[20]阅者言舍故言罗阅城也摩竭者此是外国音也摩竭者是初国名耳

[21]界相者若山界相大者如须弥山小者如象大是为山相石界相者大者如牛小者三十称若漫石不得作界相应别安石作界相林界相者若草林若竹林不得作界相何故尔草竹体空不坚实是以不得作[22]林相者大林[23]相乃至百由旬小林者下至四树连接亦名为林树界相者不得以枯树为相大树者阎浮树大小者高八寸形如[1]针大得作界相若无自生树种树亦得作界相路界者入田路向井取水路向河取水路穷路皆不得作界相大路或车步路路短者乃至经三四村皆得作界相蚁封界相者大如山小者高八寸皆得作界相江界相者若好王治化五日一雨此雨江水不得作界相若四月日不雨[2]常流不断水深二尺得作界相水界相者若自然池水得作界相若通水入田或堈盛水悉不得作界相此是八种界相

[3]结界相有五种一方二圆三鼓形四者半月形五者三角若依相结界已后若失相界亦不失若人掘地乃至水际皆不失界相若结小界不得说欲结布萨界得说欲结界场极小容二十一人作界场已后起屋覆界不失若结小界已于中起三层楼从地至最上层同一界若有石山上广下小于上结界若有比丘在下不妨若结界已水荡成坑有水流知其处所竖柱为阁于上作法事得若结界已水穿地为孔不坏界相神通比丘在窟里空中住或在地下不得别作法事若界场上有大树枝叶出界外若作法事时比丘不得在树上妨作法事应唤下若神通比丘在露地虚空住不妨作法事若衣角柱地妨应唤下

“结布萨界极广得三由旬不得过若过不成界得罪除村村外界者中人掷石以还若比丘结界已于比丘尼非界比丘尼界上得更结界比丘尼界亦不失比丘尼于比丘界上亦得结比丘界亦不失阿兰若界者极小方圆七[4]盘陀罗一盘陀罗二十八[5]若不同意者二十八肘外得作法事一切江河水不得结界水中自然界者若掷水若掷沙已外若有比丘不妨取水常流处深浅皆得作自然界潮水不得若在船上布萨应下[6]若下[7]不得系著岸若崩岸有大树根在水中不得系著树根若掷水[8]水内有树根应斫去若不斫去与陆地界相连若水中大石或树或浮木悉是水界所摄

“第一句非法别众者云何非法别众同一住处有四比丘一人受欲三人说波罗提木叉或三人一人受欲二人说波罗提木叉是名非法亦名别众是名非法别众第二句非法和合众者同一住处有四比丘四人应广说波罗提木叉不广说作三人法人人对[9]首说是名非法和合众第三句云何法别众同一住处有四比丘或三人一人受欲三人对首说或三人一人受欲二人对首说是名法别众第四句者同一住处有四比丘和合说波罗提木叉或三比丘和合[10]布萨三语说是名法和合众十六日布萨者此是和合布萨[11]梵本律五月十六日为前安居六月十六日后安居若安居中有因缘移去无罪不成安居不得在露地不得[12]伞下安居[13][14]脚下生毛者其毛[15]绀色犹如空青因业所报故得如是

问曰“何业所报

答曰“过去世时此[16]守笼那与八万人俱于八万人中最为长大共诸长者子为辟支佛起一[17]草屋请辟支佛三月夏坐时守笼那以一羊毛钦婆罗敷草屋前与辟支佛恒用拭脚以此果报脚下生毛此八万长者子共供养辟支佛故今生复为亲友守笼那往至王所何以与八万人俱王若独唤守笼那者畏其惊怖是以敕诸长者子八万人俱往至王所

“五象王者一父象有六母象名为象王如是有五象王[18]加那[19]腹罗革屣者此是[20]曼根革屣鹿角革屣者[21]克皮作鹿角形[22]阿罗梨革屣者以象毛安革屣边[23]腹罗跋陀罗革屣者以木绵及诸杂物与皮合缝使中央起真誓梨革屣者[24]编草作编边革屣者以孔雀尾编边多带革屣无解似孔雀毛革屣者其形似孔雀毛

[25]时王舍城有一童女[26]婆罗跋提端正无比[27]瓶沙王举为淫女王出百千金钱诸臣长者出二百千钱[28]庄束此淫女为作屋宅衣服车乘园林浴池种种伎乐[29]耆婆者外国音汉言活童子何以名之活童子时无畏王子晨朝乘车欲往见王路见小儿问傍人言‘此儿为死[30]’傍人答言活是故言活童子[31]王子问曰‘其母生已何以掷置路上’答曰‘此淫女法若生女教习为淫女种若生男则掷弃是故生弃路上’王子无畏抱取养育渐渐长大即立为儿

问曰“耆婆童子何不学余[32]技术

答曰“往昔有佛名曰莲花时有一医师恒供养莲花如来耆婆见已心自念言‘云何我未来世得如此医供养如来’作是念已即于七日中供养如来往至佛所头面礼足白佛言‘愿我未来世作大医师供养[1]如今者医师供养佛无异’作是愿已礼佛而退耆婆命终即生天上天上福尽下生人间如是展转乃至释迦出世宿愿所牵不学余技但学医方

问曰“耆婆所以善学医道者耆婆就师学时天帝释观见此人医道若成必当供养佛是故帝释化入耆婆师身中以教耆婆于七月中得师法尽过七月已帝释所教如是满七年医道成就耆婆还国何以中路治病其师心自念言‘此是王子不乏财宝若还至本国不识我恩’作念已即与耆婆弊故之衣不与粮食耆婆辞师还去于其中路为饥渴故过一聚落借问村人‘谁家有病’村人答言‘某长者家有病’即为治之大获珍宝耆婆自念‘我治一人病得如是珍宝若治多人病者当获无量珍宝我今所获皆由师恩

“受施有十五处[2]一者戒场[3]二者境界界三者同布萨界四者不失衣界五者罗婆界六者聚落界七者村界八者国土界九者阿槃陀罗界十者掷水界十一者乡居界十二者罗那界十三者阿罗阇界十四者洲界十五者铁围山界此是十五界汝今当知戒场界者前已说境界界者或在讲堂或在食堂分衣健人[4]二掷石已还随界大小皆有掷石界比丘入皆得分是名境界界[5]同布萨界者若入布萨界者皆应得分是名布萨界不失衣界者入不失衣界内皆应得分是名不失衣界罗婆界者若王或大臣为比丘作住止[6]或十由旬若竖[7]立柱若作标相齐此标内若有布施皆属我等是名罗婆界聚落界者有市故名聚落界村界者无市名为村界国土界者有城邑名为国土界阿槃陀罗界者是阿兰若处界也掷水界者是船界乡居界者随城东西名乡居界罗那界者是国土界也阿罗阇界者一王所领是名阿罗阇界洲界者海中一洲是名洲界铁围界者是一铁围山界

“若人言布施界场众僧属界场众僧布萨界不得若人言布施境界者及掷石界得若人言布施布萨界者同利养界亦得若人言布施不失衣界布萨界利养界俱得唯除布萨界中有聚落界不得若人言布施聚落界者聚落界中有布萨界大小皆得若人言布施村界者村中有布萨界及诸小界皆得若人言布施国土界者一国土界尽得若人言布施阿兰若处界者阿兰若处得余界不得若人言布施掷水界者入掷水界内得余不得若人言布施乡居界者乡居中有界在乡居界中亦得若人言布施罗那一国土界亦得若人言布施阿罗阇界者一王所领一国土众僧皆得

“若人言布施师子洲阎浮利地洲布施二洲众僧随有众僧多少应中半分若阎浮利地五人师子洲百千人亦应中半分若人言布施界内众僧比丘应问‘界有多种施何物界’答言‘不知’但言施界内众僧随界内众僧多少皆得别住处同利养随住处得物应共分僧得施者若人言布施僧鸣磬集众来及者得若檀越担一衣施僧与一比丘比丘受已言‘我应受’此恶受云何善受应受已鸣磬集僧集僧已以黄物画作分数不得破从上座示‘此分是上座分上座取不’上座答言‘此分我不取布施长老’如是第二第三上座皆言不取布施长老乃至下座亦如是此比丘得取是名善受

“若住处有一比丘檀越将衣布施一比丘此比丘应鸣磬集僧若有比丘来共分若无比丘来得心念口言独受若檀越布施僧受粪扫衣比丘不得受若人入住处布施僧鸣磬集众外比丘来相连臂入乃至百由旬前者入界内最后者亦得分何以故以相连不断是故得分若人布施二部僧随人多少应中半分若有百比丘尼有一比丘亦应中半分若有百比丘有一比丘尼亦应得半若人施僧钵囊革屣[8]漉囊[9]针刀子杖扇受粪扫衣比丘得受若檀越担物布施一人复言施僧依僧次取一分不得别取

“若人施佛施比丘比丘尼云何分破作二分一分与佛一分与比丘比丘尼共等分若人施众多比丘施法师一人施佛云何分一比丘众多比丘平等分若人将[10]余食施佛及僧以钵置佛前次第行佛饭谁得食若有侍佛比丘得食若无侍佛比丘有白衣侍佛亦得食若檀越布施安居竟僧后安居者不得破安居人亦不得若人冬分中檀越言布施安居竟僧前后安居僧悉得唯除破安居人不得若人言布施某寺某房随檀越言得若人言布施安居僧前后安居破安居人皆得若檀越布施[1]迦提月后安居人后安居人得前安居人不得若人于春分中布施安居僧应问‘为布施安居竟僧当来安居僧’答言‘布施当来安居僧’当来安居僧得比丘语檀越言‘当来恐有贼难不能掌护’檀越教分随施主得分若檀越言‘食我食布施衣’不食者不得受我施药者亦如是指示施者随指示处得衣[2]犍度竟[3]

“药犍度拘跋陀罗饭者此是穄米饭也修步者此是青豆羹[4]罗者此是竹笋也那㝹者此是外国药无解[5]呿阇尼者一切果是名呿阇尼[6]呵罗勒者如大枣大其味酢苦服便利[7]鞞酰勒者其形如桃子其味甜服能治瘶[8]阿摩勒者此是余甘子也广州土地有其形如[9]蕤子大质多罗药是外国药名加婆药者是外国药名[10]利婆[11]婆者是芥子[12]𧸐渠者外国药能治毒汉地无有陀婆阇者是烟药[13]耆罗阇那耆者此是赤石也[14]眼药者陀婆阇[15]婆阇那者陆地生耆罗阇那者水中生也龙者长身无足师子象马龙狗肉不得食皮毛不得用得一切肉应问若得不问得突吉罗罪失守摩罗者鳄鱼也广州土境有黑石蜜者是甘蔗糖坚强如石是名[16]石蜜伽尼者此是[17]蜜也乌婆陀颇尼颇尼者薄甘蔗糖

“边房云何结作[18]净屋若初竖柱时先作坑以柱近坑比丘围绕捧柱而说‘为僧众作净[19]’如是三说说亦竟柱亦竖第二第三第四柱亦如是说若说一柱亦成净屋若以成屋云何作净应唤屋主来语言‘此屋未净汝为众僧作净’檀越作是言‘此净屋布施众僧随意受用’即成净屋若先作屋无屋主云何作净若聚落有老宿应唤来‘此屋未作净请为净主’若檀越不解说比丘应教作是言‘此是净屋布施众僧随意受用’即得作净屋受用随意安置饮食无内宿无内煮罪

[20]阎浮子者其形如沈[21]苽大紫色酢甜[22]舍楼伽者此是[23]忧钵罗[24]拘物头花根[25]舂取汁澄使清是名舍楼伽浆[26]波漏师者[27][28]庵罗果一切木果得作非时浆唯除七种谷不得一切诸叶得非时服唯除[29]芋不得一切诸花得作非时服唯除[30]摩头花汁一切果中唯除罗[31]多树果椰子果波罗[32]㮏子甜瓠子冬苽甜苽此六种果不得非时服一切豆不得非时服盛水器者木瓦铁余者不得用若自有种子众僧地应半与众僧若自有地众僧种子应半与众僧药揵度竟[33]

善见律毘婆沙卷第十七

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[0790004] Kipilavatthu. [0790005] Suddhodanamahārājan. [0790006] 㮈【大】柰【宋】【元】【明】【宫】 [0790007] Aññātakoṇḍañña. [0790008] 住【大】往【宋】【元】【明】【宫】 [0790009] Magadhā. [0790010] 已【大】*以【宋】【元】【明】【宫】* [0790011] 即【大】却即【宋】【元】【明】【宫】 [0790012] 佛【大】*世尊【宋】【元】【明】【宫】* [0790013] Kāludāyi. [0790014] 莠【大】秀【宋】【元】【明】【宫】 [0790015] 佛【大】如来【宋】【元】【明】【宫】 [0790016] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宫】下同 [0790017] 料【大】撩【宋】【元】 [0790018] 日【大】世尊日【宋】【元】【明】【宫】 [0790019] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0790020] 王【大】父王【宋】【元】【明】【宫】 [0790021] 佛【大】如来【宋】【元】【明】【宫】 [0790022] Nigrodhasakka. [0791001] 礼佛【大】*礼如来【宋】【元】【明】【宫】* [0791002] Asita. [0791003] 言【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 [0791004] 檀【大】檀那【宋】【元】【明】【宫】 [0791005] 子【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0791006] 已【大】中【宋】【元】【明】 [0791007] 便【大】复【宫】 [0791008] 食【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0791009] 佛【大】*如来【宋】【元】【明】【宫】* [0791010] Rāhulamātā. [0791011] Yosodharā. [0791012] Dhammapālajātaka. [0791013] Candakinnarajātaka. [0791014] Pañcamaṅgalāni:- 1. Kesavissajja. 2. Paṭṭabandhā. 3. Gharamaṅgala. 4. Āvāhamaṅgala. 5. Chattamaṅgala. [0791015] 披【大】被【宋】【元】【明】【宫】 [0791016] 娶【大】取【宋】【元】【明】【宫】 [0791017] 睺【大】*睺罗【宋】【元】【明】【宫】* [0791018] 阁【大】楼阁【宋】【元】【明】【宫】 [0791019] 多多【大】*爹爹【宋】【元】【明】【宫】* [0791020] 遂【大】随【宋】【元】【明】【宫】 [0792001] 佛【大】*世尊【宋】【元】【明】【宫】* [0792002] 家【大】家出家【宋】【元】【明】【宫】 [0792003] Rāhulavatthukathā niṭṭhitā. [0792004] Tayo theyyasaṃvāsakā:- 1. Liṅgatthenaka. 2. Saṃvāsatthenaka. 3. Ubhatthenaka. [0792005] 洗【大】洒【宫】 [0792006] Titthiya. [0792007] 罗【大】*罗罪【宋】【元】【明】【宫】* [0792008] 罗【大】罗罪【宫】 [0792009] Titthiyapakkantakakathā niṭṭhitā. [0792010] Pañcakālā:- 1. Sajātiyā methunakāla. 2. Paṭisandhikāla. 3. Tacajahanakāla. 4. Vissatthaniddokkamanakāla. 5. Cutikāla. [0792011] Tiracchānagatavatthukathā niṭṭhitā. [0792012] 想【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0792013] 和上【大】和尚【宋】【元】【明】【宫】 [0792014] 和上【大】*和尚【宫】* [0792015] 一【大】三【宋】【元】【明】【宫】 [0792016] Mahākkhandhakassa atthavaṇṇanā paṭhamā. [0792017] Rājagaha. [0792018] Magadhā. [0792019] Rājan. [0792020] Gaha. [0792021] Nimitta. [0792022] 界【大】界相【宋】【元】【明】【宫】 [0792023] 相【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0793001] 针【大】钵【宋】【元】【明】【宫】 [0793002] 常【大】尚【宋】【元】【明】【宫】 [0793003] Sīmamaṇḍala. [0793004] 盘【大】*槃【宋】【元】【明】【宫】*Abbhantara. [0793005] Hattha. [0793006] 磸【大】𮀓【宋】【元】【明】矴【宫】 [0793007] 栋【大】桩【宋】【元】【明】桐【宫】 [0793008] 水【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0793009] 首【大】*手【宋】【元】【宫】* [0793010] 布萨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0793011] 梵【大】胡【宋】【元】【宫】 [0793012] 伞【大】伞【宫】 [0793013] Uposathakkhandhakavaṇṇanā dutiyā. [0793014] Pādatalesu lomāni. [0793015] Añjanavaṇṇa. [0793016] Soṇa. [0793017] Paṇṇasālā. [0793018] 加【大】迦【宋】【元】【明】【宫】Gaṇaṃgaṇūpāhana, Ekapalāsika. [0793019] 腹【大】富【宋】【元】【明】【宫】 [0793020] 曼根【大】鞔跟【宋】【元】【明】【宫】Sabbapītika upāhana. [0793021] 克【大】刻【宋】【元】【明】【宫】 [0793022] Khallikabaddha upāhana. [0793023] 腹【大】富【宋】【元】【明】【宫】Puṭabaddha upāhana. [0793024] 编【大】*辫【宋】【元】【明】【宫】* [0793025] Cammakkhandhakavaṇṇanā pañcamī(niṭṭhitā) [0793026] Sālavatī. [0793027] Bimbisāra. [0793028] 庄【大】装【宋】【元】【明】【宫】 [0793029] Jīvaka. [0793030] 活【大】为活【宋】【元】【明】【宫】 [0793031] 王子【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0793032] 技【大】*伎【宋】【元】【明】【宫】* [0794001] 佛【大】*如来【宋】【元】【明】【宫】* [0794002] 1. Khaṇḍa-sīmā. 2. Upacāra-. 3. Samānasaṃvāsa-. 4. Avippavāsa-. 5. Lābha-. 6. Gāma-. 7Ṇigama-. 8. Nagara-. 9. Abbhantara-. 10. Udakukkhepa-. 11. Janapada-. 12. Raṭṭha-. 13. Rajja-.14. Dīpa. 15. Cakkavāḷa-. [0794003] 界【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0794004] 二【大】一一【宋】【元】【明】【宫】 [0794005] 同【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0794006] 竟【大】者【宋】【元】【明】【宫】 [0794007] 立【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0794008] 漉【大】漉水【宋】【元】【明】【宫】 [0794009] 针刀子【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0794010] 余【大】饮【宋】【元】【明】【宫】 [0795001] Kattika. [0795002] 犍【大】*揵【宋】【元】【明】【宫】* [0795003] Cīvarakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā. [0795004] 罗【大】罗罗【宋】【元】【明】【宫】 [0795005] 呿【大】*佉【宋】【元】【明】【宫】*Khajja. [0795006] 呵【大】阿【明】Harītaka. [0795007] Vibhītaka. [0795008] Āmalaka. [0795009] 蕤【CB】【丽-CB】【明】[卄/(麸-夫+壬)]【大】 [0795010] 利【大】梨【宋】【元】【明】【宫】 [0795011] 婆【大】波【宋】【元】【明】【宫】 [0795012] 𧸐【大】腻【宋】【元】【明】【宫】 [0795013] Rajana. [0795014] 眼【大】服【宋】【元】【明】【宫】Añjana. [0795015] 婆【大】娑【宋】【元】【明】【宫】 [0795016] Phāṇita. [0795017] Madhu. [0795018] Kappiyakuṭī. [0795019] 屋【大】室【元】【明】 [0795020] Jambu. [0795021] 苽【大】*瓜【明】* [0795022] Sālūkapāna. [0795023] 忧【大】优【宋】【元】【明】【宫】Uppala. [0795024] Kumuda. [0795025] 舂【大】春【宫】 [0795026] Phārusaka. [0795027] 似【大】是【明】以【宫】 [0795028] Amba. [0795029] 芋【大】菜【宋】【元】【明】【宫】 [0795030] Madhukapuppharasa. [0795031] Tāla, Nāḷikera, Panasa, Labuja, Alābu, Kumbhaṇḍa, Pussaphala, Tipusaphala, Eḷāḷuka. [0795032] 㮏【大】柰【宋】【元】【明】【宫】 [0795033] Bhesajjakkhandakavaṇṇanā niṭṭhitā.

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