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善见律毘婆沙(卷14)


                  

善见律毘婆沙卷第十四

[1]尔时佛住舍卫[2]国给孤独园精舍污他家者有二比丘一名[3]马师二名[4]满宿[5]鸡咤山住此是聚落名此二比丘恒于此聚落寺中料理寺舍因营理故与诸白衣言语来往无有惭愧污他家比丘者此是马师满宿于六群比丘中最是上座马师满宿本是田夫同作田辛苦二人共论言‘我等作田辛苦可共出家于佛法中衣食自然’同伴答言‘善哉可尔’更共筹量‘我等今者就谁出家当就舍利弗[6]犍连出家’筹量已往到舍利弗目犍连所求欲出家舍利弗目犍连即为出家与具足戒诵波罗提木叉竟满五腊更得二伴一名黄赤比丘二名慈地比丘四人共论言‘此舍卫国有时丰熟有时饥俭我等不宜聚住一处宜应分张余国’三人语黄赤比丘言‘长老汝乐何处住’黄赤比丘答言‘我乐舍卫国住’‘此国邑内人民有五十七万户邑外属舍卫国者有八万聚落国土纵广一百由旬汝于此国住处多种华果树[7]庵罗树波那沙树椰子树如是众多树[8]瞻卜华树阇提华末利华如是众多华以华果[9]唀恤诸居士居士女诸居士若有乐出家者汝当度令出家使眷属增长’复问慈地比丘言‘汝乐住何处’答言‘我乐住王舍城’‘王舍城国邑人民有八亿万户邑外属王舍城者有八万聚落国土纵广三百由旬汝于此国多种华果树及度人出家如前说无异’次问马师言[10]汝何处住’马师答言‘我乐住黑山聚落此聚落饮食丰饶一年三熟’次问满宿言‘汝乐住何处’满宿答言‘我乐与马师共住’‘汝二人当好料理住处多种华果树以唀恤诸居士居士女’此四比丘共相处分已各还所住料理住处度人出家三住处眷属弟子各有五百人合有一千五百比丘[11]黄赤比丘眷属弟子悉持戒具足将诸弟子眷属从佛游行诸国佛所结戒护持不犯未结戒犯三人随所住处无有惭愧佛已结戒及未结戒犯此恶比丘不应作而作不应行而行是故律本中说种华者自种或教人种或一种华或众多华或自溉灌或教人溉灌自掘地作池或教人掘以用贮水或用洗浴或用灌华皆悉不善若为僧作池若自作不得教言掘[12]唯作净语不犯若为僧作园及自作园若种树为荫凉故皆用净语若种[13]种华果唀恤白衣男女自种教人种悉突吉罗若为佛僧种不犯唯除不得掘地伤种若为僧种果得食无罪若无虫水得自灌教人灌无罪

又法师曰“作净语教人种得云何净语汝使此树活莫令死净人随时料理灌水不得为白衣贯结华鬘乃至散华束相著亦不得除供养三宝不得舞者动身下至举手不得不犯者或白衣使比丘礼佛[14]赞经咒愿或使比丘鸣磬集众布施种种法事为白衣驱使不犯余文句在律中易可解耳若比丘疾病无汤药以华果及余饮食饷人求易汤药不犯若为白衣驱使初去时步步得突吉罗罪若得饮食咽咽突吉罗罪下至为白衣传语随问答悉突吉罗罪除为五众出家人驱使不犯若父母疾病若众僧净人疾病为觅汤药驱使不犯污他家广说竟

“行波利婆沙已次与六夜摩那埵行摩那埵者汉言折伏贡高亦言下意下意者承事众僧二十僧中行阿浮呵那阿浮呵那者汉言唤入亦言拔罪云何唤入拔罪与同布萨说戒自恣法事共同故名唤入拔罪

法师曰“十三僧伽婆尸沙广说竟[15]

[16]次至二不定法尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍时问者见无人时问优婆夷‘汝不愁忧疲倦饥渴也夫主念汝不’如是作白衣语悉问见时说法者见人时便为说法说法者或说五戒或说八戒或说去还食或说[17]舍罗食或说半月食如是种种为其说法[18]多子者此优婆夷生儿有十男十女是名多子[19]多孙者此优婆夷男女儿各有二十儿儿孙合有四百二十人国中人民[20]毘舍佉母多儿孙男女如此皆共评论言‘其是好’若有嫁娶各来迎取以为法则此处堪行淫法坐屏处者或比丘共女人坐或女人眠比丘坐或比丘眠女人坐或二人俱眠或俱坐是故律本中说眼屏耳屏云何眼屏对无目人前云何耳屏对聋人前或对聋盲人前或对眠人前或对女人前[1]可信语者此优婆夷声闻弟子是故律本中说得果人也是名可信优婆夷若比丘言‘我与优婆夷共坐’若一一罪随比丘语治不得随优婆夷语治何以故见闻或不审谛故

法师曰“我今欲说其事[2]摩罗园精舍中有一爱尽比丘一日往檀越家入屋中坐优婆夷对比丘别倚床而立外有凡夫比丘入檀越家乞食遥见比丘与优婆夷相对谓言‘共同床坐谛视不已’爱尽比丘自念言‘此比丘当言“我与女人共床坐也”’各还所住乞食比丘欲举其罪往至爱尽比丘房求听打户欲入爱尽比丘逆知其心即以神力从屋栋出在虚空中坐此比丘入已遍求觅不得见在虚空中坐语爱尽比丘言‘大德有神力如此何以入白衣家独与女人共床坐[3]’爱尽比丘答言‘长老此是独入白衣家罪长老护我善’”

法师曰“此见而不谛是故独入白衣家罪是故见而不可信若比丘欲入聚落乐与女人坐屏处著衣持钵时突吉罗罪若发去时步步悉突吉罗罪若至檀越家入屏处坐波夜提罪若出已更还坐一一波夜提罪若众多女人共坐众多波夜提罪若比丘先在屏处女人来入礼拜问讯不犯从身心起第一不定法广说竟[4]

[5]尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍[6]露屏处者非覆藏处一比丘一女人者此处无男子可作[7]麁恶语除有知男子余文句如初不定法说无异无罪者最初未制戒痴狂心乱痛恼所缠不犯此戒性罪从身心起乐受不苦不乐受所摄二不定广说竟[8]

[9]次至三十尼萨耆尔时佛住毘舍离国[10]瞿昙庙中听诸比丘受持[11]三衣何谓为三一者[12]安陀会二者[13]郁多罗僧三者[14]僧伽梨是名三衣

法师曰“解说三衣[15]骞陀迦耆婆品当广说用余衣入聚落者入房著异衣入聚落著异衣如是乃[16]至九种衣佛已听我等畜三衣因此语故三衣各畜三便成九衣欲与长老舍利弗者时长老阿难言‘除佛世尊余声闻弟子悉无及舍利弗者’是故阿难若得袈裟染治[17]帖净好者奉舍利弗若得时食有好者先奉舍利弗若得非时浆七日药尽形寿药于中好者亦奉舍利弗若有诸长者子欲出家来求阿难阿难教往舍利弗所求作和[18]上或作阿阇[19]夫为长者子应供养父母是故我今应供养世尊阿难悉作我今得无为而住是故舍利弗恒敬重阿难若得衣服饮食于中好者先奉阿难是故律本中说欲奉舍利弗佛问阿难‘舍利弗何时当还’阿难答言‘或九日还或十日还’”

问曰“长老阿难何由知舍利弗九日十日当还

答曰“所以知者舍利弗欲游行诸国时来至阿难所语阿难言‘我欲行某国某国某时某日当还长老当好供养世尊慎莫懈怠若世尊为四部众及天龙说法时长老好忆持我还长老当为我说若世尊觅我时长老当遣人来报我’舍利弗在诸国[20]遣信来问讯世尊问讯世尊已往至阿难所语阿难言‘舍利弗令问讯大德少病少恼安乐住不’问讯阿难已语阿难言‘我某日当还’是故阿难知舍利弗九日十日当还是故律本中说佛告诸比丘‘若十日听畜长衣’”

法师言“若阿难言‘舍利弗一月半月当还’如来亦应因此结戒阿难言十日当还是故如来听十日内畜[21]长衣不犯

问曰“如来何故随阿难语仍结戒

答曰“此是制罪非性罪是故随阿难语而结[22]衣竟者随因缘得衣竟或望衣竟或望断作者割截簪缝是故名作竟者众事已讫是名竟[23]失衣者若夺若失若烧若漂若败坏若望断[24]迦提月过若出功德衣如是众因缘亦名竟佛告诸比丘‘有八事舍迦[25]𫄨那衣何谓为八一者去二者竟三者尽四者失五者闻六者望断七者出界外八者共出是为八’”

法师曰“此八事[26]骞陀迦别当说共僧舍者作白羯磨舍十日者时克也此衣十日内听畜不得过十日六种衣中若一一衣者何谓为六一者[27]驱磨二者[28]古贝三者句赊耶四者钦婆罗五者娑那六者婆[29]兴伽是名六衣若一一衣十日内应说净者若长二[30]磔手广一磔手应说净若不说过十日犯舍堕是故律本中说我听诸比丘说净衣长八指[31]修伽陀指广四指此是最下衣[1]尼萨耆者汉言舍此是律法波夜提罪应忏悔

法师曰“何时尼萨耆[2]阿留那出时汉言明相得罪若多衣缚束一处过十日得一罪若散衣不缚束计衣多少随得罪舍已然后忏悔

法师曰“云何舍如律本中说佛语诸比丘‘汝当如是舍整衣服偏袒右肩来至僧中先礼上座长跪叉手作如是言“大德僧忆念我比丘某甲故畜长衣过十日犯舍堕今舍与僧”’若一衣言一若二衣言二若三衣若众多道言众多众中了了解法比丘应作白羯磨受彼比丘忏悔‘大德僧听比丘某甲故畜长衣过十日犯舍堕今见罪僧中发露忏悔若僧时到僧忍听我受某甲比丘忏悔’白如是羯磨已问彼比丘言‘汝见罪不’答言‘见’‘汝当来罪莫犯’答言‘善’然后受忏悔若舍与一人舍二人舍三人中作是言‘大德忆念我比丘某甲畜长财过十日犯舍堕今舍与诸大德波夜提罪今忏悔’三人中一人应白二人言‘诸长老忆念我受某甲比丘忏悔当忆持’受忏悔者问彼比丘答对如僧中无异僧中一人应三唱还彼比丘衣作是言‘此尼萨耆衣僧今舍与长老’如是三唱此为作法故舍众僧下至一人应还彼比丘衣善若不还者犯突吉罗罪若犯舍堕衣不舍不忏悔随著一一突吉罗罪若一著不脱乃至破一突吉罗罪若犯尼萨耆衣无罪者于十日内若说净若失是名无罪诸比丘自作是念‘如来听畜三衣我今[3]长雨衣尼师[4]覆疮衣敷具手巾朱罗波[5]利迦罗衣不知当云何为说净为受持’作如是念已往白世尊佛告诸比丘‘三衣受持不须说净雨衣四月受持过四月已说净尼师檀受持不须说净覆疮衣不须说净疮差已说净敷具受持不须说净朱罗波利迦罗衣受持不须说净手巾受持不须说净’”

问曰“三衣云何受持

答曰“作竟染帖净量足然后受持

“云何量

“僧伽梨郁多罗僧量者上者[6]减修伽陀衣下者长四肘一[7]拳肘广二肘一拳肘安陀会量者长四肘一拳肘广二肘若长广减量作朱罗波利迦罗衣汉言杂碎衣受持三衣者云何受持若先受持僧伽梨舍已受持新者以身口对大德比丘说若无大比丘以手捉僧伽梨自说若手不捉不成说应道其名字

法师问曰“所舍三衣作朱罗波利迦罗衣受持不须说净

答曰“应说净尼师檀受持一不得二敷具青黄赤色有缕毛多少随得畜覆疮衣畜一不得过手巾畜二朱罗波[8]利迦罗衣随有多少说受持不犯床褥荐[9]隐囊𣰽[10]𣯫悉属房物不须说净受持三衣云何失若施人若人若贼夺若失若罢道若还作沙弥若死若转根若舍若穿若离宿

问曰“云何穿

答曰“穿大如指甲

问曰“云何指甲

“最小指甲若当穿中有一横缕不失若僧伽梨郁多罗僧广边八指内穿不失长边一磔手内穿不失安陀会广边四指内穿不失长边一磔手内穿不失长广外穿如小指甲大失若失已过十日犯舍堕补竟受持尼师檀覆疮衣雨衣敷具手巾若受持穿不失若衣欲破未有穿或一条或二条先以物补然后割却故者不失受持若三衣有二[11]一重穿一重不穿不失

问曰“袈裟背处欲破[12]欲转中著两边云何转而不失

答曰“先取两边合刺连相著然后以刀破背处开然后刺缘不失受持若袈裟[13]大减不失受持若袈裟小以物裨不失受持

问曰“若浣袈裟色脱失受持不

答曰“不失若最下量物长一尺六寸广八寸[14]此以物补应须说净若以小物补不须说净[15]净有二种法一者[16]对面净二者[17]展转净

“云何对面净

“并缚相著将至一比丘所胡跪作如是言‘我有此长衣为净故我今施与长老正得[18]赏护不得用’”

“云何得用

“若施主语言‘此是我衣随长老用’若作是语得用无罪是名对面真实净

“云何展转净

“于五众中随得一人作施主将长衣至比丘所说言‘我比丘某甲有此长衣未作净为展转净故施与长老’彼受施者言‘大德有此长衣未作净为展转净故施与我我今受施主是谁’答言‘某甲比丘’更说言‘大德有此长衣为净故施与我我已受此是某甲比丘物大德为某甲比丘护持用时随意不须问主’是名展转净施

法师曰“若受施已答言善不知为说不成说净应更觅知法人就说与前人

“云何成就云何不成就

“若言施与大德若言舍与大德此是真实净成舍

“云何展转净施成舍

“若言为展转净故施与长老若言为展转净故舍与长老若言为展转净故与长老随用一说成舍

“云何不成舍

“若言愿大德受此衣愿成就大德衣是名真实展转净施不成真实净舍

“云何成受不成受

“若言我取若言我受是名真实净成受

“云何不成受

“若言我当取若言我欲取若言作我物若言成我物是真实净不成受若请为施主不得不受若不受者非律行也

法师曰“次第文句易可解耳若受已不得不还若不还得突吉罗罪若受已知非己物因施方便承匿此物随直多少得罪此戒从身心口起长衣不受持不净施过十日得罪不以想脱知过十日得罪不知过十日亦得罪此戒三受所摄长衣戒广说竟[1]

[2]持郁多罗僧安陀会游行诸国者此僧伽梨置既久而生[3]抚坏于是长老阿难按行诸房见抚衣

法师曰“阿难云何见此衣阿难按行而见此衣

答曰“所以长老阿难按行诸房若见有败坏者及不净便自补治扫除若见有疾病比丘便随时供养料理是故阿难按行诸房与不离宿羯磨者虽离衣宿而不犯尼萨耆罪

问曰“得几时离宿

答曰“随病未差得离宿若病比丘僧为羯磨离衣宿已往余方若病差欲还道路崄难不得还恒作还意虽病差不失衣若决定作不还意失衣若过十日犯长衣罪若往余方病差还来至衣所病复发更欲往余方承先羯磨不须更羯磨聚落一界者此聚落一族饮食共同置衣此聚落身在阿兰若处若明相未出入聚落界不失衣聚落别界者住止别衣在此家身在彼家宿失衣不离肘者衣在十五肘内不失若衣在地身以神力在虚空失衣别聚落者[4][5]毘舍离拘私罗那国此是别聚落若衣在客舍身在外[6]来离衣十五肘内不失衣

法师曰“次第文句易可解耳重阁者或五重或七重各一界有别界云何一界若上下重悉属一主衣在此重阁不失衣是名一界云何别界此重阁多人共住若住处各异衣在上重比丘在下重比丘应往衣所若不往衣所失衣是名别界车界者若比丘置衣车上比丘应随逐车行不得远若明相未出时离车十五肘内不失衣若出十五肘外失衣是名车界若寄衣置车车若翻倒或败坏车上物分张多聚衣随聚处比丘应往衣边不得离树界者日正中时影所覆处若树枝叶蔬荫不相连接衣在日中比丘在树下失衣若树枝偏长衣在枝荫下比丘在树根不失阿兰若界者[7]毘梨[8]咤毘林无异汉言大[9]亦如海洲人所不及处林界者若衣在林中衣在十四肘内不失衣海洲亦如是方十四肘内不失衣此林若有人来往无十四肘界衣应随身若不随失衣比丘在阿兰若处竟夜坐禅天欲晓患眼睡脱衣置岸上入池洗浴洗浴未竟明相出此衣便成离宿犯尼萨耆罪若未舍未忏悔若著突吉罗罪若露身上岸复犯突吉罗罪

[10]“云何得脱

答曰“若无比丘未得忏悔得著无罪若见比丘不舍忏悔随著一一突吉罗罪若比丘有舍堕衣欲将至比丘所舍忏悔道路值贼夺衣但忏悔波夜提罪若遣沙弥或白衣为比丘持衣行[11]避路或眠熟至明相出失衣应舍若沙弥或白衣持衣在前入不失衣界比丘亦入不知谓言界外明相出衣实在界内谓失不失依止亦如是若弟子未满五腊为师持衣随和[12]上行道路值人说法因贪闻法故至明相出不犯离师罪何以故心无决定住故和上犯离衣宿罪此戒衣已受持离宿故得罪余文句如前无异离衣宿戒广说竟[13]

[14]尔时有一比丘得非时衣此比丘欲作衣不足以水洒日曝牵挽欲令长世尊按行房舍见已问言‘比丘汝作[15]何等’比丘答言‘此衣短欲牵挽使长’非时衣者夏末一月冬四月是时余七月是非时非时施者僧次得众次得或独得僧者一切众僧众者或学律众或学[16]阿毘昙众或学[17]修多罗众若不足者小小不足得置一月望得者或于僧中望得或于众中望得或于亲友望得或于知识望得或于粪扫处望得或自物望得是名望得若有望处一月内得畜若过畜犯尼萨耆罪若二十九日得所望衣细先衣麁先衣说净新得衣复得一月为望同故若望得衣麁复得停一月如是展转随意所乐为欲同故莫过一月

法师曰“次第文句易可解耳若二十九日得所望衣即日应受持若说净若不受持不说净至明相出时尼萨耆如是展转乃至十日得所望衣即日应受持说净若不受持不说净至十一日明相出时尼萨耆此戒因缘本起如第一尼萨耆无异广说竟[1]

[2]尔时佛住舍卫国祇树给孤独[3]园精舍时长老优陀夷遣故二浣故衣父母亲七世者高祖曾祖如是乃至七世母七世亦如是[4]父亲者伯叔兄弟乃至儿孙母亲者舅姨乃至儿孙七世悉是母亲[5]若女乃至孙悉是亲也得使出家女乃至孙儿染不得使出家妇儿染何以故非亲故比丘尼者从二部僧中白四羯磨受具足戒是名比丘尼故衣者下至经身是名故衣浣尼萨耆者若比丘教比丘尼浣若作灶煖水[6]𧂒钻火随所作一一比丘得突吉罗罪若浣竟尼萨耆若浣竟欲还比丘比丘尼自言未净更为重浣比丘得突吉罗罪染亦如是若染竟使打随一一比丘得突吉罗罪若非亲非亲想使浣染尼萨耆无罪者若比丘尼自取浣不犯若使[7]式叉摩尼沙弥尼沙弥优婆塞优婆夷浣染不犯若使优婆夷浣染未得浣染后出家受具足戒已方为浣染还比丘得尼萨耆若使沙弥尼式叉摩尼浣染未得浣染后受具足戒竟为浣染比丘得尼萨耆罪若使优婆塞沙弥浣染未得浣染后出家受具足戒已转根成比丘尼为浣染比丘犯尼萨耆罪使比丘浣染转根亦如是若使比丘尼浣染浣染已比丘自言未净重为浣比丘犯尼萨耆罪突吉罗罪若使众多非亲里比丘尼浣众多尼萨耆若比丘尼从比丘尼僧得具足戒不从大德得具足戒如五百诸释女使此比丘尼浣突吉罗罪无罪者若浣革屣囊钵囊隐囊[8]带腰绳浣如是物无罪

法师曰“次第文句易可解耳此戒具足六事得罪何谓为六一者身二者口三者身口四者身心口五者作六者不以想脱此戒具三受浣衣戒广说竟[9]

[10]尔时佛[11]在王舍城于竹林精舍[12]郁波罗华比丘尼住舍卫国于是郁波罗华清朝著衣持钵入舍卫国乞食乞食已还入安陀迦林白日入定

问曰“比丘尼无独行法郁波罗华云何独入安陀迦林

答曰“如来未制独行戒是以郁波罗华得独入已行者已行贼法

“云何行贼法

“穿逾墙壁劫夺人物以此为业是名为贼贼主者统领诸贼此贼主先与比丘尼郁波罗华相识前行者贼主[13]盗前而行见郁波罗华比丘尼畏诸贼侵犯语诸伴言‘汝等可于此路去’诸贼即随贼主而去从三昧起者比丘尼初入禅时自誓言‘我某时当起’从三昧起已诸贼唱如是言‘若沙门婆罗门须者当与’比丘尼心自念言‘此林更无余人唯我一人必当与我’是故比丘尼得取在寺者是优陀夷

问曰“何以优陀夷独自在寺

答曰“诸比丘悉随如来入聚落乞食留优陀夷守护[14]住处若汝欲与我者当与我安陀会细[15]致故

法师曰“优陀夷于安陀会少有贪但欲见比丘尼身故是以乞安陀会与已[16]去者优陀夷三乞已比丘尼即脱衣与已还所住处交易者律本中说佛告诸比丘‘五众同法得共相交易’云何同法同师戒见共同是名同法初欲受突吉罗罪入手尼萨耆唯除亲里比丘尼不犯非亲里式叉摩尼沙弥尼优婆私不犯不犯者若比丘为四众说法欢喜布施无罪若非亲里比丘尼掷去粪扫取不犯从一部众受具足戒非亲里比丘尼受突吉罗罪从二部众受具足戒非亲里比丘尼受尼萨耆波夜提罪若以少物交易得多不犯余文句易可解耳不须广说此戒具六事制罪具三受如前受衣戒广说[17]

[18]尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍[19]忧波难陀释迦子者释种出家有八万人忧波难陀最为轻薄而性聪明音声绝妙涉远路者众多比丘从娑翅多往舍卫国于中[20]路遇贼劫夺衣物捡问者‘汝裸形外道乃有好心’答曰‘我是释种沙门非外道也’诸比丘闻言是沙门往白[21]优波离‘大德可往捡问’优波离即往捡问‘汝几腊何时受戒师僧是谁云何受持三衣’问已知是比丘‘得从非亲友檀越乞衣若无乞处以草障身入寺不得裸形入寺’”

法师曰“我今次第说若比丘道路行见贼持衣钵与年少令走避若贼逐年少失衣上座若下座随得一人折取草及树叶付与余人使得遮身向寺白衣见比丘遭贼裸身持白衣衣与或与五大色衣得著无罪是故律本中说有比丘著白色衣或著上色衣或著不割缕衣得著无罪此是何人若有智慧当思此义

答曰“此是遭贼失衣比丘若有比丘遭贼失衣得著外道衣外道衣者若鸟毛[1]衣或木板衣得著无罪然不得转见受邪见法若失衣比丘入寺若有僧衣者与僧衣若属房衣比丘入房住若不入房住得以此衣与若无衣得以敷具隐囊[2]坼与比丘著若破坏不须偿若檀越施衣应还僧衣失衣比丘入寺若无僧衣得从非亲里居士乞失衣比丘得自乞为他乞不犯唯不得乞金银

法师曰“余次第文句易可解耳不须广说此戒从身心起具三受从非亲里乞衣戒广说竟[3]

善见律毘婆沙卷第十四

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[0770001] Saṅgḥādisesa. 13. [0770002] 国【大】国于【宋】【元】【明】【宫】 [0770003] Assaji. [0770004] Punabbasuka. [0770005] Kiṭāgiri. [0770006] 犍【大】*揵【宋】【元】【明】【宫】* [0770007] Amba-paṇasa-nāḷikera. [0770008] Campakajāti. [0770009] 唀恤【大】*诱訹【宋】【元】【明】【宫】* [0770010] 汝【大】汝乐【宋】【元】【明】【宫】 [0770011] Paṇḍukalohitaka. [0770012] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宫】下同 [0770013] 种【大】植【宋】【元】【明】【宫】 [0770014] 赞【大】读【宋】【元】【明】【宫】 [0770015] Kuladūsakasikkhāpada-vaṇṇanā niṭṭhitā. [0770016] Aniyata. 1. [0770017] Salākabhatta. [0770018] Bahuputtā. [0770019] Bahunattā. [0770020] Visākhā Migāramātā. [0771001] Saddheyyavacasa. [0771002] Mallārāmavihāra. [0771003] 也【大】已【宋】【元】【明】【宫】 [0771004] Paṭhamāniyatavaṇṇanā niṭṭhitā. [0771005] Aniyata. 2. [0771006] Raha paṭicchanna. [0771007] Duṭṭhullā vācā. [0771008] Aniyatavaṇṇanā niṭṭhitā. [0771009] Nissaggiyapācittiya. 1. [0771010] Gotamaka Cetiya. [0771011] Ticīvara. [0771012] Antaravāsaka. [0771013] Uttarāsaṅgha. [0771014] Saṅghāṭī. [0771015] Khandhaka Jīvakavatthu. [0771016] 至【大】有【宋】【元】【明】【宫】 [0771017] 帖【大】*点【宋】【元】【明】【宫】* [0771018] 上【大】尚【宋】【元】【明】【宫】 [0771019] 梨【大】黎【明】 [0771020] 遣【大】追【宋】【元】【明】【宫】 [0771021] Atirekacīvara. [0771022] Niṭṭhitacīvara. [0771023] Ubbhata kathiṇa. [0771024] Kattika. [0771025] Kathiṇa. [0771026] Kaṭhinakkhandhaka. [0771027] Khoma, Kappāsika, Koseyya, Kambala, Sāṇa, Bhaṅga. [0771028] 古【大】吉【宋】【元】【明】【宫】 [0771029] 兴【大】与【宋】【元】【明】【宫】 [0771030] 磔【大】*搩【宋】【元】【宫】* [0771031] Sugataṅgula. [0772001] Nissaggiya. [0772002] Aruṇuggamana. [0772003] Vassikasāṭika, Nisīdana, Paccattharaṇa, Kaṇḍupaticchādin, Mukhapuñjanacoḷaka, Parikkhāracoḷaka. [0772004] 檀【大】*坛【宋】【元】【明】【宫】* [0772005] 利【大】*梨【宋】【元】【明】【宫】* [0772006] 减【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0772007] 拳【大】*卷【宋】【元】【明】【宫】* [0772008] 利【大】*梨【明】* [0772009] 席【大】席【宋】【元】【明】【宫】 [0772010] 𣯫【大】毺【宋】【元】【明】【宫】 [0772011] 重【大】*种【宋】【元】【明】【宫】* [0772012] 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0772013] 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 [0772014] 此以【大】以此【宋】【元】【明】【宫】 [0772015] Dve vikappā. [0772016] Sammukhāvikappa. [0772017] Parammukhāvikappa, [0772018] 赏【大】掌【宋】【元】【明】【宫】 [0773001] Paṭhamakaṭhinasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0773002] N. P. 2. [0773003] 抚【大】*殕【宋】【元】【明】【宫】* [0773004] 主【大】王【宋】【元】【明】【宫】 [0773005] Vesālī, Kusinārā. [0773006] 来【大】未【宋】【元】【明】【宫】 [0773007] Vijjhaṭavī. [0773008] 咤【大】咤【宋】【元】【明】【宫】 [0773009] 树【大】林【宋】【元】【明】【宫】 [0773010] 曰【大】白【元】 [0773011] 避【大】僻【宋】【元】【明】【宫】 [0773012] 上【大】*尚【宋】【元】【明】【宫】* [0773013] Uddositasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0773014] N. P. 3. [0773015] 何【大】可【明】 [0773016] Abhidhammikagaṇa. [0773017] Suttantikagana. [0774001] Tatiyakaṭhinasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0774002] N. P. 4. [0774003] 园【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0774004] 父【大】翁【宋】【元】【明】【宫】 [0774005] 若【大】儿【宋】【元】【明】【宫】 [0774006] 𧂒【大】樵【明】 [0774007] Sikkhāmana. [0774008] 带【大】席【宋】【元】【明】【宫】 [0774009] Purāṇacīvarasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0774010] N. P. 5. [0774011] 在【大】住【宋】【元】【明】【宫】 [0774012] Uppalavaṇṇabhikkhunī. [0774013] 盗【大】导【宋】【元】【明】【宫】 [0774014] 住处【大】处住【宋】【元】【宫】 [0774015] 致【CB】【宋】【元】【明】【宫】𮉙【大】 [0774016] 去【大】云【元】【明】 [0774017] Cīvarapaṭiggahaṇasikkhāpadavaṇṇanā nitthitā. [0774018] N. P. 6. [0774019] 忧【大】*优【明】*Upananda Sakyaputta. [0774020] 路【大】路中【宋】【元】【明】【宫】 [0774021] 优【大】*忧【宋】【元】【宫】* [0775001] 衣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0775002] 坼【大】替【宋】【元】【明】【宫】 [0775003] Aññātakaviññattisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

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