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善见律毘婆沙(卷11)


                  

善见律毘婆沙卷第十一

问曰“若数至三四置者有何不善

答曰“出入息逼促因逼促故心难调伏譬如牛栏内牛极多在栏里[25]迮切会当破栏出若足十者身中宽容如大栏宽容牛故易可守养

“若至八九有何不善

答曰“勿使乱错而生狐疑心或言我得禅味起迷惑心故如是之过汝自舍离若数息者安徐数也如人量谷先满覆竟然后数为一复更取量若有尘草选拾弃之覆竟唱二如是次第乃至十坐禅比丘数出息入息亦复如是[26]𫘝者如牧牛人数牛云何数牛黠了牧牛人手执杖门柱上坐驱牛出时打牛𫘝出[27]以完而数一二三四五如是至十何以故作如是数有时四大不和气息𫘝出入时随出入而数一二三四五一二三四五数牛时当门关而数不数内外因𫘝数故而心得定何以故譬如人乘船上[28]一二三四五篙更互[A1][29]住船然后定出息入息亦复如是何以心者如船出入息者如篙心流五欲而出息入息制其令定若息入心随入如肪膏入身美满若息出心随出于观中最大因其大故心亦难调除此二法[1]触处住至而数之然后即成三昧是故律本中说莫数内外息数何时可止者若心不乱[2]如息出入便止不数如是已便作随念

“何谓名为随念

“知出入息不假数而知随念有三种

“何谓为三

答曰[3]齐为初心为中鼻头为后[4]名三种若出息者[5]齐为初心为中鼻头为后若入息鼻头为初心为中齐为后若心随出息心即不定因心不定身即动摇是故律本若心随出息入息而内不定而外动摇[6]内动摇因动摇故不成三昧若随入[7]随出亦复如是是故莫随息中后出入但安置鼻头住正心而住待息出入若断数心忆识自定譬如跛脚人守养小儿以篮贮悬系屋间坐住揽至而荡一处手不移动比丘坐禅亦复如是

又曰“譬如守门人人出入不先遥问临到门限然后问之亦不问所从来及所持杂物但知其出入而已比丘坐禅亦复如是不先逆取知出入息[8]自当知佛言‘若知三法心即定’何谓为三一者乐入二者方便三者得上是名为三譬如大木善置地上有人欲解木先观木际然后用锯解之心恒注看锯齿令其正直不观往还出息入息亦复如是现思禅法办立方便如大木在地善观木际如心善思[9]禅法如锯往还出入息亦尔心注看锯齿[10]注鼻头比丘坐禅应知此譬亦现禅定亦立方便亦至上处

问曰“何谓为禅定

答曰“身心精进调柔成就此是名为禅定

问曰“何谓办立[11]方便

答曰“以勇猛精进消除烦恼及灭断思是名办立方便

问曰“何谓至上处

答曰“以勇猛精进消除[12]结使是名至上处此三法非一心观成非不知三法心亦不动现禅定法办立方便往至上处得如是者然后按阿那波那念名为成就若比丘入阿那波那念者此比丘光彻世间如月从云得出光明照于世间此禅定中有人初作而现瑞相有人用数息而现瑞相其瑞云何此比丘或坐地或坐床上无有敷具其坐处柔[13]犹如[14]木绵华无异何以故已数息故其身轻利如是次第麁出入息灭身心无极故犹处虚空出息转细如有如无如人打磬初麁后细坐禅比丘数息亦复如是[15]是故律本中说先大后小

法师曰“此数息禅定与余禅定有异余禅定先细后麁若此比丘入禅禅相不现莫从坐起安心正坐更自思惟云何思惟以知禅相不现而言‘此出息入息何处有何处无谁有谁无’而言‘人在母腹中无出入息于水中无出入息长寿天无出入息死尸无出入息入第四禅定无出入息[16]色无色界无出入息灭尽三昧无出入息’作是念已自呵责身‘汝智慧人非在母腹中亦非在水亦非在色无色天亦非在灭尽三昧亦非在长寿天亦非在死尸亦非入第四禅定有出息入息极细微而不能自知’但更正心若长鼻者安心[17]鼻弗咤[18](汉言鼻两边)若鼻短者安心置唇上是故勤守此处如修多罗中说佛告诸比丘‘若人好忘不安心在前不得入阿那波那禅定非但阿那波那禅定余一切禅定亦如是’若思念之禅定即现此阿那波那禅定极重诸佛辟支佛[19]大阿罗汉悉用阿那波那念为地然后得[20]随道念极静是故于此定中忆念为上及慧譬如绢练用针[21]𫄧极细针者如忆念𫄧如智慧连勿使断因二法故不失出息入息譬如耕田人牛已疲极其人亦复疲极解牛而放放已牛即入林中其人苏[22]息已起追逐牛而不逐牛迹入林直先往牛饮水处止或坐或卧待牛饮水竟取绳穿鼻以杖驱去更还耕田比丘禅定亦复如是若出[23]息入息悉疲极暂时放之令苏息[24]还出入但先住鼻端听息出入而数忆念如绳智慧如杖加之令出息入息若得如是不久而现禅相身体怡悦如木绵触身柔弱有人见如[25]古贝华有人见如猛风起有人见如星宿有人见如连珠有人见如散白珠有人见如古贝华核有人见如绳有人所触悉强有人见如火焰有人见如猕猴有人见如云起有人见如莲华有人见如车轮有人见如月圆何以故如修多罗说[26]诸比丘集众诵经而各各有所见异瑞有人见如山如江如树如是为初

问曰“如是山江树者从何生也

答曰“从心想有而生人忆[27]想各异是故想亦尔有人观息出有人观息入有人观[1]禅相若不观如是亦不起阿那波那亦不成初禅法若有此三法者成就禅定若坐禅比丘[2]现如是相应往白师‘我见如是相’师答言‘是见相不言是禅相不言非禅相’作是答已更语‘长老汝更进心’”

法师曰“师何不向语是禅相是非禅相也

答曰“若向其分别说者是禅相即懈怠非禅相而心生退是故不说但殷勤教之禅相自现而说往昔偈言

“‘置心于观后  现相非一种
若有智慧人  正心而数之
于出息入息  精勤不错乱

“如是从禅相现已诸盖寂然而住诸烦恼寂然自[3][4]用此二法正心安置即成三昧或得初地或得除烦恼地或因现禅支或得初地者此现得初三昧地

问曰“著三昧与初三昧有异为同

答曰“有异初三昧心善行已[5]婆傍伽心[6](汉言心羸弱心眠)著三昧心境界一日恒入善行不随婆傍伽此二法是名有异若禅相现已或观色或观相貌将养令长如转轮王在胎父母爱重护之令冷热调适及诸饮食若善守护得成[7]其果比丘护禅相亦复如是不护即失云何护之一者善住处二者善行处三者亲近善人四者饮食调适五者和调四时六者善经行立坐卧七者离诸愦闹及[8]饮食为初是名为七以此七法以用护之若护如是禅相坚固而住次第增长现之已[9]诸根极清净调伏柔弱若欲捉心即得若欲放之即去若欲起之即起若欲调之即调若欲欢喜即欢喜若欲舍之即成舍离非禅人亲近禅人至心于禅知禅相此是十法善安置心中莫作懈怠精勤修习当作是念‘今著三昧舍婆傍伽心[10]起谛心住刹那而灭复起四五[11]阇婆那[12](汉言分别心)’此五心初心作心第二学心第三随心第四中间心第五著心若合五为四初作学心第二随心第三中间心第四著心此第四亦名为四亦名为五无六无七初者欲界心著心色界心以此心故灭五支起五支具足十相及三善得第一禅已即于观中思念灭已得第二禅如是相灭得第三四如是教心乃至上

法师曰“此略说也若广说于《[13]净道经》汝自当知如是比丘得第四禅定善记识之令其增长若欲进至真处此第四禅五事善一者安置心二者入三者敕四者起五者[14]反观以此五事而至真处此比丘已作流利或观色为初或观无色为初色无色观已更增毘婆舍那云何增此比丘从第四禅定起已而取[15]禅支取已此禅支依止心中心依倚[16]四大观四大身从此禅支言非色处为初是色[17]非色等法而见识从此四大为初色共诸色等识非色也若从三昧起出息入息身心即是其因见如是已譬如锻师有[18]皮囊筒因人鼓动风得出入出息入息亦复如是因身心故息得出入此比丘见出息入息见身见色心等与诸法此非色如是名色已复观其因缘见已于三世中连续名色不断因续名色而生狐疑[19]狐疑已而观三相观三相已复观起灭因观起灭故先见光明[20]十毘婆舍那烦恼离已而起[21]道智慧[22]起已舍起法见生灭法已念念相灭若二法起已[23]三界中而生厌患如是次第得四道已至阿罗汉果[24]十九覆[25]观智知至极已于三界中梵[26]摩沙门婆罗门中成无上福田此是阿那波那念数[27]第一四广说竟

“余[28]三四中与余禅法不异是故我今当分别说之觉者现离喜也我今出息入息而现喜以二事觉喜何谓为二一者用观二者用不迷云何用观而觉喜入二禅有喜正入时欲得智慧以观自然觉喜是故用观觉喜云何不迷而觉喜二禅有喜入已从禅定起智与喜等而观消灭于毘婆舍那贯度其相而不迷以不迷故而成觉喜于《[29]波致三毘陀经》说以喘息入息而成一心心不散乱而知生识因识已知便即觉喜以长出息用短入息觉一切身灭身出息入息成一心已知识以此二法而成觉起以安心故而用觉喜以知故以观故[30]反复观以整心至心而取精进而用起识正心安置以慧知之应知以知应舍而舍应观而观应现而现即成觉喜如是觉喜已余句次[31]仪亦如是[32]三禅定便有异有觉乐若以四禅定而[1]觉心增诃罗

问曰“何谓为心增诃罗

答曰[2]受二[3]阴为初是名心增诃罗觉乐此是[4]毘婆舍那地乐者有二乐一者身乐二者心乐于《三毘陀》中说灭心增诃罗者[5]麁麁心增诃罗而灭亦言定止若广说者[6]身增诃罗汝自当知于喜文句中受亦入若取乐者受即覆现二心增诃罗句中[7]想受支多私迦此诸法与心不离若取心增诃罗想与受等共入如是观受已此是说四事汝自当知于三四中四禅定觉心云何[8]觉心觉心欢喜善欢喜心极欢喜我今觉出息入息故有二种欢喜何谓为二种欢喜一者以三昧二者以毘婆舍那云何以三昧而觉喜入[9]二禅定有喜正入一刹那心与喜等心中怡悦喜极喜云何毘婆舍那入二禅定有喜从禅定起已以消灭法而触禅喜如是于[10]毘婆舍那刹那作禅喜为观而心喜如是随心即怡悦我今觉出息入息善安置心者以第一禅定于观处中善安置心入禅定已从定起以灭灭法而观禅心[11]于毘婆舍那中现观度想一刹那心定如是起刹那心定为一心定故于观处心即善住我觉如是解脱心者从烦恼处即得解脱从第二禅定离思念从第三禅定离喜从第四禅定离苦乐如是从次第得脱从定起已见灭灭法于毘婆舍那时见无常而舍常法复见苦复舍乐想复见无我复舍乐想心不乐著因不乐著故而观离欲从欲而观灭想从起想而观弃舍从取心即解脱是故律本说出息入息心即解脱如是观心此是说四汝自当知于第四四中观无常者无常想应当知观无常应当知恒观无常

问曰“何谓无常

“五阴无常

“云何五阴无常

答曰“为生灭法

“云何生灭

“变相法以变相故而生无相法刹那刹那汝自当知是名观无常其色为初观无常者此恒观无常也因观故如是四大出息入息而灭法是名观无常观离欲者有二离欲云何二离欲一者消离欲二者无余离欲

问曰“何谓消离欲

“一切法相刹那而灭

“云何无余离欲

“观离欲是涅槃支因二法故而至道处因至已见寂灭法见已观舍以毘婆[12]舍那舍除烦恼转即入涅槃如是阿那念而至极处阿那波那品竟[13]

“是时世尊者此略说也尔时世尊以阿那波那念教诸比丘因诸比丘观不净而自共相杀因此故集诸众僧集已世尊诃责众僧‘汝等比丘何以自共相杀赁鹿杖沙门复杀诸比丘’如来诃责已而为诸比丘结第三波罗夷若比丘故断人命如是为初为声闻弟子凡圣杂故不得骂诸比丘言痴人[14]空人者如是断根已次至随结赞死教死为初

法师曰“我今说其根本如是佛制戒已[15]欲缚者欲来缚心赞叹死者言‘汝在世间多诸苦恼汝作诸功德死得生天已作善者如是为初汝已作善业无所狐疑死必生天不作恶业者汝不杀生妄语一切恶业汝皆悉不作汝病极苦用活何为何以故汝已作善业故若汝从此死已得生天上受五欲乐恶业者令𫘝死’病人闻比丘语因语故而自取死是名断也知者此是众生我欲令其死决定无疑也众生受人身者从胎为初至老是人身初心者初受生心此语现五欲界是故说初心心与三无色阴共成[16]迦罗罗色者此初立人身名为迦罗罗于迦罗罗色若男女身相合成[17]三十色若黄门身相二十

问曰“何男女迦罗罗色

“初成迦罗罗时如真羺羊[18]色点取澄清油[19]而说偈言

“‘如油酥微[20]  澄清无垢浊
迦罗罗初生  色泽亦如是

“如是极微细以此为初过去世人寿二千岁迦罗罗次第长大乃至老死此名为人身断命者从迦罗罗时或热手[21]搏之或以手摩之或以药服之如是种种方便断使勿生是名断命[22]二生者一者色生二者无色生于诸色中[23]无不可断色生可断断色已无色亦死何以故为无色依止色故

问曰“断色者为过去色现在色当来色也

“而说偈言

“‘过去世生非今生  当来世生非今生
现在世生是生生  离过未来取现在
断现在生成断生’”

问曰“何谓为现在

答曰“一刹那相续不灭是名现在生

问曰“云何为刹那

答曰“起生老灭

法师曰“若如是者则不成杀何以故为自生自灭不假断之云何知之

答曰“现在相续过去未灭譬如人从外值热而来入室安坐已热气已灭冷气而来相续不断心亦如是过去生相续现在不绝若断之即成杀生此是当来生因

法师曰“应知众生应知断众生命应知方便

问曰“何谓应知众生

答曰“世人唤假名为众生论其实者生气也

“云何应知断众生命

答曰“断生气勿令生也

“云何应知方便

答曰“有[1]六方便一者自二者教三者掷四者安五者咒六者神力

问曰“云何为自

答曰“自杀

“云何[2]

“教余人杀如是汝杀掷者弓箭为初随种种方便[3]令断命安者[4]箛蔟[A2]埳及毒药等安置一处触之即死咒者有二种一者[5]阿塔婆尼耶二者数

问曰“何谓为阿塔婆尼耶

答曰“或敌国或贼咒之令头腹痛种种疾病令其死数者依文句咒或十[6]二十如是至百[7]是名数也神力者以神通[8]龙王迦留罗夜叉天人人王龙王杀众生以眼视或[9]啮或吐毒即死迦留罗者能啄杀三十寻围龙夜叉天人人王者随其种种方便令众生得死与器杖者种种器仗乃至刀子如此之物与令其自断命而唱言‘汝用此生何为不如死’而取铁锤石木绳毒药种种死具而近其身赞言‘汝在世已作诸功德死必生天[10]难陀园中与天人[11]玉女娱乐何以生世受此[12]苦病’或教使投岩岩者山破为二段深谷中或教入地狱

法师曰“若教人如是自杀者[13]得波罗夷罪此杀人身若余众生得波夜提罪何以世尊广制此戒为未来世恶比丘故余后句次第易解若毒药或刺斫种种死具不即死后因此死者是比丘得波罗夷罪我今现羺羊四云何为羺羊四有一比丘[14]羺羊眠一处而作忆识‘我夜当杀此羺羊’移眠余处于羺羊处或父或母或阿罗汉来补以衣覆体而眠此比丘往至夜暗不别是人言是羺羊取刀而斫杀或得父死或得母死或得阿罗汉死得波罗夷逆罪何以故初作杀羊心临下刀时生心言‘不期是羊不期是人我正断此命’是故得波罗夷逆罪有一比丘来补羊处而眠杀者言‘此是’即杀得波罗夷罪不得逆罪夜叉鬼神来补羊处杀者而言‘此是’即杀得偷兰遮罪不得五逆罪若羊得波夜提罪若心期杀父母阿罗汉次第而得[15]得波罗夷逆罪知父在军中望军而射著父死得波罗夷逆罪若非父波罗夷罪

“教杀长人得短人教杀绛衣人而杀白衣人教者得脱重罪杀者得波罗夷若教言随得而杀随死俱得罪教人今日杀受教者明日杀若教明日杀而即今日杀教中前杀中后杀杀者得波罗夷罪教者脱重罪若教随时杀若杀俱得重罪教言‘若有人来至此处汝当杀’所期人未来教者往补受教者不别而杀[16]杀者得波罗夷罪死者初教时得突吉罗罪若比丘教比丘受教者心生念‘我当先杀伴’下刀还得所期人杀者教者俱得重罪若展转教杀犯不犯亦如前时非时亦如前

“若比丘教比丘杀比丘教时未得道临杀时此比丘已得罗汉教者杀者俱得波罗夷逆罪不静谓静者不静眼不见谓言是静若供养时于怨家比丘中与诸比丘共来于前而坐为暗所蔽而不知来而作是言‘此某甲名字贼何不杀之毒蛇何不啮之人何不毒药之我意极乐此人死’如是之语是名不静而言静静而言不静者此比丘来至供养处而坐向者咒比丘知此比丘来[17]来比丘去已不觉谓言在如前所[18]说咒是名静而言不静如前后所说咒令死悉突吉罗罪

法师曰“今当演说赞叹死以身作赞叹者随其知或与刀杖或与毒药或与绳或令投身山岩如此之死死已必当得物或复得人身财富无量或得生天此是以身教之或摇手或摇足或摄眼唱言者开口出声随意所赞教其令死此人知其赞叹时得突吉罗罪随其赞取死苦痛而不死得偷兰遮罪若死波罗夷罪若此人不解其赞余人解而言‘我死必得生天’即取死赞者无罪若为二人赞者随死得波罗夷罪若心无所[19]的属曼赞死若有死者得波罗夷罪若遣使赞叹使某甲死初语得突吉罗罪往至说竟受苦痛偷兰遮若死得波罗夷罪使者闻赞叹死得生天而不向彼人说还自向亲友眷属说若有死者使者得波罗夷教者得突吉罗罪若使者闻语生天而自取死教者得突吉罗罪若作书遣使赍书使者不知书语若死遣者得波罗夷使者无罪若作书不指的随得人与令死若得其父父死者[1]得波罗夷逆罪

“若有杀心自假造经书种种赞死有人读此经书见经赞死生天随经语种种死者得波罗夷罪若父母死得波罗夷逆罪若后生悔心烧经得初作经突吉罗罪若众多比丘共作赞死经若有读经有死者众多比丘悉得波罗夷若随得其父母死得波罗夷逆罪若造作赞死经有人偷取读因此有死者造作比丘得波罗夷罪若遭[2]浛或遗落去失有人拾得依经取死造经比丘得波罗夷罪

法师曰“今当说断命初事若比丘有杀心掘地作坑令某甲堕中死初掘出地得突吉罗罪若堕坑受苦得偷兰遮罪若死者得波罗夷罪若余人堕死者比丘无罪若为一切作坑人堕死得波罗夷若父母堕死得波罗夷逆罪若坑深有人担食粮落坑中不即死后啖食尽必定死无有出期初落坑作坑者已得波罗夷罪若作坑本拟杀人人不来而自悮落坑死初作坑时得突吉罗罪复有人落坑手脚折不即死又得出坑已后因此而死作坑者得波罗夷罪若因余因缘死不犯

法师曰“教人作坑犯不犯如前所说若作坑取鬼神初作坑时及鬼神落中受苦得突吉罗罪若死者偷兰遮人与畜生落死不犯若后有悔心自填塞坑又余缘败坏不犯若作种种杀具使人死犯不犯如前说不故作者或余事作坑有落者不犯或说苦空无常不净观人闻此而自取死不犯广说律本竟

“今说杀戒因缘或从身心起得罪或口心作得罪或用身心口得罪此是性罪身业口业害心苦受慈悲者有一比丘病极困诸比丘见此比丘病重以慈悲心而唱言‘长老长老持戒具足因畏死故而受今苦长老若死[3]何必[4]不生天’病比丘闻语已而念言‘诸比丘皆赞我持戒具足死必生天’而不食取死赞者得波罗夷罪是故有智慧比丘往看病比丘慎勿赞死正可说言‘长老持戒具足莫恋著住处及诸衣物知识朋友但存念三宝及念身不净三界中慎莫懈怠随寿命长短’若此病比丘因语而死如是因说法死无罪诸比丘欲坐先手按座而坐

法师曰“何座先按而坐何座不按而坐

答曰“若单施席者不须按若有𣰽[5]𣯫毡被者先按然后得坐若比丘先到后檀越敷𣰽𣯫毡被不须按而坐若檀越言‘法师此中可坐’乃坐不须按若前已有比丘后来比丘亦不须更按可即坐[6]桩杵句者于桩杵句中不故作者无杀心桩臼句义可解不须说[7]老出家句者有三句初句子向父言‘莫令众僧待’为令速到故推父倒地即死是故无罪第二句者何以乐父死为于众僧前众僧问‘谁儿’‘此是[8]摩诃罗儿’此摩诃罗儿闻此语已生羞耻心而故[9]荡父令死是故得重罪第三句者正得偷兰遮罪从此复有三句易可解不须解于分卫食有三句此乞食比丘以法为重所以得食先与同学无有杀心是故无罪从上座至下座一切皆死余句易可解耳第二句若乞食从外道家得食极精食者莫受若已受者勿与他人及自食[10]可藏弃之[11]勿与畜生[12]句者得偷兰遮罪何以故为欲试故若知决定应死者得重罪从此传三句此易可解耳

“淫欲乱心句中者此比丘日夜思欲制其心而不能制欲还复自念言‘我持戒具足何以舍戒还俗我宁可取死’是故上耆阇崛山顶投岩取死而岩下有斫伐人比丘堕时[13]塠杀伐人无杀心无罪佛告诸比丘‘莫自杀身杀身者乃至不食亦得突吉罗罪’若比丘病极[14]若见众僧及看病比丘料理辛苦而自念言‘此等[15]政为我故辛苦乃尔’自观寿命不得久活而不食不服药又有比丘我病极苦我寿命亦尽我道迹如在手掌若见如此不食死无罪若比丘入禅见欲得道而不入聚落乞食遂不得食亦善

“石句中者比丘不得拼石不但石乃至草木土若起塔[16]寺垒石掷打破亦得乃至料理房舍亦得若中食后掷饭虚空与众鸟亦得若有恶兽来逼用石土掷惊勿取著亦得[1]烝句者次第义可解作奸坏胎者此女夫婿远行去妇与人私通而生胎胎长大就比丘乞药令胎堕落并妇句者易可解按句中女人向比丘言‘云何得堕胎’比丘答言‘汝可按杀儿自堕’比丘教按女人以热气熨之比丘无罪若比丘教自按杀女人唤余人为按杀比丘无罪若但教按即死随其自按若余人按死者比丘得重罪无儿女句者一切女人无不受胎者何以唤为无儿若欲受胎时一切女人受胎若有罪业众生入胎一弹指之顷即灭是故无儿或女人四大不和风吹而灭或儿处有[2]亦生虫啖而灭是故名为无儿此比丘不解作药令儿得住与药而死比丘得突吉罗罪是故当来比丘勿作医师若作医师者得突吉罗罪若为出家比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼合药者无罪若诸同学自有药者为合若无药自有亦与若自无者亦可为往自恣请檀越家求药不得复往余家复有五种得与药何谓为五[3]一者父二者母三者人侍养父母四者自净人五者畔头波罗沙

问曰“何谓畔头波罗沙

“善男子欲求出家未得衣钵欲依寺中住者若父母财富自有良药医师不须复作若父母犹居王位有病不得不为合药若父母贫贱病时[4]有时将入寺看洗浴母者慎勿触体饮食得手与食父者如沙弥无异洗手足油涂身悉得用手与供养令得差愈净人者雇其得入林斫伐藮薪若得病未至家比丘与药若已至家比丘不得与药若有善男子依止比丘随驱使若病比丘得与药复有十种得与药一者兄二者弟三者姊四者妹五者叔姨六者伯姨七者叔父八者伯父九者叔舅十者伯舅此等自有药者为合若无可借用若后还者善若不还勿[5]如是展转乃至七世得从其乞药合药不犯污他家若弟妇若姊婿有病者可得以药与姊与弟令自与婿妇若无弟无姊云何得与药可与外甥与弟子汝自与汝父母若和[6]上父母在寺有病疾弟子亦得为和上父母合药治病若和上无父母自有药若无弟子父母有药若无弟子父母有药自与得和上看弟子亦如是若余人有病或贼或军人被创来投入寺比丘若有眷属就眷属乞药得与若无眷属有善优婆塞就乞亦得与若有檀越供养众僧不异父母若檀越[7]有疾病众僧不得为合药亦不得与药又檀越但问‘大德某甲病云何救治云何合药’答言‘此药得[8]’若作是言善若檀越又问比丘‘大德我母病愿大德为处方’比丘不得处方作方便问傍大德‘某甲比丘病以何药救治’答言‘长老用此药此药得差’檀越闻二比丘语已还为父母合汤药若比丘作如是语无罪

“尔时大德[9]摩诃波头摩[10][11]娑婆王夫人得病夫人遣宫中一女往问大德波头摩默然不答乃与傍比丘共语此女人闻二比丘语已还为夫人合药即得差夫人病得愈已作三衣及三百[12]迦利沙槃又汤药一正瞿多者是贮衣物遣饷而置大德前问讯言‘夫人今以此药乃与大德香花之费’波头摩自念言‘此香是医师得分用净取而作供养’”

法师曰“如是智慧人能利益众生于己亦无罪如是作善若白衣言‘大德请为某甲作[13]’比丘不得作若言‘大德为诵咒’得为诵也当作是念‘此白衣不知佛法若我不为作咒者当生恶念是以为诵咒’取水洒绳而与若自作绳水与者得突吉罗罪若国王及聚落大檀越有病者遣人至寺请比丘为说咒比丘为说[14]阿咤那咤或往到病所为说法为与戒故得往若檀越作是言‘今某国王某檀越丧今葬请比丘送丧’不得去若比丘自念言‘我往看彼葬观无常因此故我或得[15]道果’如此去无罪

“分卫食者若可与若不可与父母可与[16]得与余人如一迦利沙槃得与人供养父母得与净人得与[17]槃头婆罗沙如此人等须与若有贼若劫人来乞者得与

问曰“何人可与相劳问何人不可[18]与问

“若有人来至寺不问贵贱劫贼一切悉得劳问若有唤求所须自物者得与若众僧物先白众僧和合者得与若有强力恶人来乞者守物人为护住处故得随意与与竟后众僧不得诃问守物者言‘是汝自领而辄与恶人’何以故为护住处故

法师曰“我今说取其证尔时于师子洲国[1]阿㝹罗陀于中有贼[2]阿婆耶有五百贼侍从围绕一处中顿住立作垒栅去垒四面各一由旬而往劫夺于隔历句者易可解耳得罪者[3]屈陀迦汝自当知或举或抑者十七群比丘有十七人见六群比丘有一人十七群比丘一人取其钵盂六人举之令倒地[4]展转如无异各坐其上于是老六群比丘而死结罪已于律中说

“治鬼句者杀夜叉鬼此夜叉能捉人比丘作诵咒令其置而不肯置比丘语言‘若汝不置我能杀汝’夜叉犹不置于是比丘或以米粉或以土泥[5]捻作夜叉鬼形而诵咒断其手足手足即断断其颈颈亦即断而死是故得偷兰遮罪不但杀夜叉杀天帝释亦得偷兰遮罪恶夜叉句者有一寺恶夜叉住中此比丘不知房中有恶夜叉而教一比丘来入房中令其安乐住止是故无罪若有杀心令入死者犯重罪不死犯偷兰遮罪不但恶夜叉或有毒蛇虎狼等悉入恶夜叉犯不犯如前说

“崄难句者于崄难处多有贼[6]教者不知无罪知者死犯重罪不死犯偷兰遮罪杀即是者如是初句有一比丘与一比丘怨家此比丘欲杀怨家比丘自念言‘我若白日杀者人即觉知伺夜当杀之’而先观住处知已而还至夜往怨家比丘所而多有伴此比丘暗中摸[7]疑是怨家即杀已是怨家犯重罪有一比丘疑此而杀彼者此怨家比丘住处多伴共眠于暗中摸索言是怨家而误杀彼有一比丘言彼是而杀此者言是彼杀即得彼者如此杀者悉得重罪非人句者初言令此鬼出而与病比丘杖打之遂死是故无罪

问曰“若欲令鬼出者云何得出

答曰“以多罗树叶或以𫄧缚病者手足而与杖[8]罗多那说咒竟而言‘汝莫触娆持戒人汝可去为说法者’”

法师曰“此句易可解耳

法师曰“斫木句者小小有异义若此木倒时笮比丘而不[9]此比丘手中有刀斧鋘𫓧比丘宁守死不得以此刀斧等斫木掘土以脱其命何以故若掘土斫木得波夜提罪因得波夜提罪故名为过圣人教是故智慧人宁守戒而死不犯戒而生若有余人为掘土斫木救出者善若有方便得云何方便有死木者余比丘以抄举之善若比丘堕坑窟余比丘得以绳下[10]钓上慎莫自斫木得语诸白衣沙弥为斫

“放火句者有异义若人放烧火来近寺为护住处故比丘得[11]铲草掘土以断火不犯放烧句者复有义若自念言‘我今烧一切众生’中随有众生死随得罪五逆波罗夷偷兰遮波夜提罪若言‘我今正烧草’得波夜提教人烧得突吉罗[12]唯除护住处得烧何以故佛所听故酪汁句者生酪汁冷酪汁热酪汁汝自当知

“何谓为[13]稣毘罗浆

答曰“先取[14]阿摩罗诃罗勒鞞酰勒谷者七谷[15]粳米为初作余甘蕉子一切木果一切笋鱼肉沙糖石盐[16]如此之物悉合和为一或内[17]𤭛或内小器[18]头盖泥置三四年中待其熟熟时色如蜜色以此治病[19]𠲿癞如是病为初若服此药饮食时皆须肥味一切诸药无过此药最为第一若比丘服此药时过中亦得服若无病者以水和得服第三波罗夷品竟[20]

“‘世尊知四谛  善说第四重
今分别解说  名为波罗夷

[21]尔时佛住毘舍离国者此义已在前不复重演其未说者今我当说为白衣驱使者或为白衣耕田及作园林一切所作我等当作此是亦不应作为教授白衣于律中已说使者为白衣作使行圣利法者于人中名为无上法也亦言过人法亦言梵法亦言入涅槃法此法佛辟支佛罗汉法此比丘得第一禅如是为初诸比丘自共筹量已然后向诸[22]白衣说‘有比丘名佛陀勒弃多得第一禅定昙无勒弃多得第二禅定僧伽勒弃多得第[23]三禅定’如是向白衣说次第乃至第四禅定[24]阿罗汉漏尽三达智白衣或问或不问诸比丘如是更相赞叹诸白衣供养颜色光泽和悦气力充足何以故此诸比丘得供养已饮食美味恣意游戏亦不坐禅是故颜色光泽和悦

[25]婆裘河边者此诸比丘于婆裘河边安居故名婆裘河比丘佛问比丘‘汝等住止和合安乐者’语诸比丘‘汝等四体九孔悉安乐不’‘不以为劳也’世尊慰喻已而诃责婆裘河诸比丘‘汝等作如此行便是大贼’佛故欲因断当来诸比丘勿作此行是故律本说佛告诸比丘‘今世有五种大贼’何谓为五一者聚集众多或一百二百如是乃至五百人主劫城聚落穿[1]逾墙壁是世间大贼如是为初比丘亦复如是犯突吉罗罪波夜提如是展转乃至犯波罗夷罪受他供养尊重赞叹叉手礼拜如是为初今世有此恶比丘舍师及同学而营觅利养得利养[2]得利养已恣意饮食身体肥壮气力充足共相调戏或说饮食美味或说淫欲或说国土富乐聚落或说园林甘美膳种种思忆言说谈道麁恶放纵心意不能自制遂成破戒受诸信心檀越布施衣服饮食汤药卧具房舍床席实非释种子而称释种子非梵行自称是梵行受此诸施是名第一大贼

善见律毘婆沙卷第十一

Portfolio

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校注

[0747025] 迮【大】窄【宋】【元】【明】【宫】 [0747026] 𫘝【大】*驶【宋】【元】【明】【宫】* [0747027] Sakkharaṃ khipitvā. [0747028] Caṇḍasota. [0747029] 住【大】拄【宋】【元】【明】【宫】 [0748001] 触【大】观【宋】【元】【明】【宫】 [0748002] 如【大】知【宋】【元】【明】【宫】 [0748003] 齐【大】下同脐【宋】【元】【明】【宫】下同 [0748004] 名【大】名为【宋】【元】【明】【宫】 [0748005] Nābhi ādi hadayaṃ majjhaṃ nāsikā pariyosānaṃ. [0748006] 内动摇【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0748007] 随出【大】息【宋】【元】【明】【宫】 [0748008] 自【大】悉【宋】【元】【明】【宫】 [0748009] 禅【大】初禅【宋】【元】【明】【宫】 [0748010] 注【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0748011] Payoga. [0748012] Saṃyojana. [0748013] 濡【大】软【宋】【元】【明】【宫】 [0748014] Tūlapicu. [0748015] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0748016] 色【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0748017] Nāsāpuṭa. [0748018] 汉言鼻两边【大】〔-〕【明】 [0748019] Samp. Buddhaputtā. [0748020] 随道【大】道随【宋】【元】【明】【宫】 [0748021] 𫄧【大】*线【宋】【元】【明】【宫】* [0748022] 息【大】怠【元】 [0748023] 息【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0748024] 还【大】逐【宋】【元】【明】【宫】 [0748025] 古【大】*吉【宋】【元】【明】【宫】*Kappāsapicu. [0748026] 诸【大】语诸【宋】【元】【明】【宫】 [0748027] 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 [0749001] Nimittārammaṇa. [0749002] 现【大】见【宋】【元】【明】【宫】 [0749003] 止【大】正【宫】 [0749004] 用【大】因【宋】【元】【明】【宫】 [0749005] Bhavaṅga. [0749006] 汉言心羸弱心眠【大】〔-〕【明】 [0749007] 其【大】某【宋】【元】【明】 [0749008] 饮【大】余【宋】【元】【明】【宫】 [0749009] 具【大】慎【宋】【元】【明】【宫】 [0749010] Manodvārāvajjanaṃ uppajjati. [0749011] Javana. [0749012] 汉言分别心【大】〔-〕【明】 [0749013] Visuddhimagga. [0749014] 反【大】及【宋】【元】【明】【宫】 [0749015] Jhānaṅga. [0749016] Cattāri bhūtāni. [0749017] 非色【大】色非【宋】【元】【明】【宫】 [0749018] 皮【大】𭬽【宋】【元】【明】【宫】 [0749019] Kaṅkhā. [0749020] Dasavipassanūpakilesa. [0749021] Paṭipadāñāṇa. [0749022] Udayaṃ pahāya bhaṅgānupassanaṃ patvā. [0749023] Sabbasaṅkhāresu nibbindanto. [0749024] Ekūṇavīsatibhedassapaccavekkhaṇañānassa pariyantappatto sadevakassa lokassa aggadakkhiṇeyyo hoti. [0749025] 观智【大】智观【元】【明】 [0749026] 摩【大】魔【宋】【元】【明】【宫】 [0749027] Paṭhamacatukkavaṇṇanā. [0749028] 三【大】二【元】【明】 [0749029] 波【大】彼【宫】Paṭisambhidā. [0749030] 反【大】返【宋】【元】【明】【宫】 [0749031] 仪【大】义【宋】【元】【明】【宫】 [0749032] 三【大】二【宋】 [0750001] Cittasaṅkhārapaṭisaṃvedita. [0750002] Vedanādayo duve khandhā. [0750003] 阴【大】荫【宋】【元】【明】【宫】 [0750004] Vipassanābhūmi. [0750005] Oḷārikaṃ oḷārikaṃ cittasañkhāraṃ passambhanto nirodhento ti attho. [0750006] Kāyasaṅkhāra. [0750007] Saññā vedanā cetasikā. [0750008] Abhippamodaya-citta. [0750009] 二【大】三【宋】【元】【宫】 [0750010] Vipassanākkhaṇa. [0750011] Vipassanākhaṇe lakkhaṇapaṭivedhena uppajjati khaṇikacittekaggatā. [0750012] 舍【大】舍【宋】【元】【明】【宫】 [0750013] Ānāpāṇasatisamādhikathā niṭṭhitā. [0750014] Moghapur sa. [0750015] Paṭibaddhacitta. [0750016] Kalarūpa. [0750017] 三【大】二【明】 [0750018] 色【大】毛【宋】【元】【明】【宫】 [0750019] 酥【大】*苏【宋】* [0750020] 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宫】 [0750021] 搏【大】博【宋】【元】【明】【宫】 [0750022] Duvidhaṃ jīvitindriyaṃ, rūpajīvitindriya aūpajīvitindriyañca, tesu. arūpajīvitindriye upakkamon'atthi taṃ voropetuṃ nasakkā, rūpajīvitindriye pana atthi taṃvoropetuṃ sakkā. [0750023] 无不可断【大】无色生不可断【考伪-大】 [0751001] Chappayoga:- 1. Sāhatthika. 2. Āṇattiya. 3. Nissaggiya. 4. Thāvara. 5. Vijjāmaya. 6. Iddhimava. [0751002] 教【大】教杀【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 [0751003] 令【大】今【元】【明】 [0751004] 箛蔟【大】安箛蔟【宋】【元】【明】安箛𮐉【宫】 [0751005] Āthabbaṇika. [0751006] 二【大】或二【宋】【元】【明】【宫】 [0751007] 数【大】为数【宋】【元】【明】【宫】 [0751008] Nāga, Supaṇṇa, Yakkha, Deva, Rājan. [0751009] 啮【大】*啮【宋】【元】【明】【宫】* [0751010] Nandanavana. [0751011] 玉【大】王【宋】【元】【宫】 [0751012] 苦病【大】病苦【宋】【元】【明】【宫】 [0751013] 得【大】自得【宋】【元】【明】【宫】 [0751014] Eḷaka. [0751015] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0751016] 杀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0751017] 来【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0751018] 说【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0751019] 的属曼赞【大】约属漫赞叹【宋】【元】【明】【宫】 [0752001] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0752002] 浛【大】𭅛【宋】【元】【明】【宫】 [0752003] 何【大】可【明】 [0752004] 不【大】生【元】定【明】 [0752005] 𣯫【大】*毺【宋】【元】【明】【宫】* [0752006] 桩【大】*春【宋】*舂【元】【明】【宫】*Udukkhalavatthu. [0752007] Buḍḍhapabbajitavatthu. [0752008] Mahallaka. [0752009] 荡【大】糖【宋】【元】搪【明】 [0752010] 可【大】不【宋】【元】【明】【宫】 [0752011] 勿【大】勿故【宋】【元】【明】【宫】 [0752012] 句【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0752013] 塠【大】磓【宋】【元】【明】缒【宫】 [0752014] 若【大】苦【宋】【元】【明】【宫】 [0752015] 政【大】正【宋】【元】【明】【宫】 [0752016] 寺【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0753001] 烝【大】承【宋】【元】【明】【宫】 [0753002] 虫【大】*虫【宋】【元】* [0753003] Mātu, Pitu, Tad-upaṭṭhāka, Attano veyyāvaccaka, Paṇḍupalāsa. [0753004] 有时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0753005] 责【大】债【宫】 [0753006] 上【大】*尚【宋】【元】【明】【宫】* [0753007] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0753008] 差【大】*瘥【宋】【元】【明】【宫】* [0753009] Mahāpadumatthera. [0753010] Vasabha-rājan. [0753011] 娑【大】沙【宋】【元】【明】【宫】 [0753012] Kahāpana. [0753013] Paritta. [0753014] Āṭānāṭiyasutta. [0753015] 〔-〕【CB】【丽-CB】【宫】诸【大】 [0753016] 得【大】可【宋】【元】【明】【宫】 [0753017] Paṇḍupalāsa, [0753018] 与【大】与劳【宋】【元】【明】【宫】 [0754001] Anurādhapura. [0754002] Abhaya, [0754003] Khuddaka-nikāya.Samp. 缺 [0754004] 展【大】鹿【宋】【元】【明】【宫】 [0754005] 捻【大】捏【宋】【元】【明】【宫】 [0754006] 教【大】杀【宋】【元】【明】 [0754007] 索【大】*𢱢【宋】【元】【明】【宫】* [0754008] Ratanasutta. [0754009] 犯【大】死【宋】【元】【明】【宫】 [0754010] 钓【大】钩【宋】【元】【明】【宫】 [0754011] 铲【大】刬【宋】【元】【明】【宫】 [0754012] 唯【大】惟【宫】 [0754013] 稣=苏【明】, Suvīraka. [0754014] Harīṭakāmalakavibhīṭaka. [0754015] 粳【大】糠【宋】【元】粇【宫】 [0754016] 蒜【大】苏【宋】【元】【明】【宫】 [0754017] 𤭛【大】堈【宫】 [0754018] 皿【CB】【宋】【元】【明】血【大】四【宫】 [0754019] 𠲿【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0754020] Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya tatiyapārājikavaṇṇanā niṭṭhitā. [0754021] Pārājika. 4. [0754022] 白【大】自【宋】 [0754023] 三【大】五【宋】 [0754024] 阿【大】问【宋】【元】【明】【宫】 [0754025] Vaggumudātiriya. [0755001] 逾【大】窬【明】 [0755002] 得利养【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 刺【CB】【丽-CB】剌【大】(cf. K24n0937_p0396a22)
[A2] 埳【CB】【丽-CB】塪【大】(cf. K24n0937_p0400c12)

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