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善见律毘婆沙(卷10)


                  

善见律毘婆沙卷第十

“现相教取五者眼现相为初或眼现相或手现相或脚现相[6]遥头现相或动身现相如是种种现相教偷犯不犯如前所说教取此物而得此物俱犯重教取此物而得彼物教者小罪取者犯重[7]教语此人者有众多比丘一是师三是弟子第一弟子名佛陀勒弃多二名昙摩勒弃多三名僧伽勒弃多师行见他物起盗心唤佛陀勒弃多语言‘汝教昙摩勒弃多教僧伽勒弃多往取彼物’师教第一弟子时师得突吉罗昙摩勒弃多语僧伽勒弃多受语时师得偷兰遮若往取物离本处师及三弟子俱犯[8]

法师曰“非但四人犯罪若百千人展转相教罪亦如是教他者师教佛陀勒弃多‘汝往语昙摩勒弃多教昙摩勒弃多语僧伽勒弃多汝往取物’佛陀勒弃多见昙摩勒弃多不语或不见自往语僧伽勒弃多‘汝往取物’若物离本处师得突吉罗昙摩勒弃多无罪第一第[9]三犯重已去还者僧伽勒弃多见人守视不得取还报师师语言‘随便取莫置’师得突吉罗后若得物师及弟子俱犯重若师教弟子取物决定得如掷物虚空必定落地师教竟得波罗夷若师盗心教弟子已或一年或二年或三年乃至六年师或死或罢道师不犯重偷者得罪教已乃至三年弟子未得偷弟子患耳聋师不知聋师生悔心语弟子[10]言罢弟子聋不闻语故承先教往取离本处师及聋弟子俱犯重若弟子不聋答言‘善哉不取’师及弟子不犯重得突吉罗教取品竟[11]

“今当现盗戒有五事是故律本所说[12]五事者何谓为五一者他物二者他物想三者重物四者盗心五者离本处若一事二事不犯重若具二事偷兰遮突吉罗六事者非自想非亲厚想非暂用想重物盗心离本处非他[13]主者非他守护此物粪扫想无主想自己想暂用想非盗心无罪己想于他物中生自己想取离本处无罪若物主责应还若不还者犯重罪[14]亲厚想者如律本所说佛告诸比丘‘有五事得取亲厚物何谓为五一者知识二者同食三者善语四者五者取已欢喜’何谓为知识一见而欢喜是名知识同食者极亲厚无所悋惜是名亲厚善语者‘若我物随汝意取不须复问’是名善语生者从今若未死同用此物取已欢喜我取此物物主闻之必当欢喜是名五事应知可取亲厚取复有三事一者生知识取已欢喜二者生同食取已欢喜三者语取已欢喜若亲厚生取已欢喜成亲厚取若在家若出家前取欢喜后因事生[15]悔心虽悔不得夺取复有知识心不乐与口不言与不与取已物主后有所[16]不得夺取[17]又有知识言‘若汝有所须取食用我若有所须就汝取’后因事相嫌得夺取[18]借用者用已当还主如是用者是名借用若物主言‘不须还’仍布施善若不布施应还其物众物僧物亦如是

[19]饿鬼物者[20]四天王为初亦入其中若比丘取诸鬼神物无罪[21]天帝释若帝释立店贩卖比丘天眼观知是帝释而取物帝释悋惜还不还无罪所以无罪此是应化物故若世间人以物系树无人守护取者无罪[22]畜生物[23][24]龙王迦楼罗为初[25]其化作人形如帝释所说无异若师子若虎杀鹿及牛而食比丘不得夺取何以故虎狼瞋心恐杀比丘若食竟比丘驱去然后取若得令[26]净人炙食无罪[27]粪扫者此是掷弃之物作是念已取之无罪若此物有主来求比丘应还若不还者犯重[28]颠狂者律本广说最初未制戒不犯颠狂不犯后者六群比丘为初尽犯[1]

法师曰[2]盗戒究竟发起从心作世间罪恶业不善者三受汝等应当知发起者从身业意业发起此是自取教人取者从意口业发[3]自取教人从身口意业作者以身作得世间罪者[4]性罪不善者恶心作受者有三受不苦不乐

法师曰“悉前波罗夷已说随结者六群比丘为初若易解者律本中已说句次难解者我当广说凡人心恒缘于欲未曾舍离圣人若舍身口以心结罪无有得脱者是以圣人制戒要因身心是故律本中说无罪者起心不动身口是名无罪若起盗心当自克责还复好心触摇离本处此易解耳‘谁偷取’答言‘我偷取’佛言‘比丘汝心云何’比丘答言‘逐口语[5]实无盗心’若尔无罪

“鬼入者此饿鬼见死尸有好衣起贪心即入尸中不受语者此比丘闻饿鬼语‘比丘莫取我好衣’比丘闻言亦不受语起者此饿鬼见比丘将衣去起而追逐闭户者比丘[6]寺近尸陀林比丘性强不畏鬼神是故入房反闭户倒地此饿鬼见比丘闭户已言‘我不得此衣’掷置死尸而去是故律本所说倒地未烂坏者此是新死尸也未烂坏死尸不听取衣若取者突吉罗若烂坏者取无罪

问曰“云何烂坏

答曰“鹫鸟为初或脚[7]瓜疮或口疮乃至小疮如针头刺取者无罪若皮未断者亦不听取若此尸生时被疮或[8]炙疮随一一疮可取若此尸膖胀烂臭可取若此尸完全比丘故取衣[9]守护尸陀林人‘为我取’若无守护尸陀林人语余人‘汝为我取善’若都无人者比丘或以刀子刺作疮可取若如此尸比丘得取[10]易筹者众僧掷筹分衣比丘以盗心易他好筹犯不犯如前所说若暗夜及昼日不见主盗取此是小贼若欺诳心治不中用物为好[11]以假色易取人物对面欺人此是大贼若人自有力王为初若自有力若依强势逼人[12]取物[13]秤大斗如前种种皆入偷罪[14]誓者有二一者[15]物誓[16][17]处誓云何物誓有比丘欲偷衣入房若得此衣当取余物不取是名誓物云何誓处若比丘取他物将去自誓言‘我至某处当取’是名誓处[18]筹竟

法师曰“文句次解我不须广说若寺舍空废无人比丘来去见树有果应打揵[19]若无揵锤下至三拍手然后取食无罪若不如是食犯盗若聚落外有寺贼难恶兽难比丘走入聚落有客比丘来入寺见饮食及果以盗[20]心而食随直多少结罪次第句易解[21]猪被系者于阿兰若处[22]羂绳取野猪比丘以盗心解放他猪随直多少结犯重若以慈心解放无罪应还直若比丘有慈心先以[23]物准直系著绳然后解放无罪若此猪见比丘来辄自突走绳断去无罪若猪[24]未至[25]比丘遥驱去无罪若他狗啮野猪比丘以慈心驱打狗放猪无罪若主责直应还若不还犯罪野猪被羂三四日不得食体羸不能动比丘盗心以饮食与之食罢体健比丘作大叫声猪闻之惊怖牵羂突走比丘犯重罪若慈心作不犯应还主直比丘见野猪著羂盗心[26]割绳留少许不断比丘作大叫声猪闻惊怖突羂走去如前所说比丘见猪著羂起盗心或安刀剑近绳或绳边燃火欲使猪牵绳突刀或火烧猪脱走去[27]犯不犯如前所说若人故掘地作坑拟取猪鹿[28]麈麞等众[29]若比丘盗心坏坑及诸张具物过不得比丘犯重若众生不过无罪若人近寺边安羂捕诸众生比丘语此人‘莫近[30][31]安羂取猪鹿’若此人不从比丘向地主言若地主教坏不犯若人作田为麞鹿所食张羂防护捕鹿得鹿便食肉若守护竟主舍心后坏若解不犯

法师曰“句次易解若人安鱼笱捕鱼若盗心开放随直多少结罪若先穿鱼笱作孔打水惊鱼令出者犯若不出者不犯如前又盗心合鱼[32]笱将去离水随直多少犯又饮食于[33]笱外饵鱼鱼见饮食突出若主责应还直若空鱼[34]比丘盗心若开若破鱼从中往还主责直应还若比丘取鱼笱移掷他处犯不犯亦如前说[35]阎浮子及[36]酥油器如前所说若比丘盗心取[37]酥未满一分然后生悔心‘后我不更作’至明更偷心取不满一分复悔心后誓不作如是展转偷尽一器不犯重得突吉罗偷兰遮又有比丘如是偷酥日日止取一[38]而不舍心取满一分便犯重相要偷者食堂有二种残食次阎浮子如前所说

“分[1]庵罗果者旧比丘见客比丘来而不分果客比丘语净人言‘我等为得分与不’作是言已客比丘便自打磬取果便自分与旧比丘及客俱得共食是故律本所说佛告诸比丘‘自今已后若有饮食应分分食无罪’自言己寺旧比丘若有果有客比丘来应共分食无罪若客比丘去后旧比丘然后分食是名[2]朱罗是故客比丘来旧比丘应唱鸣磬共客比丘食果若不打磬客比丘打磬食无罪若旧比丘有众僧园林有果树拟四种用客比丘不得辄打磬而食亦不得取将去若旧比丘有众僧园林不肯守护为偷人所取若众僧俱共立制不听僧食此制不成若能守护此制则成

“若檀越施众僧果树或拟衣服或拟汤药众僧不得分食若檀越以果树为四事布施比丘以盗心回分食随直多少结罪若檀越为作房舍施众僧回食得偷兰遮应还直若为袈裟施应当作袈裟若饥[3]俭时众僧作白羯磨为饮食难得众僧三衣已足今且回以食用令众僧得安乐若众僧和合食用无罪若檀越为三衣施若众僧无房舍作白羯磨回以作房舍众僧和合用无罪若檀越布施重物作房舍应作房舍若饥俭时众僧饮食难得或病或[4]值国土荒乱比丘舍寺余方寺舍果树无人主领若如此者重物得作食用为护住处故又寺中房舍多无人修治败坏应留好者余麁败得坏卖为食用为护住处故若有檀越以四事布施不得回以余用若以此直雇人守护园林令住园中然后得用若比丘行来过此园见椰子多罗树子守者得自与众僧食何以故已令其守护故又守护人众僧限分果与应依限数取食不得过长若守者为众僧贩货果蓏得净衣物与众僧者得益与守视人果食者善若檀越布施园为华香灯供养塔像及修治僧房得取少直[5]赁人守园若无果直者得用佛物回赁人若佛无物得用众僧物赁令守住园中若守者于园中贩货果[6]如前所说熟庵罗果者佛语诸比丘‘得受守护园人布施’”

法师曰“若守护善[7]若不守护不善大德[8]修摩那言‘若守园人众僧日得供果自有限应依限与者善若过限不善’大德[9]波头摩言‘赁守园无券䟽者亦得任意与众僧果多少得食’又言‘若聚落童子为众僧守园若童子与果者众僧得食若童子[10]便自取者不得食众僧果或佛果’有人先下少直𫎫市园果而即守护园若以果与众僧者得食若众僧以果雇人守园者守园人以己果分得与众僧食非己分不得与又众僧众多果树指以一树雇守园人是其树限果者得与比丘不得取众僧果

“与[11]材木者[12]借用无罪众僧材木拟作[13]说戒堂或作食堂者先白众僧然后借用[14]若众僧材具露无覆烂败或雨湿[15]曝露得用作房若后有众僧责直及材具者应依数还又无直及材具备者当作是言‘众僧物随众僧取用’若作房阙无窗牖借用众僧材木足者此应备还余材具亦如是

“水者若乏水时有众僧自取水若去半由旬一[16]由旬二由旬如是水贵时又以偷心取水随直多少结罪若取一器二器以灌菩提树及澡[17]或作染汁者得若众僧立制不听人取又以盗心取或不得取而以土掷内水中随直多少结罪若旧比丘制极重不听余人浣濯煮染旧比丘伺不见余人自盗心用客比丘若见旧比丘已用即逐其用无罪众僧有三池僧立制不听杂用一者饮池二者浴池三者杂用池若如是者客比丘来一一随顺旧比丘制不得乱用若不立制者随用

“若处[18]乏土众僧运取土若以盗心取一分便犯重罪[19]白众僧[20]然后得用土治护佛及众僧房竟有须者先白众僧然后得用若不白贷用亦得[21][22]灰亦如是[23]茅草者若人烧草茅不离本处[24]者得[25]突吉罗应还本直若草茅田众僧守护以覆房舍用若众僧无人守护有余比丘欲守护得用茅草田故是众僧田又此比丘舍去田被烧者众僧亦不责

问曰“若此[26]比丘就众僧乞分者与分若已与分遣其守护若此比丘求增直众僧应与倍直若众僧不用者余人任意得用何以故为不用故若众僧与茅草与根株若众僧欲用语守者‘不须复看众僧自看’床者为初有七事易可解[27]石柱木柱一一柱若比丘[1]以盗心取随直多少结罪[2]禅房为初众僧无人守护墙壁崩[3]若有盗心取柱种种材具盗心取柱种种材具随直多少结罪何以故众僧物或时有众僧或时无众僧若于深野中有贼起众僧舍寺避去亦如前说若借用无罪此比丘复移去若死亡者应还众僧寺中小小用事易解若比丘[4]借众僧床席[5]㲩𣰆若见客上座[6]来应与若此物失或坏败不偿若有余处去还付众僧若自用不与上座失者应偿若此比丘借余寺床席㲩𣰆者欲去有比丘回借此用当作是语‘我今欲还彼寺床席’比丘言‘但置我自送还’若失[7]代借者偿[8]瞻波国中者[9]新粥者[10]米粥或与[11]乳酪沙糖王舍城中者[12]糜豆瞿罗([13]汉言美[14]羹)

法师曰“次第易解耳[15]蔼寿迦者易可解[16]波罗[17]㮈国贼所夺[18]将去此比丘以[19]神通力观檀越家见檀越儿为贼将去比丘以神通力往取不犯云何神通力比丘以神力令小儿自见己屋而来入中贼不见小儿及化屋小儿得脱

法师曰“此二事易可解耳律第二波罗夷广说竟名为善见[20]

“‘第三三净说  诸佛善分别
名为波罗夷  今正当广说
我等善心听

[21]尔时佛住[22]毘舍离大林中于高阁讲堂中毘舍离者此是国名也[23]女人相立为名此城人民众多三过开广

法师曰[24]我今广说毘舍离根本因缘往昔波罗㮈国王王夫人怀[25]此夫人自知怀妊而白王言王即供给侍养皆使调适期月已满即入产堂若有福德之人平旦时生此夫人平旦时生出肉一段赤如木槿华又余夫人生儿色如金色此夫人见傍夫人生儿端正微妙而生羞耻心而作是念‘若王见诸夫人儿端正而我生子唯一段肉无有手足王设见者必生恶贱’作是念即取盛贮器中打金作薄以[26]朱砂书题‘是波罗㮈国王夫人所生’盖覆器头以王印印之以金薄书置器外送放江中使人弃已诸鬼神营护使无风浪[27]漂没尔时有一道士依止牧牛人住于江边此道士清朝往江边澡洗遥见此器而念言‘我当拾取’此器近已而取又见金薄书字复见有王印印之便开器看[28]唯见有肉一段而作是念‘若是死肉久应烂臭必有异相’即取将归住处善举一处过半月已而成二片道士见如是瑞相[29]安置好处自尔之后复经半月二片各生五胞又却后半月一片成男一片成女男色如黄金女色如白银道士见如是相已心生爱重如自子无异以慈心力故两手[30]拇指自然出乳一指饮男一指饮女乳入子腹譬如清水入摩尼珠内外明[31]道士号儿名为离车子(汉言皮薄亦言同皮)道士养此二子极为辛苦日入聚落乞食兼为二子觅诸饮食日晏方还是时牧牛人见道士为此二子辛苦如是来白言‘大德出家人正应行道何以为此二子妨废道[32]可持乞我我等为养活’道士言‘善哉’于是牧牛人各还到明日与诸同伴平治道路竖立幢[A1]幡散杂色华鸣鼓来迎二子到道士处白道士言‘今此二子时[33]将去矣’道士答言‘善’道士复更付[34]‘此二子者有大福德不可度量汝等善好料理当以乳酪生熟酥五种而供养之若此二子长大还自共匹对觅好平博处所安立住止可拜男为王女为夫人’牧牛人等受教敕已即将还本住处二子渐渐长大共诸牧牛人儿子出门游戏此二子便以脚蹋牧牛儿牧牛儿涕泣还向父母说‘此无父母子蹋打我等’父母答言‘汝等各自避去’因此戏处名为跋阇(跋[A2]阇者汉言避也)二子年至十六牧牛人见子已长又见平博地处纵广一百由旬即于中央起立宅舍牧牛人以女嫁与男立为夫妇即拜男为王女为夫人后怀妊一产二儿一男一女如是十六倒生儿诸牧牛人见王子渐多复各更为开立舍宅造诸园池合三十二人宅舍如是[35]展转乃至三倒开广故名为毘舍离此是根本因缘也

[36]大林中于[37]高阁讲堂者此林无人种自然而生[38][39]惟罗卫国连至[40]雪山故名大林高阁讲堂者于大林作堂堂形如[41]雁子一切具足为佛作此堂也

“种种方便赞叹[1]不净观者以种种因缘观身不净云何不净从头至足头发指[2]筋肉脓血屎尿[3]㖒唾从七孔流出不净此略说汝自当知佛告诸比丘‘此身一寻汝当善观于一一身分中无有[4]真珠珊瑚摩尼等宝及牛头栴檀等香唯有臭秽不净发毛为初观发有五种一者色二者形三者气四者长五者住处毛亦如是’”

法师曰“我今略说已在[5]屈陀迦广说如是于一一身分悉有五种观说不净者如来以种种方便说不净膖胀为初内外俱观内者自己身外者他身如思念自利益故是故如来赞叹有五种失得有五种有三善具足十相名为得第一禅因第一禅故调心柔忍而起[6]毘婆毘婆舍那(汉言观苦空无[7]我)因此观故断诸烦恼得阿罗汉果何因[8]何缘为具足十相一者心离烦恼怨家二者入中三昧三者心不[9]摇动极清而放四者已入静放五者一心不[10]越等法六者合成一味七者五根怡悦八者精懃执境不置九者增进十者成就堪受是故禅从中说初禅何者为中何者为后初入第一禅极净为初满舍为中怡悦为后

又问“初禅极净者为[11]净有几相

答曰“净有三相何谓为三一者从怨家得离心净二者因净故而入三者已入三昧而住此是初禅极净三相

“初禅满舍为中中者有几相

答曰“中复有三相一者心净而放二者入静而住三者一处而住此是初禅满舍为中三相是后禅本中说中善

“何谓为初禅怡悦为断断中几相

答曰“断有四相一者不越同生法二者合成一味五根怡悦三者应足精勤生怡悦心更足精勤怡悦四者增进此是初禅怡悦为后四相是故禅经中说后善如是心至真以三相十相具足以思观喜乐具足以志心至心忆念三昧智慧具足[12]指示赞叹入不净三昧者如是更重思[13]量分别不乱是故如来殷勤赞叹说利者所以赞其所利云何为利佛告诸比丘‘若比丘数观不净因观不净故心得离淫欲舍淫欲憎淫欲比丘譬如[14]鸡毛与筋近火燋缩不能得伸比丘亦数观不净见欲秽污心不乐近’佛语诸比丘‘我乐入静半月独住勿令余人来至我所唯听一人送食’乐修福德者少于语言如是比丘乃听来往送食余一切比丘及白衣悉断不得入何以故如来作如是敕以天眼观往昔有五百[15]猎师共入阿兰若处杀诸群鹿以此为业五百猎师堕[16]三恶道于三恶道受诸苦恼经久得出昔有微福得生人间出家为道受具足戒五百比丘宿殃未尽于半月中更相杀害复教他杀如来见已此恶业至诸佛所不能救是故如来因此半月入静室于五百中[17]凡人及须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉道此诸圣众生死有际余凡人轮转无际是故如来为诸凡人说不净观因不净观故厌离爱欲若其命终得生天上若不离爱欲死不生善处佛自念‘此五百比丘随我出家因我故得生善处是故我今当慈悲此等为说不净观令生善处本不教死’为诸比丘说已复作是念‘若比丘日日有死者来白我言“今日有一比丘死今日二比丘死今日三比丘死今日四比丘死今日五比丘死日日如此乃至十比丘死”非可以我神力救护彼我无益是故我舍入静处’是故律本所说佛告诸比丘‘我乐入静处是以不听余人入唯听一人送食’如来欲息诸讥谤勿使诸人作如是言‘佛是一切智而不能断诸声闻弟子相杀岂能制余人’其中有人答言[18]佛入定无人得往说如此事是故不知若佛知者必当制断不听相杀

[19]羞者观身秽污不净而自羞耻贱薄厌恶此身如年少男女年至十六性好净洁庄严其身者以香汤沐浴竟复以香涂身著上妙细㲲衣服而以死蛇死狗以系其颈见此秽污不净厌恶欲[20]速弃舍之比丘厌[21]恶其身亦复如是取刀自相杀者各各相语‘长老卿为度我’答言‘我为度汝’如是次第而共相杀[22]鹿杖沙门鹿杖者其名也沙门者作如沙门形剃头留少[23]周罗发著坏色衣一以覆身一以置肩上入寺依止比丘拾取残食以自生活诸比丘往至鹿杖沙门所而作是言‘善哉殷勤汝为度我’如此语者是凡人也非圣人语[24]血流出者血出污手足及刀[25]婆裘摩河者世间有人言‘此河能洗除人罪’鹿[26]杖沙门念言‘我当往婆裘河洗除我罪[1]多狐疑者诸比丘死已皆悉右胁而卧身亦不动无所言说见如是已心生大狐疑悔过克责‘我无善利而得恶利[2]无善利者于我无安乐行而长叹息无利无利造作恶业者鹿杖沙门自念言‘人身难得而我杀诸持戒具足比丘于我极恶

“有[3]一魔神者此是邪见地神是魔王伴[4]而自念言‘我作[5]此言必合魔王意’以璎珞庄严其身现变神[6]通力履水而行往至鹿杖沙门所而作是言‘鹿杖沙门汝所作大善[7]未度汝度者于三界中未度汝为度之’此是愚痴地神作如是言‘死者得度’鹿杖沙门极大懊恼忽闻地神作如[8]是言而念‘此神有大神力作此语者于我必当有利’作此念已更洗刀入寺房房唤觅‘谁未度者我为度之’未得道者闻此语而毛自竖惊怖心中震动已得道者观身无常苦空无我而无惶怖一日杀一比丘有日或杀二三四五如是增至杀五百比丘尽

[9]从禅定起者佛知五百比丘死已而从禅定起佛知而故问如人不知何以故欲为说法故而问阿难‘先诸比丘极多今何以[10]减少诸比丘日常三时问讯咨受问法今者都无余国去耶’时阿难不知五百比丘[11]宿业果报唯见观不净故各自杀身如是时尊者阿难答已而作是言‘善哉世尊愿易余观令得罗汉[12]譬如大海多诸川流[13]法亦尔多诸方便十念十极四大梵观如是为初令入涅槃[14]惟愿世尊以此方便教诸比丘’是时世尊欲为诸比丘更说余观而唤阿难如是为初依止毘舍离者诸比丘于毘舍离中住或一[15]伽浮陀或半由旬或一由旬令一切比丘皆悉来集[16]讲堂阿难若近处即自往唤若远处者[17]年少比丘往唤[18]须臾之间悉集讲堂阿难往白佛‘时可为诸比丘教授说法’佛知已于是[19]佛告诸比丘‘我前所说观不净者令得罗汉今以余方便更为汝等说’是故律本所说[20]阿那波那念者佛为比丘说无上禅法次第文句我今当说无有漏失汝当懃心谛听受之今此比丘者佛告诸比丘‘不但观不净行得除烦恼今阿那波那亦得除烦恼’”

法师曰“今广说次第阿那波那者入息出息如经文所说入息[21]相非出息相出息相非入息相念入息念出息念出入息故便得定心阿那波那念则是三昧如是义汝自当知数观者将养令大更作者[22]思更思极静好者

“此二法其[23]义云何

答曰“此阿那波那不同不净其心不乱不净观者其心恒乱何以故[24]厌故律本所说[25]极静妙不假更足安乐不止从初发心无有恼乱是故如来赞为静好极有气味时身心怡悦易可入耳起者不住不覆恶法须臾消灭于四道果随其所能譬如春中半月不雨象马人牛践蹋尘起满虚空中夏初五月疾风暴雨尘灭消除无复遗余阿那波那除烦恼如雨[26]淹尘佛告诸比丘[27]阿那波那念三昧者云何思云何念云何作知之阿那波那念诸比丘若人善出家为道若在空闲树下山林此是出静处’”

问曰“何以出静处

答曰“离諠闹故譬如牧牛人有一犊子从出生饮母乳至于长大欲取乳时以绳系犊著柱犊子念乳牵绳跳踉无时暂停[28][29]牢故不能得脱[30]倚柱而息比丘譬如牧牛人牛母为聚落心为犊子乳为五欲柱为阿兰若绳为阿那波那念一切禅定念阿那波那诸佛缘觉阿罗汉之所尊重若不舍城邑聚落难入阿那波那若禅比丘取此定已阿那波那第四禅定作已而取为地复观苦空无我观已得阿罗汉果是故佛为诸禅人现阿兰若住处[31]佛如[32]知相地师若欲立国邑善能分别地相吉凶即语王言‘此地善可立国若立国[33]王得大利益’王随语已即立国邑如相师占便即[34]赏之佛亦如是能分别禅处即向禅人说此处善可入[35][36]禅人即随佛教次第得阿罗汉果赞叹佛亦如王供养相师诸禅人如师子王依住此林隐蔽其身伺[37]禽兽若近其处[38]而起捉取得便食之比丘亦尔住在阿兰若伺候须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉次第得者即便取之往昔偈言

“‘譬如师子王  隐住山林中
伺诸禽兽近  即便捉取食
佛子亦如是  隐住阿兰若
[1]伺取无上道  获得沙门果

[2]树下者于树下若坐若行[3]静室者除树下阿兰若处余一切住皆名静室时节[4]及四大和适时所宜阿那波那念是故律本中说[5]加趺而坐此是现阿那波那念易可解耳结加趺[6]坐者易解正身者十八背骨骨相累筋脉皮宽舒[7]急坐者须臾疲劳从禅定退[8]安念前者念禅定法安置其前出入息者比丘结加趺坐念禅定已念出入息云何念喘息长念喘息短因长短故而心得定无有动摇因不动摇念即起成以念及智慧然后知喘息长短譬如儿在胎中初从胎出先出息长短可知云何可知譬如水随器长短而流亦如象蛇其身长故息亦随长虾蟆身短息亦随短坐禅比丘亦复如是以此譬喻知息长短以正念故心已生乐因乐故[9]极细长出息入息心转乐已因出息入息心转乐已出入息转细长因转乐已生怡悦因怡悦故知息转成微细因此怡悦复增怡悦怡悦故倍息增微细难得分别已生舍心以此[10]九法汝自当知我出息知一切身入息亦知一切身者知一切身出息入息身长短初中后一切知现前知知与心合知息初后又禅比丘见出息如散尘此现前见初出见中后不得见欲见中后心不能及又出息止见中不见初后又见后出息不见初中又有比丘悉见初中后何以故心无疲倦故若得如是即为善出入息于禅学者不休息不住恒观出入息若如是者护身口意业名为学戒定慧若三昧心名为学定若能分别戒定者名为慧此是三学于观处中以念正心[11]已学系心中已作恒使不绝从此以后于彼若殷勤当学灭出息入息者麁出息入息而灭灭者住也云何为麁比丘初入禅定身心疲极是故出息入息麁鼻孔盈满复从口出入息从麁身心不疲极渐渐细微于出入息中比丘而生狐疑我出入息为有为无譬如有人登[12]上高山身心疲劳气息麁大又从山下至平地下有池水及大树入池洗浴竟还于树下稣息或眠或坐身心清凉渐渐气息微细比丘初入定亦复如是初未[13]录身心出入息麁何以故为无念故何以渐细念录身心故而说偈言

“‘身心极疲劳  出入息亦麁

“第一禅[14]第二禅[15]第三禅转细第四禅定第三禅为麁第四禅名为细此极处出入若不捉息出入息麁若捉出入息细者不捉者放息捉者于第四禅初而捉心至第四禅而灭出息入息此是[16]舍摩陀法[17]毘婆舍那法者不捉出息入息大麁若观四大即细又观[18]优波陀那色细四大成麁复观一切色细优波陀那色成麁又观无色细一切色成麁又观色无色细无色成麁又观因缘细色无色成麁又观因及名色细因缘成麁又观观相毘婆舍那细因及名色成麁观小毘婆舍那细观相毘婆舍那成麁观大毘婆舍那细小毘婆舍那成麁此次第前次第前者细后后者麁麁细[19]波萨提者(汉言寂静无有疲极)[20]三跋陀中说

“云何学灭出息入息云何出息云何入息

答曰“身有入息念学灭出息入息如是身心不倾不危不动不摇寂静极微细如无是名学灭出息入息如是风住[21]未成阿那波那念亦未成就观未成就智慧人不入此三昧不从此起若学灭出息入息如是成就风住不起即名善[22]开智慧人入如是法亦从此起云何知之譬如打铜器声初大后微大声已自忆识后渐复善忆识[23]微声善忆[24]置心中微声已灭犹思忆不离心中出息入息亦复如是初麁后细忆识麁者渐以至细细者已灭[25]忆识心中自此忆识故心定住如是得风息心定住[26]炼成就出息入息亦成就阿那波那三昧亦成就如是智慧人入此禅定亦从此起是故律本中说灭出息入息已随念更起故名随观知出息入息非随念随念非出息入息因此二法故有知起观看此身如是次第得阿罗汉果

“如是初学禅人云何学之善心比丘应净四戒净者有三何谓为三一者不犯二者犯已忏悔三者诸烦恼不坏如是净戒已然后成念应作[27]佛房跋多菩提树[28]地前跋多[29]和尚阿阇梨浴室说戒堂八十二[1]揵陀迦跋多有四种摩诃跋多如是作已名为善[2]行戒也若比丘乐学此戒应当满持若比丘言‘我持戒具足无有缺漏’而不[3]自念言‘我应当死’作如是念舍诸营作善行戒此比丘戒满者无有是处若比丘作善行戒者此比丘戒具足美满因美满故得受取三昧何以故如修多罗中说佛告诸比丘‘若人不习学善行戒此人戒难得具足’而说偈言

“‘住处寂利养  众业足为五
远亲及诸病  读诵长为十

“此[4]十恋慕法若人能舍者然后入禅定禅定法者有二种[5]一者一切[6]二者[A3]

问曰“何谓为一切观

答曰“于比丘僧为初作大慈心及念死观不净也若比丘慈心云何初作慈心观比丘初观作界心观先观比丘僧次观天人次观大富长者次观常人次观一切众生何以先观比丘僧者为同住故若慈心[7]遍覆比丘僧中安乐而住何以观天人为护持故若慈心遍覆天人者天人柔心而行善法何以观大富长者为行善法故何以观常人为同法行故莫自相害何以观一切众生为无艰难故何以念死[8]觅增长悲叹无懈怠故观不净此圣观也若观不净便得离欲一切诸恶欲为根本是故应敬重不净观能立一切诸善是名一切观[9]三十八观随意能修修习不离是名摄观此是阿那波那念入摄观

法师曰“我今略说若欲知[10]阿毘昙婆沙广说如是净戒已[11]离诸缘事而入阿那波那定因阿那波那定即入第四禅定入已观苦空无常观已往问阿罗汉若无阿罗汉至阿那含若无阿那含往至斯陀含若无斯陀含至须陀洹[12]若无须陀洹往至得禅人何以寻觅如此人其已得禅易指示故譬如象行脚迹易寻不迷正路得道得禅亦复如是何以故易指示故

法师曰“我欲说初行此比丘装[13]束轻身无余长物威仪具足往至师所到已而作[14]跋多以下承师意师渐以爱念应取五品

问曰“何谓为五品

“一者取二者[15]三者起四者著五者相

问曰“何谓为取

答曰“取禅定法

“何谓为问

“问其次第

“何谓为起

“起禅定法

“何谓为著

“著禅定法

“何谓为相”“分别禅定相貌是名五品

“何故前取五品

“为身莫劳亦莫恼师故是故先取五品为易忆识易从习故若取五品已若于师处善者住若不善可移住无智慧者去师一由旬有智慧者过此亦得住应远离[16]十八住处善[17]五种应当取取已断灭小小缘事中食已少时消息息已先念三宝令心欢喜随如[18]师教勿有忘失此阿那波那念善置心中

法师曰“我今略说已[19]阿毘昙广说汝自当知忆识心中者云何忆识[20]安置观还净历观数者一二为初随者随息出入息所触处安置者道也净者历观者法相若初学者先数安置心中数法者下数从一至五置更始不得三四上数[21]从一至十[22]置更始不得八九[23]

善见[24]律毘婆沙卷第十

Portfolio

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校注

[0740006] 遥【大】摇【宋】【元】【明】【宫】 [0740007] Nimittakammakathā niṭṭhitā. [0740008] 重【大】重罪【圣】 [0740009] 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】 [0740010] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0740011] Āṇattikathā niṭṭhitā. [0740012] Pañcāakārā:- 1. Parapariggahita, 2. Parapariggahitasasaññī, 3. Parikkhārassa garukabhāva, 4. Theyyacitta, 5. Thānācāvana. [0740013] 主【大】生【圣】 [0740014] Vissāsagāha. [0740015] 悔【大】*诲【圣】* [0740016] 嫌【大】谦【圣】 [0740017] 又【大】父【宫】 [0740018] Tāvakālika. [0740019] Petapariggaha. [0740020] Catummahārājikā. [0740021] Sakka devarājan. [0740022] Tiracchānagatapariggaha. [0740023] 者【大】一者【宋】【元】【明】 [0740024] Supaṇṇamāṇavaka. [0740025] 其【大】某【圣】 [0740026] 净【大】请【圣】 [0740027] Paṃsukūlasaññī. [0740028] Ummattaka. [0741001] Padabhājaniyavaṇṇanā niṭṭhitā. [0741002] Samuṭṭhānañ ca kiriyā atho saññā sacittakaṃ, lokavajjañ ca kammañ ca kusalaṃ vedanāya cā 'ti. [0741003] 起【大】趣【宋】【元】【明】【宫】 [0741004] 性【大】*姓【圣】* [0741005] 实【大】世尊实【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0741006] 寺【大】等【圣】 [0741007] 瓜【大】爪【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0741008] 炙【大】亦【圣】 [0741009] Susānagopaka. [0741010] 易【大】亦【圣】 [0741011] 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0741012] 取【大】〔-〕【宫】【圣】 [0741013] 秤【大】称【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0741014] Parikappa. [0741015] Bhaṇḍaparikappa. [0741016] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0741017] Okāsaparikappa. [0741018] 筹【大】畴【圣】 [0741019] 锤【大】下同椎【宋】【元】【明】【宫】下同 [0741020] 心【大】〔-〕【圣】 [0741021] Sūkara. [0741022] 羂【大】下同鞙【圣】下同 [0741023] 物【大】物作【宋】【元】【明】【宫】 [0741024] 未【大】来【圣】 [0741025] 绳【大】猪【圣】 [0741026] 割【大】克【宋】【元】【明】【宫】 [0741027] 犯【大】〔-〕【宫】【圣】 [0741028] 麈【大】尘【元】【明】 [0741029] 兽【大】狩【圣】 [0741030] 寺【大】〔-〕【圣】 [0741031] 安【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0741032] 笱【大】苟【圣】 [0741033] 笱外【大】㺃水【圣】 [0741034] 笱【大】*㺃【圣】* [0741035] Jambu. [0741036] 酥【大】苏【宋】【宫】【圣】 [0741037] 酥【大】下同苏【宋】【元】【宫】【圣】下同 [0741038] 匙【大】枝【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0742001] Amba. [0742002] Cora. [0742003] 俭【大】偷【圣】 [0742004] 值【大】直【明】 [0742005] 赁【大】*债【圣】* [0742006] 蓏【大】实【圣】 [0742007] 若【大】〔-〕【圣】 [0742008] Mahāsummatthera. [0742009] Mahāpadumatthera. [0742010] 便【大】使【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0742011] Dāru. [0742012] Tāvakālika. [0742013] Uposathāgāra. [0742014] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0742015] 曝【大】暴【宋】【元】【明】【宫】爆【圣】 [0742016] 由【大】中【元】Yojana. [0742017] 洗【大】*洒【宋】【元】【宫】* [0742018] 乏【大】之【圣】 [0742019] 白【大】*〔-〕【圣】* [0742020] 然后得【大】〔-〕【圣】 [0742021] Mattikā. [0742022] 灰【大】炙【圣】 [0742023] Tiṇa. [0742024] 者【大】看【宫】 [0742025] 突吉罗【大】突吉罗罪【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0742026] 比丘【大】比丘舍去田被烧者众亦不责问曰若此比丘【圣】 [0742027] Pāsāṇatthambha, Rukkhatthambha. [0743001] 以【大】〔-〕【圣】 [0743002] 者【大】若【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0743003] 倒【大】倒者【圣】 [0743004] 借【大】措【圣】 [0743005] 㲩𣰆【大】*榻隥【宋】【元】【明】【宫】* [0743006] 来【大】未【圣】 [0743007] 代【大】贷【宋】【元】【明】【宫】 [0743008] 瞻【大】赡【宋】【元】【明】【宫】Campā. [0743009] 新【大】薪【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0743010] 麻【大】糜【圣】 [0743011] Sappi-madhu-sakkharā. [0743012] 糜【大】麻【宋】【元】【明】【宫】 [0743013] 汉【大】*此【明】* [0743014] 羹【大】饼【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0743015] Ajjuka. [0743016] Bārāṇasī. [0743017] 㮈【大】下同柰【宋】【元】【明】【宫】下同 [0743018] 将【大】物【宋】【元】【明】【宫】 [0743019] Iddhi. [0743020] Samantapāsādikaya vivayasaṃvaṇṇāya dutiyapārājikavaṇṇanā niṭṭhitā. [0743021] Pārājika. 3. [0743022] Vesālī Mahāvana. [0743023] Itthiliṅga. [0743024] 巴利本此毘舍离因缘说话缺如 [0743025] 妊【大】*任【圣】* [0743026] 朱砂【大】朱沙【宫】珠砂【圣】 [0743027] 漂【大】飘【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0743028] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宫】下同 [0743029] 安【大】案【圣】 [0743030] 拇【大】母【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0743031] 彻【大】撤【圣】 [0743032] 业【大】德【圣】 [0743033] 将【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0743034] 嘱【大】属【圣】 [0743035] 展【大】辗【圣】 [0743036] 大【大】木【圣】 [0743037] Kūṭāgārasālā. [0743038] Kapilavatthu. [0743039] 惟【大】维【宋】【元】【明】【宫】 [0743040] Himavant. [0743041] Ha savaṭṭaka. [0744001] Asubhasaññā; Samp. Asubhakatha. [0744002] 爪【大】抓【圣】 [0744003] 㖒【大】洟【宋】【元】【明】【宫】 [0744004] Muttā-maṇi-veḷuriya-agaru-candana-kuṅkuma-kappūra-vāsacuṇṇa. [0744005] Khuddakanikāya. [0744006] Vipassanā. [0744007] 我【大】常【宋】【元】【明】【宫】 [0744008] 何缘【大】缘何【圣】 [0744009] 摇动【大】动摇【宋】【元】【明】【宫】 [0744010] 越【大】起【圣】 [0744011] 初【大】禅【圣】 [0744012] 指示【大】指示指示【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0744013] 量【大】重思【圣】 [0744014] Kukkuṭapatta-nahārudaddula. [0744015] Migaluddaka. [0744016] Niraya. [0744017] Puthujjana-sotāpanna-sakadāgāmin-anāgāmin-khīṇāsava(漏尽=arahatta). [0744018] 佛【大】*世尊【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0744019] Jigucchati. [0744020] 速【大】远【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0744021] 恶【大】恶【圣】 [0744022] Migalaṇḍika. [0744023] Cūḷā. [0744024] Lohitaka. [0744025] Vaggumudā. [0744026] 杖【大】*仗【圣】* [0745001] Vippaṭisārakukkucca. [0745002] Alābha. [0745003] Mārakāyika. [0745004] 傥【大】党【宋】【元】【明】【宫】 [0745005] 此【大】是【圣】 [0745006] 通【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0745007] Atiṇṇe tāresi. [0745008] 是【大】此【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0745009] Paṭisallānā vuṭṭhito. [0745010] 减【大】灭【宫】【圣】 [0745011] Kammavipāka. [0745012] Mahāsamuddaṃ orohanatitthāni viya hi aññāni pi dasānussati dasakasiṇa catudhātuvavatthāna-brahmavihāranāpāṇasatippabhedāni bahūni nibbāṇarohanakammaṭṭhānāni santi. [0745013] 法【大】流【圣】 [0745014] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 [0745015] Gāvuta. [0745016] Upaṭṭhānasālā. [0745017] Daharabhikkhu. [0745018] Muhutta. [0745019] 佛【大】*如来【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0745020] Ānāpāṇasati. [0745021] 相【大】*想【宋】【元】【明】【宫】* [0745022] 思【大】思惟【圣】 [0745023] 义【大】仪【圣】 [0745024] 厌【大】厌恶不净故何谓为好者念恒不足是【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0745025] Santa-paṇīta-asecanakasukha. [0745026] 淹【大】奄【圣】 [0745027] Ānāpānasatisamādhi. [0745028] 坚【大】后【明】 [0745029] 牢【大】劳【圣】 [0745030] 倚【大】猗【圣】 [0745031] 佛【大】世尊【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0745032] Vatthuvijjācariya. [0745033] 邑【大】已【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0745034] 赏【大】偿【圣】 [0745035] 禅【大】诸禅【宋】【元】【明】【宫】 [0745036] 禅【大】禅诸禅【圣】 [0745037] 禽【大】*𤢌【圣】* [0745038] 而【大】如【圣】 [0746001] 伺【大】何【元】 [0746002] Rukkhamūlagata. [0746003] Suññāgāragata. [0746004] 及【大】乃【元】【明】 [0746005] 加【大】下同跏【宋】【元】【宫】【圣】下同 [0746006] 坐【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0746007] 急【大】怠【圣】 [0746008] Parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. [0746009] 极【大】于【圣】 [0746010] Nava ākārā. [0746011] 已【大】以【明】 [0746012] 上高【大】高上【圣】 [0746013] 录【大】*[仁-二+录]【圣】* [0746014] Oḷārika. [0746015] Sukhuma. [0746016] Samatha. [0746017] Vipassanā. [0746018] Upādārūpapariggahe sukhuma. [0746019] Passaddhi. [0746020] Paṭisambhidā. [0746021] 未【大】来【圣】 [0746022] 开【大】关【圣】 [0746023] 微【大】后【圣】 [0746024] 置心【大】心置【宋】【元】【明】【宫】 [0746025] 忆【大】应【圣】 [0746026] 炼【大】练【宋】【元】【明】【宫】 [0746027] Cetiyaṅgavatta-bodhiyaṅgaṇavatta-upajjhāyavatta-ācariyavatta-jantāgharavatta-uposathāgāravatta-dvevīsatikhandhakavattāni-cuddasavidhamahāvatta. [0746028] 地【大】神【圣】 [0746029] 和尚【大】和上【宋】【元】【圣】 [0747001] 揵【大】健【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0747002] 行【大】行行【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0747003] (自念营)十四字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0747004] Dasa-palibodhā. [0747005] 一者【大】〔-〕【圣】Sabbatthakammaṭṭhāna, Pārihāriyakammaṭṭhāna. [0747006] 观【大】*亲【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0747007] 遍【大】*边【圣】* [0747008] 者【大】者自念言我应当死作如是念舍诸营【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0747009] Aṭṭhatiṃsārammaṇāni. [0747010] Samp. Visuddhimagga. [0747011] Upacchinnapalibodha. [0747012] 若无须陀洹【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0747013] 束【大】捒【圣】 [0747014] Vatta. [0747015] 问【大】闻【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0747016] Aṭṭhārasasenāsana. [0747017] Pañcasenāsana. [0747018] 师教【大】教师【圣】 [0747019] Samp. Visuddhimagga. [0747020] Gaṇanā anubandhanā phusanā ṭhapanā sallakkhaṇā vivaṭṭanā pārisuddhi tesañ ca patipassanā. [0747021] 者从【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0747022] 置【大】至【宋】【元】【明】【宫】 [0747023] 此下圣本有光明皇后愿文 [0747024] 律毘婆沙【大】毘婆沙律【宋】【元】【明】【宫】【圣】
[A1] 幡【CB】【丽-CB】旛【大】(cf. K24n0937_p0390b04)
[A2] 阇【CB】【丽-CB】暗【大】(cf. K24n0937_p0390b16)
[A3] 观【CB】【丽-CB】亲【大】(cf. K24n0937_p0395a13; T24n1462_p0747a28)

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