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根本说一切有部百一羯磨(卷1)


                  
No. 1453

根本说一切有部百一羯磨卷第一

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园告诸苾刍曰“从今已去汝诸苾刍凡有来求善说法律情乐出家及受近圆者阿遮利耶邬波驮耶应与出家及受近圆”时诸苾刍不知有几阿遮利耶几邬波驮耶佛言“有五种阿遮利耶二种邬波驮耶云何五种阿遮利耶十戒阿遮利耶屏教阿遮利耶羯磨阿遮利耶依止阿遮利耶教读阿遮利耶何谓十戒阿遮利耶谓授三归及十学处何谓屏教阿遮利耶谓于屏处捡问障法何谓羯磨阿遮利耶谓作白四羯磨何谓依止阿遮利耶谓下至一宿依止而住何谓教读阿遮利耶谓教读诵乃至四句伽[9]何谓二种邬波驮耶一者与其剃发出家受十学处二者与受近圆

如世尊言“其亲教师等当与出家受戒及受近圆”者诸苾刍不知云何当与出家近圆佛言“凡有欲求出家者随情诣一师处师即应问所有障法若遍净者随意摄受[10]既摄受已授与三归并五学处成邬波索迦律仪护(此言护者梵云三跋罗译为拥护由受归戒护使不落三涂[11]旧云律仪乃当义译云是律法仪式若但云护恐学者未详故两俱存《明了论》已译为护即是戒体无表色[1]也)如是应授先教求出家者令礼敬已在本师前蹲[2]踞合掌教作是语

“‘阿遮利耶存念我某甲始从今日乃至命存归依佛陀两足中尊归依达摩离欲中尊归依僧伽诸众中尊’如是三说师云‘奥箄迦(译云好或云尔亦是方便义由此圣教为善方便能趣涅槃至安隐处)答云‘娑度(译为善凡是作法了时及随时[3]白事皆如是作若不说者得越法罪梵汉任说已下诸文但云好皆可准此或云后语同前)次授五学处教云‘汝随我语(准如圣教及以相承并悉随师说受戒语无有师说直问能不戒事非轻无容造次)‘阿遮利耶存念如诸圣阿罗汉乃至命存不杀生不偷盗不欲邪行不虚诳语不饮诸酒我某甲始从今日乃至命存不杀生不偷盗不欲邪行不虚诳语不饮诸酒亦如是此即是我五支学处是诸圣阿罗汉之所学处我当随学随作随持’如是三说‘愿阿遮利耶证知我是邬波索迦归依三宝受五学处’师云‘好’答云‘善’次请邬波驮耶(译为亲教师[4]和上者乃是西方时俗语非是典语然诸经律梵本皆云邬波驮耶也)教云‘阿遮利耶(译为轨范师)存念我某甲今请阿遮利耶为邬波驮耶愿阿遮利耶为我作邬波驮耶由阿遮利耶为邬波驮耶故我当出家’如是三说后语同前至第三番应言‘由邬波驮[5](亭夜反)耶为邬波驮耶故(由近师位[6]故重言耳)’次请一苾刍为白众者彼应问本师云‘所有障法并已问未’答言‘已问’若问者善若不问而白者得越法罪次为白众一切僧伽当须尽集或巡房告知次将至众中致礼敬已在上座前蹲踞合掌作如是语

“‘大德僧伽听此某甲从苾刍某甲希求出家在俗白[7]衣未落[8]鬓发愿于善说法律出家近圆成苾刍性此某甲若剃鬓发[9]披法服已起正信心舍家趣非家某甲为邬波驮耶僧伽为与某甲出家不(此乃但是以言白事不是羯磨单白)众咸言‘若遍净者应与出家’俱问者善如不问者得越法罪

“次为请苾刍看剃发者彼便尽剃其人后悔”佛言“应留顶上少发问曰‘除尔顶[10]髻不’若言‘不’者应言‘随汝意去’若言‘除’者应可剃除次与洗浴若寒与汤热授冷水次与著裙当须捡察恐是无根二根及根不全[11]”时有苾刍露形捡察彼生愧耻佛言“不应露体而为捡察为著裙时应可私视勿令彼觉次授缦条教其顶受为著衣已师应为请苾刍与受求寂律仪护者教礼敬已应在二师前蹲踞合掌教作是语(二师可相近坐令弟子执亲教师袈裟角亲见西方行法如是)阿遮利耶存念我某甲始从今日乃至命存归依佛陀两足中尊归依达摩离欲中尊归依僧伽诸众中尊彼薄伽梵释迦牟尼释迦师子释迦大王如知应正等觉彼既出家我当随出在俗容仪我已弃舍出家形相我今受持我因事至说亲教师名亲教师名某甲’如是三说师云‘好’答云‘善’次授十学处教云‘汝随我语

“‘阿遮利耶存念如诸圣阿罗汉乃至命存不杀生不偷盗不淫欲不虚诳语不饮诸酒不歌舞作乐不香鬘涂彩不坐高床大床不非时食不受畜金银我某甲始从今日乃至命存不杀生不偷盗不淫欲不虚诳语不饮诸酒不歌舞作乐不香鬘涂彩不坐高床大床不非时食不受畜金银亦如是此即是我十支学处是诸圣阿罗汉之所学处我当随学随作随持’如是三说‘愿阿遮利耶证知我是求寂我因事至说邬波驮耶名邬波驮耶名某甲’师云‘好’答云‘善’‘汝已善受十学处竟当供养三宝亲近二师学问诵经勤修三业勿为放逸

“若年满二十可授近圆师应为求三衣及钵滤水罗卧敷具为请羯磨师屏教师并入坛场诸苾刍众既和集已或五众或十众令受戒者偏露右肩脱革屣一一皆须三遍礼敬然敬有二种一谓五轮至地([12]谓是额轮二手掌轮二膝轮)二谓两手执师腨足任行于一既致敬已应请邬波驮耶若先是邬波驮耶或是阿遮利耶者随时称说若先非二师者应云‘大德’或云‘尊者’若请轨范师者类此应为当具威仪作如是语‘邬波驮耶存念我某甲今请邬波驮耶为邬波驮耶愿邬波驮耶为我作邬波驮耶由邬波驮耶为邬波驮耶故当受近圆(此谓先是十戒亲教师)’如是三说后语同前即于众中在亲教师前师与守持三衣应如是教

“‘邬波驮耶存念我某甲此僧伽胝(译为复衣)我今守持已作成衣是所受用’如是三说余同前‘邬波驮耶存念我某甲此嗢[13]怛罗僧伽(译为上衣)我今守持已作成衣是所受用’如是三说后语同前‘邬波驮耶存念我某甲此安怛婆娑(译[14]为内衣)我今守持已作成衣是所受用’如是三说后语同前若是未浣染未割截物若绢若布权充衣数者应如是守持

“‘邬波驮耶存念我某甲此衣我今守持当作九条僧伽胝衣两长一短若无障难我当浣染割截缝刺是所受用’如是三说后语同前余衣准此(所[1]有著衣法式[2]下尼五衣中具注)次可擎钵总呈大众恐太小太大及白色等若是好者[3]大众咸云‘好钵’若不言者得越法罪然后守持应置左手张右手掩钵口上教云‘邬波驮耶存念我某甲此波怛罗是大仙器是乞食器我今守持常用食故’如是三说后语同前次应安在见处离闻处教其一心合掌向众虔诚而立其羯磨师应问众中‘谁先受请当于屏处教示某甲’彼受请者答云‘我某甲’次问‘汝某甲能于屏处教示某甲某甲为邬波驮耶不’彼应答言‘我能

“次羯磨师应作单白

“‘大德僧伽听此苾刍某甲能于屏处教示某甲某甲为邬波驮耶若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今差苾刍某甲作屏教师当于屏处教示某甲某甲为邬波驮耶白如是’次屏教师将至屏处教礼敬已蹲踞合掌作如是语‘具寿汝听此是汝真诚时实语时我今少有问汝汝应以无畏心若有言有若无言无不得虚诳语汝是丈夫不’答言‘是’‘汝年满二十未’答言‘满’‘汝三衣钵具不’答言‘具’‘汝父母在不’若言[4]’者‘听汝出家不’答言‘听’若言‘死’者更不须问‘汝非奴不’‘汝非王臣不’‘汝非王家毒害人不’‘汝非贼不’‘汝非黄门不’‘汝非污苾刍尼不’‘汝非杀父不’‘汝非杀母不’‘汝非杀阿罗汉不’‘汝非破和合僧伽不’‘汝非恶心出佛身血不’‘汝非外道不(现是外道)‘汝非趣外道不(先已出家还归外道更复重来)‘汝非贼住不’‘汝非别住不’‘汝非不共住不(先犯重人)‘汝非化人不’‘汝非负债不’若言‘有’者应可问言‘汝能受近圆已还彼债不’言‘能’者善若言‘不能’者‘汝可问彼许者方来’‘汝非先出家不’若言‘不’者善如言‘我曾出家’者‘汝不于四他胜中随有犯不’‘汝归俗时善舍学处不[5]答言‘犯重’‘随汝意去’若言‘无犯’者善问言‘汝名字何’‘我名某甲’‘汝邬波驮耶字何’答云‘我因事至说邬波驮耶名邬波驮耶名某甲’‘又汝应听丈夫身中有如是病谓癞病瘿病癣疥疱疮皮白痶痪头上无发恶疮下漏诸块水肿欬瘶喘气咽喉干燥暗风癫狂形无血色噎哕呕逆诸痔[6]瘇脚吐血痈痤[7]壮热胁痛骨节烦疼及诸疟病风黄痰癊总集三病常热病鬼病聋盲喑痖短小[8]𤼣躄[9]支节不具汝无如是诸病及余病不’答言‘无’‘汝某甲听如我今于屏处问汝然诸苾刍于大众中亦当问汝汝于彼处以无畏心若有言有若无言无还应实答汝且住此未唤莫来’其师前行半路向众而立应作是语‘大德僧伽听彼某甲我于屏处已正教示问其障法某甲为邬波驮耶为听来不’合众咸言‘若遍净者应可唤来’咸言者善如不言者犯越法罪(五天坛场安在寺中闲处但唯方丈四边塼垒可高二尺内边基高五寸僧于上坐中有小制底高与人[10]傍开小门得容出入其求受戒人立在坛外其屏教师于屏处问不令众见不同此方皆在戒场内令众共睹此即全乖隐屏之义既问障法已可教其人别立坛外师即前行半路遥白众知此是言白元非羯磨西方亲见其事闻者勿致疑情)应遥唤来既至众中令于上座前蹲踞合掌致礼敬已乞受近圆教作是语‘大德僧伽听我某甲今因事至说邬波驮耶名我从邬波驮耶某甲求受近圆我某甲[11]今从僧伽乞受近圆我因事至说邬波驮耶名某甲为邬波驮耶愿大德僧伽授我近圆摄受拔济我教示哀愍我是能愍者愿哀愍故’如是三说

“次令至羯磨师前若以砖或以物裹草稕支双足跟十指踞地蹲踞合掌其羯磨师应作单白问其障法

“‘大德僧伽听此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆此某甲今从僧伽乞受近圆某甲为邬波驮耶若僧伽时至听者僧伽应许我于众中捡问某甲所有障法某甲为邬波驮耶白如是’次问障法如上应知次作白四羯磨‘大德僧伽听此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆是丈夫年满二十三衣钵具某甲自言遍净无诸障法此某甲今从僧伽乞受近圆某甲为邬波驮耶若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今与某甲受近圆某甲为邬波驮耶白如是’次作羯磨

“‘大德僧伽听此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆是丈夫年满二十三衣钵具某甲自言遍净无诸障法此某甲今从僧伽乞受近圆某甲为邬波驮耶僧伽今与某甲受近圆某甲为邬波驮耶若诸具寿听与某甲受近圆某甲为邬波驮耶者默然若不许者说此是初羯磨’如是三说‘僧伽已与某甲受近圆某甲为邬波驮耶竟僧伽已听许[12]其默然故我今如是持’作法了时即应量影

苾刍足度其影便过佛言“应作商[1]矩度之”彼皆不解何谓商矩佛言“可取细筹长二尺许折一头四指竖置日中度影长短是谓商矩一一商矩所量之影皆悉名为一人此影才长齐四指时看自身影与身相似若有增减准此应思(故《僧祇律》云一人二人影者比来人皆不识)量影讫时应告彼云‘汝在食前近圆或在食后影长尔许若一指二指一人半人二人三人等’如其在夜或是昼阴即可准酌告之谓是初更夜半乃至天明等次后宜应告知时节差别”彼皆不知时节有几佛言“有五时差别冬时春时雨时终时长时言冬时者有四月谓从九月十六日至正月十五日言春时者亦有四月谓从正月十六日至五月十五日言雨时者有一月谓从五月十六日至六月十五日言终时者谓六月十六日一日一夜是言长时者有三月欠一日一夜谓从六月十七日至九月十五日(此是西方众僧要法若不解者即非苾刍但为比来未翻致令闻者不悟此谓佛家密教与俗有殊若至西国他问不知人皆见笑不同支那记[2]月而已)

“次当为说四依法

“‘汝某甲听此四依法是诸世尊如知应正等觉所知所见为诸苾刍受近圆者说是依法所谓依此善说法律出家近圆成苾刍性云何为四

“‘汝某甲听粪扫衣是清净物易可求得苾刍依此于善法律出家近圆成苾刍性汝某甲始从今日乃至命存用粪扫衣而自支济生欣乐不’答言‘欣乐’‘若得长利𫄟绢缦条小帔大帔轻纱纻布或诸杂物若更得清净衣若从众得若从别人得汝于斯等随可受之知量受用不’答言‘受用

“‘汝某甲听常乞食是清净食易可求得苾刍依此于善法律出家近圆成苾刍性汝某甲始从今日乃至命存以常乞食而自支济生欣乐不’答言‘欣乐’‘若得长利饭粥饮等若僧次请食若别请食若僧常食若常别施食(梵云泥得译为常施有别施主施僧钱物作无尽食每日次第令僧家作好食以供一人乃至有日月来不许断绝西方在寺多有[3]地人不知闻若不能作食供乳亦好)八日十四日十五日食若更得清净食若从众得若从别人得汝于斯等随可受之知量受用不’答言‘受用

“‘汝某甲听树下敷具是清净物易可求得苾刍依此于善法律出家近圆成苾刍性汝某甲始从今日乃至命存于树下敷具而自支济生欣乐不’答言‘欣乐’‘若得长利房舍楼阁或居坎窟草苫板覆堪得经行若更得清净处所若从众得若从别人得汝于斯等随可受之知量受用不’答言‘受用

“‘汝某甲听陈弃药是清净物易可求得苾刍依此于善法律出家近圆成苾刍性汝某甲始从今日乃至命存用陈弃药而自支济生欣乐不’答言‘欣乐’‘若得长利[4]酥油糖蜜根茎[5]枝叶花果等药时及更药七日尽寿若更得清净药若从众得若从别人得汝于斯等随可受之知量受用不’答言‘受用

“次说四堕落法‘汝某甲听有此四法是诸世尊如知应正等觉所知所见为诸苾刍受近圆者说堕落法苾刍于此四中随一一事若有犯者随当犯时便非苾刍非沙门非释迦子失苾刍性此便堕落断没轮回为他所胜不可重收譬如斩截多罗树头更不能生增长高大苾刍亦尔云何为四汝某甲听是诸世尊如知应正等觉所知所见以无量门毁诸欲法说欲是染欲是润泽欲是爱著欲是居家欲是羁绊欲是耽乐是可断除是可吐尽可厌息灭是冥[6]暗事汝某甲始从今日不应辄以染心视诸女人何况共行不净行事具寿如世尊说“若复苾刍与诸苾刍同得学处不舍学处学羸不自说作不净行两交会法乃至共傍生于如是事苾刍犯者随当作时便非苾刍非沙门非释迦子失苾刍性此便堕落断没轮回为他所胜不可重收”汝从今日于此欲法不应故犯当生厌离慇重防护起怖畏心谛察勤修作不放逸汝于是事能不作不’答言‘不作

“‘汝某甲听是诸世尊如知应正等觉所知所见以无量门毁不与取离不与取称扬赞叹是胜妙事汝某甲始从今日乃至麻[7]糠他不与物不以贼心而故窃取何况五磨洒若过五磨洒(西方捡问诸部律中皆同此名断其重罪不云五钱此是贝齿[8]计八十个名一磨洒大数总有四百贝齿一时离处方是犯盗元不据[9]若译为五钱者全乖本文故存梵语通塞广如余说)具寿如世尊说“若复苾刍若在聚落若空闲处他不与物以盗心取如是盗时若王若大臣若捉若杀若缚驱摈若诃责言‘咄男子汝是贼无所知作如是盗’于如是事苾刍犯者随当作时便非苾刍非沙门非释迦子失苾刍性此便堕落断没轮回为他所胜不可重收”汝从今日于此盗法不得故犯当生厌离慇重防护起怖畏心谛察勤修作不放逸汝于是事能不作不’答言‘不作

“‘汝某甲听是诸世尊如知应正等觉所知所见以无量门毁于害命于离害命称扬赞叹是胜妙事汝某甲始从今日乃至蚊蚁不应故心而断其命何况于人若人胎具寿如世尊说“若复苾刍若人若人胎故自手断其命或持刀授与或自持刀或求持刀者若劝死赞死语言‘咄男子何用此罪累不净恶活为汝今宁死死胜生’随自心念以余言说劝赞令死彼因死者于如是事苾刍犯者随当作时便非苾刍非沙门非释迦子失苾刍性此便堕落断没轮回为他所胜不可重收”汝从今日于此杀法不得故犯当生厌离慇重防护谛察勤修[1]作不放逸汝于是事能不作不’答言‘不作

“‘汝某甲听是诸世尊如知应正等觉所知所见以无量门毁于妄语于离妄语称扬赞叹是胜妙事汝某甲始从今日乃至戏笑不应故心而为妄语何况实无上人法说言已有具寿如世尊说“若复苾刍实无知无遍知自知不得上人法寂静圣者殊胜证悟智见安乐住而言我知我见彼于异时若问若不问欲自清净故作如是说‘我实不知不见言知言见虚诳妄语’除增上慢或言‘我证四谛理’或言‘天龙鬼神来共我语得无常等想得四禅四空六神通八解脱证四圣果’于如是事苾刍犯者随当作时便非苾刍非沙门非释迦子失苾刍性此便堕落断没轮回为他所胜不可重收”汝从今日于妄语法不得故犯当生厌离慇重防护谛察勤修作不放逸汝于是事能不作不’答言‘不作

“次说沙门四种所应作法‘汝某甲听是诸世尊如知应正等觉所知所见为诸苾刍受近圆者说沙门四种所应作法云何为四汝某甲听始从今日若他骂不应返骂他瞋不应返瞋他调不应返调他打不应返打有如是等恼乱起时汝能摄心不返报不’答言‘不报’‘汝某甲听汝先摽心有所希望作如是念“我当何时得于世尊善说法律出家近圆成苾刍性”汝已出家今受近圆得好如法亲教师及轨范师等和合僧伽秉白四羯磨文无差[2]极善安住如余苾刍虽满百夏所应学者汝亦修学汝所学者彼亦同然同得学处同说戒经汝从今日当于是处起敬奉心不应厌离于亲教师应生父想师于汝处亦生子想乃至命存侍养瞻病共相看问起慈愍心至老至死又于同梵行所上中下[3]常生敬重随顺恭勤而为共住读诵禅思修诸善业于蕴处界十二缘生十力等法应求解了勿舍善轭离诸懈怠未得求得未解求解未证求证乃至获得阿罗汉果究竟涅槃我今为汝于要略事举其大纲余未知者当于二师及同学亲友善应咨问又于半月说戒经时自当听受准教勤修’为说颂曰

“‘汝于最胜教  具足受尸罗
至心当奉持  无障身难得
端正者出家  清净者圆具
实语者所说  正觉之所知

“‘汝某甲已受近圆竟勿为放逸当谨奉行’令在前而去[4]

[5]根本说一切有部百一羯磨卷第一

Portfolio

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校注

[0455008] 三藏【大】*唐三藏【宋】【元】【明】【宫】* [0455009] 他【大】陀【明】 [0455010] 既摄受【大】〔-〕【明】即摄受【宫】 [0455011] 旧【大】梵【明】 [0456001] 也【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0456002] 踞【大】*居【宋】* [0456003] 白【大】自【宫】 [0456004] 和上【大】和尚【明】 [0456005] 亭夜反【大】〔-〕【明】 [0456006] 故【大】破【宫】 [0456007] 衣【大】夜【圣】【圣乙】 [0456008] 鬓【大】*须【宋】【元】【明】【宫】* [0456009] 披【大】被【宋】【元】【明】【宫】 [0456010] 髻【大】发【元】【明】 [0456011] 等【大】为【明】 [0456012] (谓是轮)十一字【大】谓轮是额掌轮二二手膝轮【明】 [0456013] 怛【大】*呾【明】* [0456014] 为内【大】内为【明】 [0457001] 有【大】〔-〕【明】 [0457002] 下【大】下有【明】 [0457003] 大【大】次【明】 [0457004] 在【大】在在【宋】【元】【明】【宫】 [0457005] 答【大】若【圣】【圣乙】 [0457006] 疬【大】沥【宋】【元】【明】【宫】 [0457007] 痢【大】利【宫】 [0457008] 𤼣【大】癴【宋】【元】【明】【宫】 [0457009] 支【大】肢【元】【明】 [0457010] 齐【大】高【圣】【圣乙】 [0457011] 今【大】令【圣】【圣乙】 [0457012] 其【大】某【明】某甲【宫】 [0458001] 矩【大】*短【宫】* [0458002] 月【大】用【宫】 [0458003] 地【大】他【宋】【元】【明】【宫】 [0458004] 酥【大】苏【宋】【元】【明】【宫】 [0458005] 枝【大】〔-〕【圣】【圣乙】 [0458006] 暗【大】阇【明】 [0458007] 糠【大】糖【宫】 [0458008] 计【大】许【宋】【元】【明】【宫】 [0458009] 钱【大】钱名【宋】【元】【明】【宫】 [0459001] 作【大】行【宋】【元】【明】【宫】 [0459002] 舛【大】殊【宫】【圣】【圣乙】 [0459003] 座【大】生【圣】 [0459004] 此下圣本有光明皇后愿文 [0459005] 根本说一切有部百一【大】*〔-〕【圣】【圣乙】*

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