根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十五
第六门第三子摄颂曰：
佛在广严城猕猴池侧高阁堂中。时有众多婆罗门长者等，在大集处共为议论咸作是语：“沙门乔答摩常怀耽欲，及声闻众亦复多贪。”作是语时有勇健长者亦众中坐，闻斯语[A1]已答诸人曰：“此事未知，我令仁等自当目验。大师世尊为是多欲？为是少欲？及声闻众亦复如是。”长者归舍总观所有金银器已，往诣佛所礼双足已，奉问起居在一面坐。尔时世尊为彼长者，宣说妙法示教利喜，默然而住。长者离座偏露一肩，合掌向佛白言：“世尊！愿降慈悲，并苾刍众，明当就宅受我微供。”佛默然受。时彼长者知佛受已，奉辞而去。长者亦复请诸外道，白言：“我于明日请佛及僧就舍而食，仁等亦可于彼同飡。”次诣城中婆罗门诸居士等，报言：“我请佛僧及外道众，明于舍食，仁等亦可共来随喜供奉佛僧。”长者即于其夜备办种种上妙饮食，若啖食、若嚼食，于晨朝时敷设座席，安置水盆齿木豆屑所须事已，令使白佛：“饮食具备，愿佛知时。”
尔时世尊将诸圣众，于日初分执持衣钵，往诣长者设供之处就座而坐，长者[1]即共婆罗门诸居士等，持好金银琉璃颇梨殊妙[2]盘器，欲于佛僧次第行与。佛告阿难陀：“汝今宜去告诸苾刍：‘此是长者意欲试察行四宝盘，汝等皆不应受。’”尊者庆喜受教而告，苾刍依教竟无一人辄受其器。长者见已即取赤白铜器，次第行与奉上妙食，手自供养皆令饱满。饭食讫，嚼齿木澡漱已收钵器，长者便取卑席对世尊坐。佛为说法示教利喜，并说施颂铎[3]敧拏已从舍而去。时诸外道并作非法形仪，随情乱坐不依次第，长者即告守门人曰：“若见外道持金银、琉璃、颇梨宝器而出门者，汝可夺取。若言：‘长者与我。’者，答曰：‘与仁暂食，非是总施。’若不还者，即可打攥强夺其器。”长者便以四宝盘器行与外道，彼便高声从索：“与我金盘。”或云：“授我银器。”遂便撩乱忿竞交兴，杖打手擒拳[4]欧脚踏，共相[5]陵辱无可观采。长者见已现瞋怖相，令其静息次行食与，彼既食罢各持器去。门人遮止，答言：“长者与我，汝何见遮？”答言：“暂时与食，非是长施，可留而去。”彼不肯留，门人遂打，倍更纷纭嚣声外彻。广严城中所有居人男女大小，闻是事已并皆云会，长者告诸人曰：“仁等颇见佛及苾刍与外道众差别相不？”答言：“我见。”长者曰：“佛及圣众少欲知足，非如外道鄙恶法律而相摄诱。”诸人倍更于佛僧众深生敬重笃信弥隆，设有不信及处中人，亦于佛众起敬信心。
尔时世尊既到住处洗足已，在大众中就如常座，既坐定后告诸苾刍曰：“少欲之行有斯胜益，故诸苾刍不于金银琉璃颇梨宝器中食，食者得越法罪。若离欲人，随施主意。”若是凡夫，或往天上、或至龙宫，彼福业力设食之时，皆是金等妙宝盘器无余杂物，苾刍恐犯不敢取食。以缘白佛，佛言：“若于其处无余器物可求得者，设金宝器亦应取食，勿致疑惑。”
佛在室罗伐城。时此城中有一长者，大富多财受用丰足如毘沙门王，娶妻未久便觉有娠，其妻即于是日形貌光彩异于常时。月满之后便生一女，颜容端正人所乐观，令色妍姿众相具足，于其诞日室中明照犹如日光，休应嘉声流遍城邑。诸人共议，有某长者诞生一女，容仪挺特见者乐观众相圆满，初生之际室有光明犹如日光，于日日中有千万人，发希奇心集长者舍共观希有。于时他方[6]有一相师善闲先兆，闻其奇异亦往观瞻，见希有已四顾而望，告诸人曰：“君等知不？此女具相举世皆无，准依相书当与五百丈[A2]夫共行欢爱。”诸人报曰：“看此殊相，五百未足为奇。”四远皆闻相师所记，竞来观察阗噎街衢。是时长者经三七日后为大欢会，命聚宗亲为女立字，皆云：“此女当作何名？”咸言：“诞生之际室有明照犹如日光，应与此女名曰妙光。”长者遂使养母八人共为瞻视，广如余说。乃至童年稍渐长大，容华雅丽庠序超伦，伎乐管弦无不备习，光彩赫奕绮服芬芳，于己宅中鲜明遍照，犹如天女处妙花园。观此奇姿仪容可爱，威光挺特举世无[7]双，假使隐遁仙人离欲之辈，尚能牵彼起染欲心，何况无始时来积集烦恼淫欲增盛年少丈夫而不迷惑？其父昼夜及以家人防守严更，无由得睡。
时㤭萨罗主胜光大王太子大臣，并余国主王子之类，咸共问亲求为婚娶，由妙光女相师授记，与五百人共行欲事，皆生讥耻不共成亲，然于宅中内外人满，门窗户牖皆共窥看，虽备守防难为禁止。长者见已恐贻家祸，情地无安即便念曰：“女年长大，虽非偶类求者当与。”人皆耻[8]向靡见祇迎。于是长者见无人取心生忧恼，病苦婴缠身形羸损。时此城中有一长者大富多财，娶妻未久即便身死，如是展转更索余妻，第二、第三乃至于七悉皆病死。由其先世作妻短命业恶向流布，遂令时人与其著字名曰杀妇。时杀妇长者独居难活更觅余女，至彼女家问其婚事，父母报曰：“岂我今欲杀自女耶？”遂更思量求诸寡妇，诸人答曰：“岂我今欲杀自身乎？”长者诸处觅妇不得，遂于妻室断绝求心，即往外道沙门婆罗门及诸杂类梵行人所，与之共住。长者念曰：“我父先是属佛邬波索迦，更复何烦随诸外道？我今宜可与佛弟子而为共住，渐申供养终当出家。”即便数往逝多林中。有旧知识问言：“汝数入寺求出家乎？”答曰：“我今无事，已是出家，何劳更作？”彼问其故。报曰：“我一妇死更[1]取还亡，如是二三乃至于七。世人著字唤为杀妇，并由前世恶业所招，我自思[2]念：‘父先属佛，更何所之？’遂即发心投苾刍众。”知识报曰：“虽知如此，然于妻室道理终须，若无男女宗胤将绝，更可求觅诸余杂类。”答曰：“我欲如何？但所求者皆云：‘岂我欲杀女耶？’”“若尔，何不求诸寡妇？”答曰：“比亦见求。彼云：‘我岂自杀。’”“若如是者，妙光美女何不往求？”答曰：“相师授记通五百人，岂令我家作淫女舍？一切丈夫悉皆舍弃。”报曰：“汝有信心谁复辄[3]入？唯除苾刍时来过顾。汝今可问。”答曰：“彼多不肯见娶于我。”报曰：“彼亦忧劳，或相适配。”长者即去[4]到彼家中，彼父见已唱言：“善来！欲何求觅？”对曰：“中心有愿未敢在言。”父曰：“说亦何损？”答[5]曰：“欲求妙光以为婚对。”报言：“相与。”即设盛礼以女娶之，车马宾迎将归室内，便以家中所有锁钥悉皆付与，语言：“贤首！我室旧法归依佛僧，此是福田无余归趣，汝可随时数申供给。”答曰：“善哉！我当随作。”时彼长者于日日中延请苾刍就舍而食。妙光自手常为供养，若见苾刍颜容[6]姝好色泽超伦者，即记在怀。
是时长者有缘暂须外出，报言：“贤首！我于某处有事须行，汝于福田供承莫绝。”答曰：“如是。”长者复去报苾刍曰：“我有他缘须适余处，唯愿圣者于日日中就舍受食。”答言：“愿汝无病，我当就食。”长者行后苾刍就宅，是时妙光以夫不在，于苾刍前现其姿态作娇媚相。苾刍见已各并食讫，还至寺中更相告曰：“仁等知不？过失相现，今欲如何？”一人告曰：“我明不去，彼何所为？”一人复曰：“我乞食人，当行乞食。”诸人云：“善。”苾刍明日无一人去。后时长者事了归家，问妙光曰：“圣者福田，常来食不？”答曰：“一日来食后更不来。”长者思量：“岂非此妇于圣者前现娇[7]淫相，彼惧过患是故不来。”便向寺中殷勤重请，答曰：“我是乞食人可依常法。”白言：“圣者！我已忖知，更不同前恐生过患。”苾刍便受，彼礼而去。便于他日苾刍就食，长者遂遣妙光入室返系其户，长者户外自手授食。苾刍食时妙光室内生分别想：“某甲圣者如是[8]足踹、如是腰背、胸项面目乃至头顶。”如是系念分别便生极重爱染，遂被欲火内外烧然，遍体汗流奄便命过。苾刍食讫如常澡漱，为说颂已辞之而去。长者开户唤妙光曰：“汝可出来我欲共食。”彼既命终寂无言向，长者便入见躄于地，谓是睡著欲令警觉，以手推摩方知命过，悲啼哀惨告家人曰：“我是薄福下品之人，如斯宝女忽然见弃，可报诸亲云女身死。”宗亲既聚悉来号哭，椎胸懊恼，自扑于地，或于长者兴骂詈言，如是纷纭遂便日晚，以五色[9]叠装饰丧[10]舆送至林所。
是时去林不远便有五百群贼，余处行盗来此居停。路有一人见贼营已遂生是念：“妙光美女今已身亡，四远宗亲俱送林所，[11]勿此群贼因生过患，我宜速去报彼令知。”到林告曰：“去斯不远有五百贼欲至于此，君等急去勿令相害。”诸亲闻已盛备丧仪，令人守护衔悲抆泪各并入城。其诸贼旅遂到林傍，防守之人随处逃窜，诸贼遥见种种庄严，皆共往观无不惊怪。去衣共阅见彼容仪，虽复神亡俨然如活，观其容貌不异平生，共相谓曰：“斯女妍华昔所未见，纵令远觅此类难求。”各起染心共行非法，即[12]敛五百金钱置侧而去。至天晓已四远闻彻，妙光虽死余骸尚得通五百人获金钱五百，诸苾刍众亦复闻知。
时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：“妙光前身曾作何业具[13]足光明？初诞之时室皆照曜，今虽身死通五百人得金钱五百。”世尊告曰：“汝等苾刍！其妙光女前身作业终须自受。果报熟时无人相代，乃至一颂广如上说。汝等应听！此贤劫中人寿二万岁时，有迦[14]叶波佛出兴于世，十号具足，于婆罗痆斯施鹿林住。时此城中王名[15]讫栗枳，为大法王，安隐丰乐无诸贼盗，广说如余。时彼世尊化缘既尽，如薪火灭入无余依妙涅槃界。是时王及诸人，于佛遗身盛兴供养，焚烧[16]既毕收其舍利，起窣堵波纵广一逾缮那、高半逾缮那。有居[17]士女见塔形仪极生渴仰，遂以明镜系相轮中而发弘愿：‘愿我来世所在生处，光明照耀犹如日光随身而出。’汝等苾刍！昔居士女即妙光是，由昔悬镜发愿力故，今获斯果身如日光，生时光曜遍满于室。又复应知其身虽死，有五百人共为交会复与五百金钱。此昔因缘，汝等应听！于往昔时婆罗痆斯王名梵授，为大法王，广如前说。当此城中有一淫女名曰贤善，颜容端正人所乐见，其王亲舅先与交通。[1]时有五百牧牛人，至芳园中共为欢戏，各相谓曰：‘我于园中是事皆足，唯无少女共作交欢，可觅将来。’众皆云：‘善。欲取谁来？’皆云：‘贤善。’即往其所报言：‘少女！可至芳园共为欢戏。’报云：‘若得金钱千文，我当共去，无者不行。’答曰：‘且取五百，待欢戏罢五百方还。’女云：‘随意。’诸人即与五百，报云：‘前去，我严香花著衣服已后即随行。’诸人去后女寻生念：‘我若与彼五百人通，得存活不？已留五百其欲如何？’遂起异计：‘王之亲舅曾与我交，若作依凭或容救济。’遂令婢使往诣舅边作如是语：‘我忽失意于五百人，取五百金钱许为欢戏，我若与彼五百人通理难存活，如其不去倍罚金钱。我与亲舅先曾得意，如何方计得使消通？’婢到具说，舅依王力不令女去，亦不还钱。于时世间无佛，有独觉者出兴于世，哀恤贫穷依下卧具随得而食，世间唯有此一福田。时此独觉人间游历，至婆罗痆斯求寂静处欲为安止，见五百人一处聚集，共见尊者身心俱寂特异常伦，此真福田卒难遭遇，宜兴供养以植来因。即共筹量办好饮食，盛使满钵虔奉圣人。独觉常仪口不说法，唯现身相令发善心，即腾虚空现诸神变，于身上下水火流光。凡夫见通疾生信敬，犹如大树崩倒全身礼彼上人，各发弘愿：‘我于如是真实福田所申供养，以此善根愿与贤善淫女，假令身死酬钱五百共彼交通。’汝等苾刍！应知往时贤善女者即妙光是，昔五百人即五百群贼是。由于圣者兴供养故，复由发愿彼之业力，于生死中受诸流转，五百生内常与五百金钱共行非法，乃至今日妙光淫女，其命虽终于彼遗骸，还与金钱共行恶事。是故汝等当知作业无人代受，乃至一颂广说如前。汝等应舍[2]黑杂修纯白业，如是应学。”诸苾刍众闻佛说已，欢喜奉行。
尔时世尊作如是念：“由诸苾刍向如是家受饮食时有斯过患。”告诸苾刍曰：“其妙光女由于苾刍起分别想遂令命过，是故汝等不应行诣如是人家受其供养生斯过失。若有苾刍诣如是家生过失者，得越法罪。”
佛在王舍城。有一苾刍是修定者，彼便数往阿兰若修习禅思。时有魔女生非法心，请苾刍食，苾刍不受。彼作是语：“圣者若不见受，我当于仁作无益事。”答言：“大妹！我持戒者，汝复何能作无利益？”彼即对前作不忍声，从是以后常求其便。时彼苾刍曾于静处以[3]衲裹身忽然睡著，魔女见已作如是念：“此即是我报怨之时。”即擎苾刍向影胜王所住阁上，王正睡著，即以苾刍放在王上，王遂惊觉问言：“是[4]谁？”答曰：“我是沙门。”问曰：“是何沙门？”答曰：“[5]是释迦子。”王曰：“圣者！何故来此？”彼即以事具向王说，王曰：“何故于此怖难之处而为居止？若我于佛未生信者，必于仁处身命不全，亦复能令圣教沦丧。”彼闻语已[6]默尔而归告苾刍众。时诸苾刍以缘白佛，佛作是念：“此由苾刍于怖难处而为居止有斯过患。”即告诸苾刍：“大王影胜善说讥嫌，是故苾刍不于如是怖难处而为居止，若有住者得越法罪。”
缘处同前。时有苾刍身[7]生痈痤，能治医王因来见患即便为破，有缘别去不与安药，于时苾刍转增痛苦。时诸苾刍见其苦痛，更相告曰：“诸具寿！若有解者可为除苦。”时有少年苾刍即便为作。医王自念：“我向破痈[8]痤不与安药，今宜可与。”即行问曰：“我为破痈未与安药。”答言：“已作。”问曰：“是谁？”答曰：“是少年者。”医王察看知是好药，报言：“若于他日我不在时应如是与。”答曰：“我且随宜权行此法，然佛世尊未见听许。”报言：“世尊大悲，必应开许。”苾刍白佛，佛言：“若诸苾刍有善医者，应与安药，可在屏处勿令俗见。若敞露处作者，得越法罪。”
缘在室罗伐城。时有净信婆罗门居士等，来诣寺中问苾刍曰：“我有如是病，当服何药并啖何食？”时诸苾刍不解医者一无言答，其善医者亦复生疑不为陈说。时诸俗旅不乐而去。苾刍白佛，佛言：“若有苾刍善解医方应为陈说，此成无犯。”
缘处同前。尔时世尊现大神变已，威伏外道庆悦人天，所有外方诸非人众，随其住处城邑聚落，设在世界中间，亦皆俱来诣室罗伐城。世尊大师常为天龙、药叉、㤭萨罗主胜光大王、胜鬘夫人、行雨夫人、仙授故旧、毘舍佉鹿子母，更复有余诸来大众，饮食衣服共申供养，令诸来者皆得充足。有诸非人亦生爱著，咸依此住不还故居，若起欲心即便变形为夫婿像，共其妇女而行欲事，所生男女作非人形，手足头面异常人像，或有其眼赤黑、或有头大身短、或有发色纯青、或有杂兼黄色。其母见已便大惊惶，遂于险处弃其孩子。彼非人父见其子时为加精气，或有初生之际影向人形，及其大已作非人像，其母亦复同前弃掷，鬼父见时便加养育渐至成人。时六众见已共相告曰：“难陀、邬波难陀！彼诸黑钵窃我门徒，长养成人即便将去。我今摄[1]敛如是门徒，令诸黑钵不复牵诱。”时邬波难陀于日初分，执持衣钵入城乞食，便于路次见黄发人，即作是念：“如此形仪非黑钵所养，若出家者我当度脱。”即便就彼问言：“贤首！汝谁家子？”答曰：“我无依怙，唯独一身。”“若如是者，何不出俗？”答曰：“谁复与我黄发之人作出家师[2]主？”报言：“贤首！大师教法以慈悲为上，汝若能者，我当与汝为出家师。”彼生喜悦随至寺中，即与出家并近圆事。于数日内教行法已，报言：“贤首！汝可不闻鹿不养鹿，室罗伐城土地宽广，父所行处乞食资身以自存活。”即于他日执持衣钵入城乞食，时有女人持食出施，见彼苾刍[3]推胸告言：“谁与仁者黄发之类而为出家？”答曰：“邬波驮耶邬波难陀。”报言：“除彼恶行，谁更能于世尊教法令生过患？”诸不信者于衢路中村坊之所，共为讥诮：“沙门释子所为非法，黄发之辈亦度出家。”苾刍白佛，佛作是念：“由诸苾刍度如是人出家有斯过失，是故苾刍不度黄发。”告诸苾刍：“时诸俗旅诃[4]诚宜应法，是故苾刍不应与彼毁法众人而为出家。若有作者得越法罪。”如佛所说：“如是等类不与出家。”苾刍不知何谓毁法众人？佛言：“有二种鄙恶毁辱法众。云何为二？一谓种族、二谓形相。言种族者，谓家门族胄下贱卑微贫寒庸品，客作自活饮食不充，或旃[5]茶罗卜羯娑木作、竹作、浣衣、[6]酤酒、猎师等类，是名种族鄙恶。云何形相？谓发有黄青赤白、或发如象毛、或复无发、或复头麁长[7]匾、或作驴头、或猪狗头、或作诸傍生耳、或复无耳、或时眼有诸病谓黄赤太大[8]太小等、或时眼瞎耳聋、或时牙齿有病、或复无齿、或复截根二根下坠风病、或复全无、或身太麁太细、或羸瘦、或皮色可恶、或时手足不具、或疥癞等病，斯等皆是大仙所遮不应度脱。”如有颂言：
时邬波难陀持其黄发卖与戏儿，佛言：“若卖发者，得窣吐罗底也罪。”
第六门第四子摄颂曰：
缘在室罗伐城。时具寿邬波离有二求寂：一名驮索迦、二名波洛迦，此二相亲情怀莫逆。一告一曰：“汝可近圆，我于亲教并及汝身，皆为给侍不令有乏。”彼闻语已亦如是说，时此二人更相护惜，竟无一人受近圆者。时具寿邬波离请世尊曰：“大德！颇得一亲教师、一屏教师、一羯磨师，得与弟子二人同时受近圆不？”佛言：“得。”“此二谁大？”佛言：“无有大小。”“得与三人同受不？”佛言：“得。”“此三谁大？”佛言：“亦无大小。”“得与四人同受不？”佛言：“不得。何以故？非众为众而作羯磨，理相违故。若如是作者得越法罪。”“世尊！此等诸人既同时受无大小者，云何致敬及为知事人并受利物？”佛告邬波离：“此等诸人不应相礼，若作知事及受利物，随他差与而领受之。”
缘处同前。时邬波离请世尊曰：“大德！当来之世，人多健忘念力寡少，不知世尊于何方域城邑聚落说何经典？制何学处？此欲如何？”佛言：“于六大城，但是如来久住大制底处，称说无犯。”“若忘王等名，欲说何者？”佛言：“王说胜光、长者给孤独、邬波斯迦毘舍佉，如是应知，于余方处随王长者而为称说。”“若说昔日因缘之事，当说何处？”“应云：‘婆罗痆斯王名梵授，长者名相续，邬波斯迦名长净。’随时称说。”“若于经典不能记忆，当云何持？”佛言：“应写纸叶读诵受持。”[12]
根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十五