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根本说一切有部毘奈耶杂事(卷6)


                  

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第六

第一门第九子摄颂曰

应为洗足处  及以濯足盆
热时须扇听  蚊虫开五拂

缘处同前时诸苾刍随在何地即便濯足遂使诸蝇在处[1]撩乱时有长者婆罗门等来入寺内见洗足处问言“圣者何故此处虫蝇乱飞”答曰“此是我等洗足之处”彼闻嫌贱“沙门释子皆不清净随在何处而濯其足”苾刍以缘白佛佛言“苾刍不应随处洗足然洗足处应在寺东南角”如佛所言安洗足处者苾刍不知云何应作佛言“如龟背形”时诸苾刍作已太滑不堪揩足佛言“应可涩作(此洗足处亦堪洗浴西方诸寺及[2]在处皆[3]大小无定露地而作或大如床小可半席四畔[4]垒砖高一尺许中间砖砌作龟背形[5]礓石水洗不去傍通一[6]窦令水外流濯足洗身最是要用)

有老苾刍身体羸弱不能往彼洗足之处佛言“应畜执事人令其洗足应作洗足[A1]”是时六众闻佛听许便以金银瑠璃作洗足器俗人见问“此是何物”答言“世尊许我作洗足器此即是也”彼言“圣者仁虽剃发贪染不除”答曰“脚踏汝项我畜何过汝非我师何事相责”俗生嫌贱苾刍白佛佛言“洗足之器不合用宝应以瓦作”苾刍便作如[7]馲驼形佛言“不合应如象足踏地其中稍高[8]令得支足或可于中作莲台形当须涩[9]”苾刍用洗足已随处而安佛言“不应如是若是众物应可覆在隐屏之处若是私物安门扇后

缘处同前时属春阳苾刍患热身体黄瘦羸劣无堪俗旅见时问言“圣者何故身体黄瘦羸劣无力”答言“时属春阳我苦于热”彼言“圣者何不持扇”答言“贤[10]世尊不许”答曰“仁之大师性怀慈愍若知苦热许扇无疑”苾刍白佛佛言“我今听许苾刍持扇”六众苾刍闻佛听许便以金银琉璃或紫矿揩拭及种种[11]庄彩而为扇柄俗旅来见便生讥耻六众傲慢广说如前乃至佛言“不用宝等而作扇柄应知扇有两种以竹作用叶成”时有众多敬信俗旅便持种种庄彩之扇来施苾刍苾刍不受佛言“若为僧伽受取无犯

缘在广严城猕猴池侧高阁堂中时诸苾刍为蚊虫所食身体患[12][13]爬搔不息俗人见时问言“圣者何故如是”以事具答彼言“圣者何故不持拂蚊子物”答言“世尊不许广说如前”乃至以缘白佛佛言“我今听诸苾刍畜拂蚊子物”是时六众闻佛许已便以众宝作柄用𤛆牛尾而为其拂俗人既见广说如前乃至佛言“有其五种袪蚊子物一者撚羊毛作用麻作[14]用细裂[15]叠布用故破物用树枝梢若用宝物得恶作罪

第一门第十子摄颂曰

结下裙不高  不持于重担
若病许杖络  服蒜等随听

缘处同前如佛所言“苾刍应助营作”者有一苾刍须缘梯上时诸[16]上人从下仰观见彼形露告言“圣者我今始知圣者是男由男根具”彼在梯上羞愧默然苾刍白佛佛便思念“苾刍升梯由不结下裙有如是过”告诸苾刍“若有营作须升梯者应结下裙方可升上”又诸苾刍于营作时高结下裙不信俗流见而讥笑问言“圣者欲相扑耶”答曰“我有作务”彼闻默然苾刍白佛佛言“若缘梯上当结下裙平地作时不应如是(言结下裙者谓捉裙后边下缘向前腰间急𢬍[17]也)

缘处同前六众苾刍自擎重担不信者见作如是[18]“我为父母妻子恐不能活是以身擎重担仁何所为躬自劳苦”报言“贤首我有多缘为供养世尊为僧伽食事为病者供给所须由是因缘身[19]持重担”彼默无对苾刍白佛佛言“苾刍不应身擎重担作者得越法罪

佛在王舍城鹫峰山中有老苾刍登山上下脚跌倒地佛言“应畜[20]柱杖”闻佛许已六众即便以金银等并杂彩物[A2]雕饰其杖俗旅见已共生嫌贱苾刍白佛佛言“苾刍有二种缘应畜柱杖一谓老瘦无力二谓病苦婴身”时有苾刍佯作老病而[21]柱其杖时诸苾刍以缘白佛佛言“若实老病应从僧伽乞畜杖羯磨若僧伽与时应畜如是应乞敷座席[22][23]言白既周众应尽集时老病苾刍于上座前蹲踞合掌作如是白

“‘大德僧伽听我苾刍某甲老[24]朽瘦弱[25]复身病若无杖时便不能济今从僧伽乞畜杖羯磨[26]大德僧伽与[27]我苾刍某甲畜杖羯磨是能愍者愿慈愍故’如是三说次一苾刍作白羯磨

“‘大德僧伽听此苾刍某甲老朽瘦弱或复身病若无杖时便不能济今从僧伽乞畜杖羯磨若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今与苾刍某甲老朽瘦弱或[28]复身病作畜杖羯磨白如是(羯磨[A3]准白应作)

“若僧伽与作畜杖羯磨已柱杖者无犯

缘在王舍城[29]诸苾刍老瘦无力加以风疾于鹫峰山或时上下脚跌倒地澡罐君持悉皆破碎苾刍白佛佛言“苾刍应持网络”六众闻已以五色线而为网络俗旅讥嫌问答因缘广如畜杖“如若杖络二皆须者合作羯磨此亦无过既得法已任持非犯

缘在室罗伐城时有苾刍食啖蒜已来诣佛所礼佛[A4]双足在一面立佛言“苾刍可坐一心听我说法”时彼苾刍闻佛敕已重礼世尊一边而坐佛为说法彼听法时数便回面恐有恶气轻触尊仪如是再三佛言“苾刍汝当一心听我所说”苾刍亦复再三向外回面便礼佛足奉辞而去尔时世尊知而故问“阿难陀何故彼苾刍听我法时数数回面”阿难陀言“由彼啖[1]蒜恐触尊仪故数回面”佛告阿难陀“诸苾刍[2]辈有食蒜耶”阿难陀言“有”佛言“由彼食蒜障入圣道向不食蒜者听我说法以金刚智杵摧坏二十身见大山得预流果是故阿难陀从今以往制诸苾刍不应食蒜及葱[3]韭类食者得越法罪”于时舍利子在众中坐便作是念“今此苾刍不得见谛明当见不”即便观察明亦无缘能见谛理即更深入第四静虑观其后[4]亦不见彼证圣之日即从定起而说颂曰

“由于少时间  散念不专注
令彼未来世  不见真谛理

尔时世尊知舍利子心所念已告言“舍利子汝今不应于佛境界而辄思量此乃超过一切声闻独觉境界然于未来有佛出世名一切尊此人于彼佛法之中出家修行断尽诸漏得阿罗汉果”佛作是念“由彼苾刍食啖蒜故障见真理是故苾刍不应啖蒜食者得越法罪”时有苾刍身婴疾病诣医人所告言“贤首我有如是病幸为处方”告言“圣者应可服蒜患得销除”报言“贤首佛不听食”医曰“此是病药非余能差”苾刍白佛佛言“医云此药非余差者服之无犯”苾刍闻已便于寺中为病食蒜受用房舍床榻毡席大小行处及以众中出入往来或绕制底或礼香台经过俗人为其说法或时受请诣施主家或至园林天庙之处众人聚集辄往其中所到之处诸人咸闻蒜臭共生嫌贱作如是语“沙门释子虽复出家而还啖蒜臭气相熏与我何别”苾刍白佛佛言“苾刍有病欲食蒜者所有行法我今当说诸病苾刍若食蒜者应住寺侧边房不得用僧卧具及大小行室不得入众亦不为俗人说法不绕制底不礼香台不往俗家园林天庙众人聚处皆不应往可于屏处而啖服之设人见时不生讥耻若服了时于七日内仍住于此服葱可停三日若韭一日后方洗浴并可洗衣香熏无气后方入寺如上所制不依行者得越法[5][6](第一门了)

第二门总摄颂曰

牛毛并伞盖  披緂胜鬘缘
出家药汤瓶  门扇锤斤釜

第二门第一子摄颂曰

牛毛及隐处  同床不独披
若得白色衣  染覆方应用

缘处同前时给孤独长者以逝多林施四方僧讫令剃发者往诣寺中剃除须发广说如前邬波难陀问剃发人曰“汝颇解作牛毛剪不”答言“是我巧工宁容不解”便以铰刀作牛毛剪发可留二分此名牛毛剪邬波难陀曰“更剪一分”如是乃至[7]末后报言“汝之痴人未解剪发宜可净剃放汝归家”广说如前乃至佛言“苾刍不应作牛毛剪发作者得越法罪”如世尊说不许苾刍作牛毛剪发苾刍头上忽有疮生以刀剃时便受苦痛苾刍白佛佛言“可于疮处以铰刀剪之余如常剃

缘处同前长者令人为众剃发广如上说邬波难陀见而报曰“颇能与我除隐处毛不”答言“此是我工”即令剪剃如前驱使至暮放归时俗嫌贱佛言“苾刍不应剃三处毛剃者得越法罪”时有苾刍隐处生疮或时虫出痛蛘难忍废修善事佛言“有病缘者应告老宿苾刍然后更互疮处剃除[8]致疑惑

缘处同前六众苾刍同一床卧共相推倚掉举呵笑苾刍白佛佛作是念“共一床眠有如是过同床卧者得[9]越法罪”时有众多苾刍人间游行至一村落从他借床主人与一报言“更须”主人报曰“我家多人同一床卧如何苾刍各别从索多人共卧理复何伤”苾刍答曰“世尊不许”苾刍白佛佛言“若诸苾刍性怀惭耻具修戒行[10]衬身物正念在心中以衣帒或以钵帒隔而方卧床既如是自余褥席[11]准此应知

缘处同前众多苾刍人间游行至一村落从长者家求得卧处时属寒冷复觅卧物时家中人于苾刍处心生哀愍以己卧物借与苾刍先入手者独披而卧其不得者忍冻终宵以缘白佛佛言“不应先得独卧应可共用随老者覆”后于一时邬波难陀随老得物便[1]披卧被独起经行余者受寒夜遭辛苦小者报曰“我受寒苦仁乃经行”邬波难陀曰“谁遮汝等不起经行”彼诸苾刍忍寒经夜苾刍白佛佛言“众人得被卧时通覆必欲经行可披私物若披众物得恶作罪

缘处同前时当冬月苾刍苦寒居在一边侧身而卧时给孤长者来入寺中见诸苾刍一边而卧问言“圣者大师教法务在精勤何故仁等委胁而卧虚度日时不修善品”苾刍答曰“心有喜乐善品可修我现受寒何能策励我今被冻谁复能知”长者辞出还至宅中以五百张厚白叠帔[2]与送众僧时诸苾刍即便披出寺外游行不信俗流见生嫌耻问言“圣者岂可仁等并还俗耶”答曰“汝等不应作如是语我为寒故披此俗衣”苾刍白佛佛言“不合[3]披俗人衣必有他缘于彼衣上将染色物覆已方披若僧祇衣帔[4]内以物替外将物覆然后方披异斯招罪

第二门第二子摄颂曰

伞盖无后世  歌声不放火
游行觅依止  毛緂不翻披

缘处同前于此城中有一居士常收衣物卖以自活后于异时多获利物便作是念“有何方便得修福业复多获利”此之居士素有信心作如是念“我今宜可请佛及僧座敷妙衣设诸饮食衣食供养是大福田缘此施因我多获利”作是念已往诣佛所礼双足已在一面立白佛言“世尊愿佛及僧明当就舍受我微供唯愿慈悲无违所请”尔时世尊默然而受长者知已礼佛而去还至舍中备办种种上妙饮食盛设妙座敷以上衣即令使者驰往白佛“饮食已办愿佛知时”于时大众皆赴彼宅唯佛世尊及知事人留在寺[5]诸佛世尊有五因缘留知事人为佛取食云何为五一者为欲简静离诸諠[6]二者欲为诸天宣说法要三者为欲观察病人四者为欲观察卧具五者为欲与诸弟子制其学处今者世尊为制学处诸苾刍众赴彼请时遂于中途遭天大雨衣服皆湿至彼家中就座而坐随其坐处衣皆被染居士见已极起嫌心作是思惟“我诸衣物并皆失利我今宜可还持此物施与苾刍”作是念已告言“圣者所坐之物我皆奉施咸可持将”苾刍答曰“待白世尊未知许不”苾刍以缘白佛佛言“汝等应知非彼居士本心持施为有讥嫌故不应受”时诸苾刍奉佛教已令使往报居士“应知佛作是语‘非彼居士本心持施为有讥嫌故不应受’”时彼居士闻是语已深起敬心便作是念“我此衣物若欲卖者不得半价若诸圣者染令坏[7]披著受用正是所宜”即便持衣诣寺告圣众曰“我本无心欲舍此物今时有意持以奉僧愿为我受染以披著唯愿仁等当持伞盖勿令衣湿”答言“居士待我问佛”以缘白佛佛言“居士先时无心欲施今时决意持奉众僧汝等可受染已披著为利前人勿致疑惑是故我今令诸苾刍应持伞盖若不持者得越法罪”六众苾刍闻许伞盖便以金等四宝而为其柄及余种种紫矿画饰以孔雀尾而作上覆时诸居士婆罗门等见生嫌贱问答同前乃至苾刍白佛佛言“苾刍不应持如是伞盖然有二种盖”六众苾刍闻佛许盖遂便长作伞柄在大城中擎之而过俗旅见时作如是语“彼持盖者是何商主大富长者从外方来”诸人即便就彼看问既见苾刍共生嫌耻乃至苾刍白佛佛言“不应长作伞柄长齐二肘或与盖等又入聚落时不应持盖”时有苾刍随逐商旅人间游行至一聚落道在村内苾刍持盖不敢入村于村外行遂失商旅独行在后便被贼劫苾刍白佛佛言“若道在村中不得正擎若偏持去者无犯”时有苾刍入村乞食以伞柄曾触不敢持行被雨沾衣苾刍白佛佛言“乞食之人净洗伞柄应可持去必其雨定随处寄举欲出村时方可持去

缘处同前时有南方游行外道是卢迦耶党拨无后世名邬陀夷渐次周旋至室罗伐欲解劳乏入[8]逝多林先往尊者㤭陈如处告言“苾刍我就师门少学文字欲与仁者略为谈说”尊者答曰“婆罗门激论之事非我所为随汝别求无宜住此”彼即往诣马胜跋陀罗大名婆涩波名称晡律拏牛主毘摩罗善臂罗怙罗既至彼已一一告言“苾刍我就师门少学文字欲与仁者略为谈说”时诸尊者答曰“婆罗门激论之事非我所为随汝别求无宜住此”次复往至尊者舍利子所还如上问时舍利子即便入定观察外道有善根不观见知有系属于谁见属于我更有余人[1]由闻论议受调伏不观知更有何时当集于七日内如是知已报言“汝求论敌斯为善事可于某处作论议[A5]”即于初日尊者舍利子自升高座建立宗门共彼谈核每至下时常留余义如是二三乃至七日于诸方国名称普闻共知南方有一外道是卢[2]伽耶党拨无后世名邬陀夷聪明大智渐次游行至室罗伐与舍利子共立论端经今七日未有胜负无量百千有缘众生悉皆云集或发欢喜心或先善根熟尊者舍利子便作是念“于我有缘因听论议而受化者此时皆集”是时尊者尽其言义总为众说时彼外道信解心开合掌起立作如是语“大德我于善说法律求欲出家愿降慈悲拔济于我在世尊所勤修梵行”时舍利子知其心至即与出家并受近圆如法教授彼便策励发勇猛心断尽诸漏得阿罗汉果时彼会中一切大众见是事已皆生希有咸言“尊者舍利子如是聪明高心外道以法摧伏令使出家”是时尊者观彼大众根机差别乐欲不同顺彼宿缘为说法要令其听者亿万众生得别证悟或得预流果一来不还或复出家得阿罗汉果或受三归并五学处所余大众皆于三宝深起敬心合掌殷勤奉辞而散时此苾刍以缘白佛佛告诸苾刍“非一切处有舍利子其相似者亦不可求是故我今听诸苾刍学卢迦耶等诸外俗论”时诸苾刍闻佛世尊许学书论遂无简别愚昧之[A6]类亦学外书佛言“不应愚痴少慧不分明者令学外书自知明慧多闻强[3]识能摧外道者方可学习”诸明慧者镇学外典善品不修佛言“不应如是常习外典”佛言“当作三时每于[4]两时[5]读佛经一时习外典”苾刍遂于年月分作三时以缘白佛佛言“人命迅速刹那无定不应年月分作三时可于一日分为三分”苾刍朝习外典暮读佛经佛言“于日初分及以中后可读佛经待至晚时应披外典”苾刍即便暂时寻读不诵其文寻还废忘佛言“应诵”彼皆不知何时应诵佛言“如昼三节夜亦三时

缘处同前时尊者舍利子与二婆罗门子而为出家一名牛授二号牛[6]二人悉教读诵经教后时此二共游人间至一聚落多获利养便住此村时彼二人先学婆罗门歌咏声法由串习故今时读诵作本音[7]时彼一人遇病忽然身死其现[8]存者既溺忧心经多废忘即便还诣室罗伐城入逝多林既停息已便诣尊者㤭陈如所礼敬事毕白言“尊者可共温经”答[9]“善哉我为汝诵”既诵少多报言“尊者所诵经典文皆谬误声韵不长致有所阙”答言“子我从先来如是习[10]”即便辞礼更别往诣马胜跋陀罗大名婆涩波名称晡律拏牛主毘摩罗善臂[11]怙罗既至彼已白言“尊者共我温经”答曰“善哉我为汝诵”既诵少多广如前说乃至辞礼遂诣尊者舍利子所既礼敬已白言“邬波驮耶可共温经”答曰“善哉我为汝诵”同诵之时长引声韵其舍利子声更倍长白言“大师自余尊[12]者诵习皆谬唯独亲教音句无差”报言“汝愚痴人自为谬误谤余智者不善诵经彼诸大德咸非谬误”既被挫折默尔无言时诸苾刍以缘白佛佛作是念“苾刍诵经长牵音韵作歌咏声有如是过由是苾刍不应歌咏引声而诵经法若苾刍作阐陀声诵经典者得越法罪若方国言音须引声者作时无犯(言阐陀者[13]谓是婆罗门读诵之法长引其声以手指点空而为节段博士先唱诸人随后)[14]

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第六

Portfolio

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校注

[0229001] 撩【大】㭺【圣】 [0229002] 在【大】庄【宫】【圣】 [0229003] 有【大】〔-〕【宫】 [0229004] 垒【大】叠【宋】【元】【明】【宫】 [0229005] 礓【大】䃪【宫】 [0229006] 窦【大】穴【宋】【元】【明】【宫】 [0229007] 馲【大】骆【宋】【元】【明】【宫】 [0229008] 令【大】合【明】 [0229009] 鞕【大】鞭【元】 [0229010] 首【大】者【宋】【元】【明】【宫】 [0229011] 庄【大】*妆【宋】【元】【明】【宫】* [0229012] 蛘【大】*痒【宋】*【元】*【明】* [0229013] 爬【大】把【宋】【元】【明】【宫】 [0229014] 用【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0229015] 叠【大】下同㲲【宋】【元】【明】【宫】下同 [0229016] 上【大】王【宫】工【圣】 [0229017] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0229018] 语【大】〔-〕【圣】 [0229019] 持【大】扶【元】 [0229020] 柱【大】*拄【明】* [0229021] 柱【大】拄【宋】【元】【明】【宫】 [0229022] 楗【大】健【宋】【元】【宫】犍【明】 [0229023] 稚【大】椎【明】 [0229024] 朽瘦【大】*瘦羸【宋】【元】【明】【宫】* [0229025] (复身能济)十一字【大】*病苦婴身【宋】【元】【明】【宫】* [0229026] 大德【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0229027] 我【大】我老瘦羸弱或病苦婴身【宋】【元】【明】【宫】 [0229028] 复身病【大】病苦婴身【宋】【元】【明】【宫】 [0229029] 诸【大】论【元】【明】 [0230001] 蒜【大】下同䔉【宋】【元】【明】【宫】下同 [0230002] 辈【大】背【宋】【元】 [0230003] 韭【大】*韭【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0230004] 际【大】察【明】 [0230005] 罪【大】罪杂事法中【宋】【元】【明】【宫】 [0230006] (第一门了)【大】第一门了【宋】【元】【明】 [0230007] 末【大】未【元】木【圣】 [0230008] 致【大】至【元】【明】 [0230009] 越【大】趣【圣】 [0230010] 衬【大】𭣋【宋】【元】【宫】 [0230011] 准【大】唯【宫】 [0231001] 披【大】彼【元】 [0231002] 与送【大】送与【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0231003] 披【大】被【元】【明】 [0231004] 内【大】由【元】【明】 [0231005] 内【大】由【明】 [0231006] 闹【大】闲【圣】 [0231007] 色【大】〔-〕【宫】 [0231008] 逝【大】誓【宋】【元】【宫】 [0232001] 由【大】曰【元】 [0232002] 伽【大】迦【明】 [0232003] 识【大】记【宋】【元】【明】【宫】 [0232004] 两【大】雨【明】 [0232005] 读【大】赞【元】 [0232006] 主【大】生【宋】【元】【明】【宫】 [0232007] 词【大】辞【明】 [0232008] 存【大】在【圣】 [0232009] 曰【大】言【宋】【元】【明】【宫】 [0232010] 诵【大】读【宋】【元】【明】【宫】 [0232011] 怙【大】怗【圣】 [0232012] 者【大】老【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0232013] 谓【大】诵【圣】 [0232014] 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 瓫【CB】【碛-CB】盆【大】𭃓【丽-CB】(cf. Q21_p0414a18)
[A2] 雕【CB】【丽-CB】雕【大】(cf. K22n0893_p0630a21)
[A3] 准【CB】【丽-CB】淮【大】(cf. K22n0893_p0630b17)
[A4] 双【CB】【丽-CB】只【大】(cf. K22n0893_p0630c05)
[A5] 场【大】【碛-CB】埸【丽-CB】
[A6] 类【CB】【丽-CB】愿【大】(cf. K22n0893_p0634a14)

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