根本说一切有部毘奈耶杂事卷第四
第一门第四[1]子摄颂之余尔时佛在广严城。于此城中有栗[2]㚲毘子，名曰善贤，性无诳谄质直为行，每于日日敬礼世尊。后于异时欲诣佛所，实力子苾刍与友地苾刍，于世世中常为怨对。时友地二苾刍，人间游历至广严城，忽于路次逢见善贤，问言：“善贤！汝向何处？”报言：“圣者！欲往礼佛。”彼二报曰：“至世尊所语为奉献，汝今颇有胜妙语言奉世尊不？”答曰：“我无报言。”“善贤！汝至佛所作如是语：‘苾刍实力子无有羞耻，所行非法，身与我妻共行淫欲，作不净行犯波罗市迦。’世尊闻已必大欢喜。”善贤闻已往世尊所，礼佛足已在一面立，白言：“世尊！实力子苾刍无有羞耻，所行非法，身与我妻共行淫欲，作不净行犯波罗市迦。”作是语已辞佛而去。佛告诸苾刍：“彼栗㚲毘子妄为谤毁，应可为作覆钵羯磨。若更有余如此流类，亦应同与。敷座席、鸣[3]楗椎，先言告已、次众皆集，令一苾刍作[4]单白羯磨。
“‘大德僧伽听！彼栗㚲毘子善贤，以无根波罗市迦法，谤实力子清净苾刍。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与善贤作覆钵羯磨。白如[5]是。’
“若僧伽为作覆钵羯磨已，苾刍不往其家，设往不应就座，不受饮食不为说法。”佛告阿难陀：“汝今可往善贤住处，报言：‘僧伽与汝已作覆钵羯磨。’”时阿难陀敬受佛教，诣善贤所。于时善贤有缘出外，阿难陀问其妇曰：“善贤何在？”答言：“圣者！有缘须出。”问曰：“因何事故须见善贤？”答言：“应知僧[A1]伽已为汝家作覆钵羯磨。”问言：“大德！云何名为覆钵羯磨？”答曰：“若有人家，僧伽为作覆钵羯磨者，诸苾刍众不往其家，设往不应就座，不受饮食不为说法。”女人言：“大德！[6]准此即是圣众为我堕筹立制作不往还事。我有何过为作覆钵？”答言：“汝夫善贤曾诣佛所，作如是言：‘苾刍实力子无有羞耻，所[7]行非法，身与我妻共行淫欲，作不净行犯波罗市迦。’”其妇闻已即便入室，尊者出去。于时善贤事了还家，妻曰：“君今知不？圣众为君作覆钵羯磨。”答曰：“善哉！覆钵，极好覆钵。”妻曰：“君颇解此覆钵义不？”答言：“不解。”妻曰：“若被圣众为作覆钵者，诸苾刍众不往其家，设往不应就座，不受饮食不为说法。君颇曾见实力子苾刍与我独在屏处行非法耶？”答言：“不见。”“尔今宜往礼谢大师，若大慈尊见恕者善，如不容舍勿入宅中。”善贤闻已心生惭怖，寻诣佛所礼佛足已，合掌叩地白言：“世尊！我有常愿，旦澡漱已行礼大师，我于中路见友地二苾刍，彼问我言：‘汝向何处？’我便报曰：‘欲往佛所亲为礼敬。’彼言：‘汝往佛所，颇有善语奉献佛不？’我答言：‘无。’彼教我言：‘至佛所已[8]当作是言：“世尊！实力子苾刍无有羞耻，所行非法，身与我妻共行淫欲，作不净行犯波罗市迦。”’彼二所教为传其语，我有何过？”尔时世尊告诸苾刍：“善贤谤毁元非自心，应与善贤作仰钵羯磨。更有余类，如是应作。敷座席、鸣[9]揵椎，言白已周、大众皆集，令彼善贤于上座前，蹲踞合掌作如是言：‘大德僧伽听！我善贤由恶知识所诳惑故，以不实法谤实力子，由是因缘僧伽与我作覆钵羯磨。我今从众乞作仰钵，唯愿大德僧伽与我仰钵，慈愍故！’如是三说。即遣善贤向见处不闻处合掌而立，令一苾刍作单白羯磨。
“‘大德僧伽听！彼栗㚲毘子善贤，由恶知识所诳惑故，以不实法谤具寿实力子，僧伽为彼作覆钵。彼善贤今从僧伽乞作仰钵。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今[10]为善贤作仰钵羯磨。白如是。’
“若僧伽为作仰钵羯磨已，时诸苾刍应往其舍就座而坐，受其饮食并为说法。”
第一门第五子摄颂曰：
缘在室罗[12]伐城。时有苾刍专修寂定，[13]跏趺而坐生支遂起。复于异时次行乞食，食事既了收衣钵洗足已，于一树下端居静思，作意现前生支复起。既被欲恼倍发瞋心，即出其根安在石上，更以石打遂便损坏，生大苦恼不能堪忍，作如是念：“我遭大苦痛逼烧心，世尊大慈宁不垂愍。”尔时遍觉遥鉴忧怀，寻至彼边问言：“苾刍汝作何事？”即便具白，佛言：“汝岂不闻我教，苾刍染欲生时，作不净观屏息淫情。何故汝今愚痴之人，应合打此翻更打余？”苾刍闻已惭耻而默。佛因此事告诸苾刍：“岂我先时不为汝说，若染欲心起时应修不净观，若瞋恚心起时应修慈悲观，若愚痴心起应修十二因缘观。若应修不修、应打不打而更打余者，得越法罪。”
于此城中有一长者，娶妻未久诞生一息，颜貌端正人所乐观，养育随情渐至成立，于佛法律而为出家。遇有他缘辞逝多林，人间游历，未久之顷面上生痈，就不善医师以为救疗。彼以针刺，其口便[1]㖞，游历事周还归给苑。故时知友皆不祗承，不为安慰，问言：“大德！岂不识我耶？”报言：“具寿！我忘相识，汝是何人？”彼便具报往日之事：“我名某甲。”主人怪曰：“汝昔面首端正，以何缘故今见㖞[2]邪？”即便具答。苾刍以缘白佛，佛言：“凡人护面如护明镜，不应辄使无识医人而行针[3]刺。若使作者得越法罪。”如佛所言：“不令无识医人为救疗。”者，时有苾刍头面热闷，欲于额上刺去热血，无上医可求，佛言：“必无上医，可使中医刺去其血。”
于此城中有二朋党：一是兴易人，二是婆罗门。其兴易人于歌舞事胜婆罗门，其婆罗门于斗战事胜兴易者。后于异时婆罗门朋共相谓曰：“彼兴易人歌舞胜我，我以斗战常胜彼朋。作何方便，我以歌舞亦胜于彼？”有人议曰：“若欲胜者，我等宜应习歌舞事。”复有议曰：“此成好事，[4]令我于谁学其歌舞。”复有议曰：“圣者！六众善闲音乐，至于歌舞尤胜余人，我等可就亲受其业。然彼多贪性[5]爱财货，有所须者我等[6]供给。”作此议已，即便共往六众之处。敬礼足已请言：“大德！愿降慈悲教我歌舞。”六众报曰：“若有饼果之直相供给者，我当教汝。”彼闻其告常奉饼直，遂教歌舞。既善学已，于聚会时便以战法胜；兴易人复作歌舞，亦还得胜。彼便告曰：“昔来我等，歌舞胜君，君于我等斗战为胜。如何今日两事俱强，此有何故？”答曰：“我于歌舞用功习学。”问曰：“谁复相教？”答曰：“圣者六众慈悲教我。”诸婆罗门闻是说已，共生嫌贱：“沙门释子作掉举法，歌舞戏具教诸俗人。”苾刍以缘白佛，佛言：“因作歌舞有如是过，苾刍不应习学歌舞，作者得越法罪。”世尊不许习歌舞事，时婆罗门忘其歌舞，诣六众处求重温习，时彼报言：“世尊制戒不许歌舞。”婆罗门曰：“若如是者可去屏除。”六众报曰：“我为屏除。”即便诣彼，摄除所有歌舞之具。后时集会，婆罗门歌舞之事不如彼朋，诸婆罗门咸生讥毁：“沙门释子深相损辱，令我不如。”苾刍以缘白佛，佛言：“苾刍不应摄除他人歌舞之具，若摄除者得越法罪。”时婆罗门复诣六众报言：“教我戏乐。”六众不许，报言：“圣者！若不能教，但愿暂去于彼现身，我当得胜。”六众即去。既往现身，彼兴易人见便羞耻，不能作乐便生讥议：“沙门释子于歌舞处来现其身。”佛言：“苾刍不应往彼歌舞之处故现其身。若苾刍身作歌舞及以讽咏，或复教人或自收摄或复现身，皆越法罪。”(下是尊者善和因缘)
尔时㤭闪毘有一长者名曰大善，禀性柔和，其妇怀妊，尊者舍利子知彼腹胎终将受化获胜上果，因至其宅。时彼长者素[A2]有信心，求受归戒，从是已后数至其宅。曾于一时尊者独行，更无侍从，至长者处，问曰：“大德！何因独无侍从？”答言：“贤首！岂当令我于草丛内得侍者乎，于仁等处方可获得将为侍者。”答言：“圣者！若如是者，我妇妊娠若生男子，当与大德以为侍从。”报言：“贤首！愿儿无病。”便舍而去。其长者妇经八九月诞一男儿，形貌羸瘦其声和雅，满三七日已，召集宗亲为设欢会。其[7]父抱子从众乞字，众人议曰：“此儿形貌羸瘦音声和雅，复是长者大善之息，应与此子名曰善和。”后渐长大以至童年。时尊者舍利子于小食时，著衣持钵入㤭闪毘城，次第乞食至大善家。长者见已遂唱善来，合掌礼足便取其钵，盛满胜上饼果饮食持以奉上。善和童子观圣者面，尊者现相令长者忆。长者即便告其子曰：“汝在母腹未诞之辰，我已将汝施与尊者而为弟子，汝今宜可随尊者去。”童子乃是最后生人易为舍俗，即随尊者至其住处，尊者便与出家后受圆具，如法开解，遂即策勤苦行无倦，断诸烦恼得阿罗汉果。是时善和苾刍，作吟讽声赞诵经法，其音清亮上彻梵天。时有无数众生闻其声者，悉皆种植解脱分善根，乃至傍生禀识之类，闻彼声者无不摄耳听其妙音。尔时世尊因大众集，普告之曰：“汝等苾刍，于我法中，所有声闻弟子音声美妙，善和苾刍最为第一。”由其演畅音韵和雅，能令闻者发欢喜心。未离欲苾刍咸废己业，于日日中听其赞诵。
后于异时，㤭萨罗胜光大王乘白莲花象，与诸从者，于后夜时有事出城，须诣余处。善和苾刍于逝多林内高声诵经，于时象王闻音爱乐，属耳而听不肯前行。御者即便推钩振足，象终不动，王告御者曰：“可令象行。”答言：“大王！尽力驱前，不肯移足，未知此象意欲何之？”王曰：“放随意去。”彼即纵钩便之给苑，于寺门外摄耳听声。善和苾刍诵经既了，便说四颂而发愿言：
时彼象王闻斯颂已，知其经毕即便摇耳举足而行，任彼驱驰随钩而去。王问御者曰：“何故此象今随意行？”御人答曰：“未知寺内是何圣者？美妙音声讽诵经典，象闻生爱遂不肯行。”王曰：“若如是者，宜可回象就访彼尊，我愿亲将上衣奉施，可于明日当诣彼城。”御者即便奉命回象，[2]未至旧居。时胜鬘夫人怪王来速，请问所由，王以上缘具答其事，报言：“夫人！可与上[3]叠，我欲亲往奉彼经师。”胜鬘夫人便作是念：“岂非圣者善和，以美妙音声讽诵经典？然彼尊者容仪丑陋。[4]今我大王性爱[5]瓌伟，如其见者不满王心，若起慢[6]情悔前敬重。可设方便勿令亲往。”白言：“大王！可往彼城，我当持叠奉施尊者。”答言：“夫人！任将余叠，岂由此物㤭萨罗城遂便贫乏？”夫人默尔，王乃持上妙叠诣逝多林。
时具寿阿难陀，于寺门前经行游履，王既见已即便下象，礼尊者足问言：“大德！是何尊者今日晨朝讽诵经法？”答言：“大王！何故须问？”“大德！我欲持衣躬亲奉施。”尊者念曰：“具寿善和音声美妙，讽诵经法雅韵超群，然其容仪非常丑陋。今者大王性爱妍雅，若其见者当生鄙贱起不敬心。可设方便[7]勿令亲往。”白言：“大王！衣可与我我为奉施。”答言：“大德！世尊赞叹，自手持施最为第一，是故我今欲自持与。”时具寿善和在昼日游处，于一树下跏趺而坐。时阿难陀引王至[8]彼，白言：“大王！树下坐人即妙声尊者。”王进[9]祗揖见其貌丑，便生轻鄙息敬信心，回首低眉掷衣而[10]去。善和见王如是，即说颂曰：
时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：“以何因缘，善和苾刍其形丑陋言音和雅，于佛法中出家修行，断尽诸漏得阿罗汉果？”世尊告曰：“善和苾刍，曾所作业还须自受。”广说乃至颂曰：
尔时世尊告诸苾刍：“汝等应听！乃往古昔此贤劫中人寿四万岁时，有拘留孙佛出现世间，十号具足。时彼世尊所有佛事悉皆圆满，入无余依妙涅槃界。时彼国主名曰无忧，供养世尊遗余舍利，造窣堵波，周圆一逾缮那、高半逾缮那，令[11]人守当渐次修造。其人信心意乐贤善，殷勤营作不生劳倦。时有作人见窣堵波其量高大，遂生嫌慢作如是语，告同伴曰：‘王今造此大窣堵波，多费人功何日成就？’守人报曰：‘汝不能作，随意当去，因何辄出嫌慢之言？’彼默无对。其守当人欲驱令出，彼便收谢还[12]依旧作，塔犹未了复生嫌慢。守人与杖驱之令出，更还忏谢遣复本功，乃至塔成观者忘倦，百千众生悉皆欢喜。嫌者见已便自悔恨：‘我于往时所为不善，见塔高大作轻慢言。我今宜可办其供养。’即以比来所得雇直，造妙金铃悬在塔上。汝等应知，彼佣力人即善和是。由于塔处生嫌慢心，今获人身其形丑陋。由奉金铃，言音和雅，能令听者[13]无不欢悦。”
时诸苾刍犹有疑念，重白佛言：“大德！善和苾刍先作何业，由彼业力，讽诵经法声彻梵天？”世尊告曰：“汝等苾刍应听其事。于往昔时人寿二万岁，有迦[14]摄波佛出现世间，十号具足，在婆罗痆斯国仙人堕处施鹿林中。城林中间有香果树，能鸣之鸟托此而居。时迦摄波佛执持衣钵，于小食时入城乞食，在树边过。是时彼鸟见佛世尊，容仪端正俨若金山，遂即嘤嘤出妙音响，绕佛三匝还隐林中。如是日日见佛行过，绕佛哀鸣，还向[1]枝间欢喜而住。忽于他日被鹰所搏，命终之后生大婆罗门家，从是以来更不托生下恶之类，乃至今日所生之处，感得好声响彻梵天，令人爱乐。汝等苾刍如是应知，彼能鸣鸟即是善和。”
时诸苾刍更复有疑，请世尊曰：“大德！善和苾刍曾作何业，由彼业力，于佛弟子音声美妙最为第一？”世尊告曰：“善和苾刍由发愿力感得斯报。作何发愿？于迦摄波佛时，善和出家。其本师主于迦摄波佛诸弟子中，唱导讽诵称为第一。然其善和始自出家终至年迈，虽修梵行无所证获，临命终时作如是愿：‘我于迦摄波佛圣教之中，出家修行竟无所获。愿我以此胜因，于迦摄波佛所授记者，于未来世人寿百岁，有佛出现号释迦牟尼应正等觉，我于彼教而得出家，断除烦惑得阿罗汉果。如我亲教师，于佛法中赞诵弟子说为第一，我亦如是，逢彼出家唱导人中称为第一。’由彼愿力，于我法中出家修行，于弟子中唱导之师说为第一。汝等苾刍应知，往业若纯黑者得纯黑报，若纯白者得纯白报，若杂业者得杂业报。汝等应可弃纯黑杂[2]业，修纯白业。如余广说。”
缘处同前。时诸苾刍诵经之时，不闲声韵随句而说，犹如[3]泻枣置之异器。彼诸外道讽诵经典作吟咏声，给孤独长者日日常往礼觐世尊，于其路侧闻诸外道诵经之声，作如是念：“此诸外道，于恶法律而为出家，讽诵经典作吟咏声音词可爱。我诸圣者不闲声韵逐句随文，犹如泻枣置之异器。此是我事，当白大师。”既至佛所礼双足已，退坐一面白言：“世尊！彼诸外道于恶法律而为出家，讽诵经典作吟咏声音词可爱，我诸圣者不闲声韵逐句随文，犹如泻枣置之异器。若佛世尊慈悲许者，听诸圣众作吟咏声而诵经典。”[4]世尊意许，默然无说。长者见佛默然许已，礼佛而去。佛告诸苾刍：“从今已往我听汝等作吟咏声而诵经法。”佛听许已，诸苾刍众作吟咏声而诵经法，及以读经，请教白事亦皆如是。给孤长者因入寺中，见合寺僧音声喧杂，白言：“圣者！今此伽蓝先为法宇，今日变作乾闼婆城。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“苾刍不应作吟咏声诵诸经法，及以读经请教白事，皆不应作。然有二事作吟咏声：一谓赞大师德、二谓诵三启经，余皆不合。”佛许二事作吟咏声：赞佛德、诵三启。有一少年苾刍，作二事时不解吟咏，但知直说如泻枣声。诸苾刍曰：“佛许二事作吟咏声，如何不作？”答曰：“我先不解。”苾刍白佛，佛言：“应学。”佛遣学时，苾刍随在房中廊下门屋堂殿，悉皆学习吟咏之声。长者入见同上讥嫌，白言：“圣者！乾闼婆城未能舍弃。”复往白佛，佛言：“应在屏处学吟咏声，勿居显露，违者得越法罪。”
缘处同前。有一苾刍，于钵袋中立抽出钵，苾刍告曰：“具寿！勿立抽钵。”答言：“何过？”报曰：“堕地损坏岂非过耶？”彼便默然。以缘白佛，佛言：“苾刍不应立取其钵，若内帒中、若洗若[5]曝，皆不应立。违者得越法罪。”
第一门第六子摄颂[6]曰：
佛在江猪山恐畏之处施鹿林中。菩提王子请佛及僧，于妙花楼盛设供养，于此楼上处处皆敷朝霞上叠。于时世尊既至彼已，见其衣覆不以足[7]蹑。时诸苾刍亦不敢蹑，菩提王子白言：“世尊！唯愿世尊慈悲蹈过。”佛不为履，王子见已即摄敷衣，佛方前进。外道闻已作如是语：“沙门乔答摩未堪供养，王子敷叠不敢履之。”佛知是已告诸苾刍：“若有信心婆罗门长者居士，于道路处敷上妙衣，请苾刍曰：‘愿降慈悲为践蹈。’者，欲伏外道我慢心故，作诸行无常想而为履蹈，勿生疑虑。”
缘处同前。时有苾刍手擎钵去，在路脚跌钵堕遂破，因斯阙事。以缘白佛，佛言：“苾刍不应手擎其钵。”便以衣角裹钵而去，废阙同前，佛言：“应作钵帒盛去。”苾刍手携，招过如上，佛言：“不应手持而去，应可作襻，挂髆持行。若异此者得越法[8]罗。”
缘处同前。时有苾刍以商旅为伴人间游行，于行伴中有婆罗门忽染时患，诣医人所：“我有如是病，仁为处方。”答言：“此病可服诃梨勒，必当得差。”报言：“涉路，无处可求。”医曰：“沙门释子善闲诸药，从彼求觅必当见惠。”时彼即便诣苾刍所，问言：“圣者！有诃梨勒不？”答言：“我有，用此何为？”报言：“我身有病，医遣服之，有时见惠。”苾刍对彼，开钵帒中觅诃黎勒，先出锥刀次抽皮片，并诸杂药净秽[1]交参。时婆罗门见其杂恶，报言：“圣者！仁等苾刍，能作如是不清洁事，我宁身死不服斯药。”苾刍以缘白佛，佛言：“苾刍应畜三种帒：一者钵帒、二者药帒、三者杂帒。”时诸苾刍，齐安三襻置之腋下，即便傍出衣下外现。不信俗人见已讥笑，报言：“圣者！岂可腋下挟鼓而行？”苾刍以缘白佛，佛言：“三[2]种不应齐著，应次第安长短相称。”便安[3]纽襻，令身有损，佛言：“应须阔作，于内安[4]毡以线络之，勿令卷缩。若异此者得越法罪。”[5]
根本说一切有部毘奈耶杂事卷第四