根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二
第一门第二子摄颂之余[10]论火生长者因缘
佛在王舍城竹林园，时此城中有一长者名曰善贤，多有[11]赀财受用丰足，于露形外道深生信敬，娶妻未久即便有娠。尔时世尊于日初分，执持衣钵入王舍城，次第乞食至善贤长者宅。时彼长者遥见世尊，遂将其妇诣世尊处，请世尊曰：“薄伽梵！我妇有娠，为男为女？”佛言：“长者！必当是男，光隆家族，诸天妙相皆具足有，于我法中出家修行，断尽诸惑得阿罗汉果。”长者闻记，即以清净上妙[12]饼食，盛满[13]佛钵持奉世尊，佛言：“愿尔无病。”从舍而出。去此不远有露形外道，遥见世尊便作是念：“我唯有此常施食家，亦被沙门乔答摩之所诱摄。我今试往问彼因缘，何所授记？”既至门所问言长者：“沙门乔答摩曾来此不？”答言：“已来。”“[A1]何所说耶？”“圣者！我妇怀妊，问其所诞。彼记生男，光隆家族，[14]人天妙相皆具足有，于我法中出家修行，断尽诸惑得阿罗汉果。”时彼外道善明历数，即便观察计算阴阳，如佛所言更无有异，便作是念：“我若随顺赞实事者，长者于彼倍生尊敬，我今宜可掩实说虚。”作是念已，即便[15]反掌，翻[A2]𠯠其面。长者见已，问言：“圣者！反掌[A3]𠯠面何所为耶？”报言：“长者！沙门所说半实半虚。”长者问曰：“云何虚实？”答言：“生男[1]子是实，光隆家族此亦不虚。言光隆者，是火之异[2]名，此无福子才生之后焚烧家族。言诸天妙相皆具足有，此是妄语；长者！汝颇曾见生在人中天相具足？于我法中出家修行此亦是实；生后贫寒无衣乏食，自然归向沙门法中。断尽诸惑得阿罗汉果者，此亦是妄；沙门乔答摩尚不能断一切烦惑得阿罗汉，况余弟子。”善贤长者闻斯说已，便生忧恼报言：“圣者！我欲如何？”外道言：“长者！我是出家受持禁戒不妄陈说，虚实之事后自当知。”遂舍而去。善贤念曰：“彼腹中者可杀弃之。”即便授与堕胎之药。然而此子是最后生，虽知服毒反成良药。长者遂便蹂妇左胁，胎向右边；蹂右胁时转移左畔，最后生人诸漏未亡，必无容有中间命断。既经多月，时彼女人被捼腹痛，即便大叫。时彼邻人闻其叫声，急来相问：“何因汝妇出大叫声？”长者答曰：“我妇腹痛，今欲产生。”邻人遂归，长者念曰：“我今不能害腹中物，宜可将去往空林中无人之处，断其母命。”即便共去，设恶方便令彼命终，还窃持来至其本宅，遂告亲属及以邻人：“我妇遭难今忽身死。”时诸亲属咸共尽哀，以五色[3]叠围彼尸骸，送往寒林焚烧之所。外道闻已皆大欢喜，不胜踊跃遂建[A4]幢幡，入王城内遍诸坊曲街衢之所，高声唱令作如是言：“汝等诸人，咸须共委沙门乔答摩记，善贤长者其妇生男，光隆家族，人天妙相皆具足有，于我法中出家修行，断尽诸惑得阿罗汉果者，妇[4]今身死尸送寒林，犹如大树无有根栽，枝叶花果事将安附？”世尊法尔于一切时，观察众生无不闻见、无不知者，恒起大悲饶益一切，于救护中最为第一，最为雄猛无有二言，依定慧住显发三明，善修三学善调三业，渡四瀑流安四神足，于长夜中修四摄行，舍除五盖远离五支超越五道，六根具足六度圆满，七财普施开七觉花，离于八难修八正道，永断九结妙闲九定，满足十力名闻十方。于诸自在最为殊胜，得法无畏降伏魔怨，震大雷音作师子吼。昼夜六时，常以佛眼观诸世间，于善根处谁增？谁减？谁遭苦厄？谁向恶趣？谁陷欲泥？谁能受化？作何方便拔济令出？无圣财者令得圣财，以智安膳那破无明膜，无善根者令种善根，有善根者令得增长，置人天路安隐无碍趣涅槃城。如有颂言：
尔时世尊[5]于经行所，遂便微笑，口出五色微妙光明，或时下照，或复上升。其光下者至无间狱并余地狱，现受炎热普得清凉，若处寒冰便获温暖。彼诸有情各得安乐，皆作是念：“我与汝等，为从地狱死、生余处耶？”尔时世尊令彼有情生信心已，复现余相。彼见相已皆作是念：“我等不于此死而生余处，然我定由无上大圣威德力故，令我身心现受安乐。”既生敬信能灭诸苦，于人天趣受胜妙身，当为法器见真谛理。其上升者至色究竟天，光中演说苦空无常无我等法，并说二伽[6]他曰：
时彼光明遍照三千大千世界，还至佛所。[7]若佛世尊说过去事，光从背入；若说未来事，光从胸入；若说地狱事，光从足下入；若说傍生事，光从足跟入；若说饿鬼事，光从足指入；若说人事，光从膝入；若说力轮王事，光从左手掌入；若说转轮王事，光从右手掌入；若说天事，光从脐入；若说声闻事，光从口入；若说独觉事，光从眉间入；若说阿耨多罗三藐三菩提事，光从顶入。是时光明绕佛三匝从口而入，时具寿阿难陀合掌恭敬而白佛言：“世尊！如来、应、正等觉，熙怡微笑非无因缘。”即说伽他[8]而请佛曰：
尔时世尊告阿难陀曰：“如是，如是。阿难陀！非无因缘如来、应、正等觉辄现微笑。汝今应可告诸苾刍：‘如来今欲往尸林处。若诸具寿乐随从者，当可持衣。’”时阿难陀承佛教已，告诸苾刍：“若诸具寿乐欲从佛往尸林者，当可持衣。”时诸苾刍咸至佛所。尔时大师自调伏故调伏围绕，自寂静故寂静围绕，解脱解脱围绕，安隐安隐围绕，善顺善顺围绕，阿罗汉阿罗汉围绕，离欲离欲围绕，端严端严围绕，如[1]栴檀林栴檀围绕，犹如象王众象围绕，如师子王师子围绕，如大牛王诸牛围绕，犹如鹅王诸鹅围绕，如妙翅鸟诸鸟围绕，如婆罗门学徒围绕，犹如大医病者围绕，如大将军兵众围绕，如大导师行旅[A5]围绕，如大国王诸臣围绕，如转轮王千子围绕，犹如明月众星围绕，犹如日轮千光围绕，如持国天王乾闼婆众围绕，如增长天王鸠槃[2]茶众围绕，如广目天王龙众围绕，如多闻天王药叉众围绕，如净妙王阿苏罗众围绕，犹如帝释三十三天围绕，如大梵天王梵众围绕，犹如大海湛然安静，犹如大云叆叇垂布，犹如象王屏息狂醉。调伏诸根威仪寂静，三十二相而为[3]庄饰，八十种好以自严身，圆光一寻朗逾千日，安步徐进如移宝山，十力四无畏大悲三念住，无边福智普薰修，无量功德皆圆满。
复有尊者阿慎若㤭陈如、尊者马胜、尊者婆涩波、尊者大名、尊者无灭、尊者舍利子、尊者大目连、尊者迦摄波、尊者阿难陀、尊者颉离伐底，如是等诸大声闻及诸苾刍并无量亿人天大众，恭敬围绕欲往尸林。然随佛游行，有十八种殊胜利益：一、无[4]王怖；二、无贼怖；三、无水怖；四、无火怖；五、无敌国怖；六、无师子虎狼恶兽等怖；七、无[5]关塞怖；八、无津税怖；九、无[6]阙防援怖；十、无人怖；十一、无非人怖；十二、于时时[7]间得见诸天；十三、得闻天声；十四、见[8]大光明；十五、闻授记音；十六、共受妙[9]法；十七、共受饮食；十八、身无病苦。是时人天大众随从世尊至尸林所，于其四面有清凉风。时王舍城中有二童子：一是刹帝利种、一是婆罗门种，俱出游戏，刹帝利童子素有信心，[10]波罗门童子则不信敬。时婆罗门童子，报刹帝利童子曰：“仁今知不？汝师如来，与善贤长者妇，授记生男，光隆家族，诸天妙相皆具足有，于我法中出家修行，断尽诸惑得阿罗汉果。彼妇身死送往尸林，岂非世尊所言虚妄？”时刹帝利童子说伽他曰：
婆罗门童子曰：“若如是者，共往寒林焚尸之处，验其虚实。”答曰：“共行。”时刹帝[11]利童子遥见世尊，说伽他曰：
时影胜王闻如是事：“世尊记彼善贤之妻当生男子，光隆家族，诸天妙相皆具足有，于我法中出家修行，断尽诸惑得[13]罗汉果。彼妇今死舆至尸林，如来大师及诸声闻，远近大众咸赴丧所。”复作是念：“非无因缘世尊辄向寒林之处，必是为彼善贤妻故，因斯调伏有缘众生。我今宜往共观其事。”即令促整军仪，及敕太子后宫妃后，并诸扈从，共出城𬮱。时彼刹帝[14]利童子遥见影胜王，说伽他曰：
时诸大众既见世尊，[15]辟开前路，世尊微笑入大众中，露形之俦各生是念：“今乔答摩微笑入众，岂非此子命不终耶？”告长者曰：“此是薄福众生形命未尽。”报言：“圣者！今遭此祸，其欲如何？”答言：“长者！我出家人，奉持禁戒但知念善，后自当知。”时彼长者移妇尸骸置于薪上，以火焚燎，猛焰既发身分咸烧，唯近腹边一无伤损。时彼母腹，遂便[16]拆裂出青莲花，中有孩儿仪貌端正，俨然独坐人所乐观。于时大众见是事已极生希有，彼诸外道并失威光俱降我慢。尔时大师告善贤长者曰：“汝可抱取火中孩子。”长者犹尚观外道面，露形报曰：“仁今入火形命俱失。”彼闻生怖不敢取儿。世尊复命侍缚迦：“汝可火中抱取孩子。”侍缚迦便生念曰：“世尊不应非处非时使我为也，我今宜可取此孩儿。”以无畏心，便于火内抱出孩子。是时诸天说伽他曰：
尔时世尊告侍缚迦曰：“汝向入火身无伤损，生疮疱耶？”白言：“世尊！我于王宫生王宫养，曾以牛头栴檀香摩触身体，未如今日身受清凉。”佛告善贤长者：“汝今可取孩子将归。”是时长者恶见坏心，仍不起信，还复回身观外道面。邪党诸人同时报曰：“长者！此儿极是薄福，禀性凶暴，火能食一切。此不烧者，明知定是可恶坚鞕罪苦众生，目验共观更无劳说。若将至舍必见灾危，汝之性命定当殒殁。”人间爱重无过己身，闻有灾殃遂不收采。尔时世尊告影胜王曰：“王今宜可取此孩儿。”王遂惊忙舒手承取，周回顾盻请世尊曰：“此儿当与作何名字？”佛告大王：“此儿从火中得，可号火生。”佛观大众随[1]眠意乐，称机说法。时彼众中有无量万亿众生，得殊胜行；或得预流果、一来、不还；或复出家，即断诸惑得阿罗汉果；或得煖、顶、忍善根；或发声闻菩提心；或发独觉菩提心；或发无上菩提心；或归依三宝；或受禁戒深起信心。时影胜大王即以孩子令八养母而供给之，广如余说。
时火生童子大舅，先将财物贸易他方，闻妹有娠心生欢喜，世尊与记当必生男，光隆家族，广说如上，乃至得果。遂即易己财货，更收余物归王舍城，闻妹已死便作是念：“世尊授记生男得果，岂虚妄耶？”顾问邻人：“我妹怀胎，蒙佛授记宿怀欢喜。今闻身死乖本希望，宁容世尊言非是实？”邻人报曰：“然佛大师言无虚妄，但由彼聟用外道言，枉杀令死，所生孩子有大威神，处炎火中身无伤损。今时长养，现在王宫。”舅闻是语往善贤长者处，相问讯已，报言：“长者汝为非理。”答曰：“我何所作？”“汝用外道恶见人言，我妹有娠枉杀令死，所生孩子有大威神，处炎火[2]中身无烧损。今时长养现在王宫。此事既尔且不须说。若将儿来我当容恕，若不尔者我当总集所有乡亲，摈斥于汝。以筹置地数汝无知，于街衢处唱汝恶响：我妹无过善贤[3]枉杀，害女人者不应共语，于法官处以罪相[4]刑。”长者闻已生大忧苦，便作是念：“如说苦词必不相放。”便诣影胜王所礼足，白言：“大王！具说前事，乃至以罪相刑，唯愿垂恩放出童子。”王曰：“我不从汝得童子来，是佛世尊亲授于我。汝若须者可往问佛。”长者即便往诣佛所，礼双足已白言：“世尊！我有亲属苦相责及，广说其语，乃至以罪相刑，愿佛慈悲与我童子。”世尊念曰：“若此长者不得儿者，便[5]呕热血以取命终。”遂告具寿阿难陀曰：“汝今可往影胜王处，并将长者，汝传我语愿王无病，报言：‘大王！可还长者火生童子。若彼长者不得童子，必[6]呕热血以取命终。’”是时尊者阿难陀，具传佛教诣王白知。王言：“尊者！为我畔睇世尊足下，如佛所教我当奉行。”时阿难陀：“愿王无病。”辞之而去。王告长者曰：“我承佛教养此童子，情甚怜爱，共作要期然后放出，日别三时来见我者随意将去。”长者答曰：“不敢违命。”时王即便令著上衣具服璎珞，载以香象送至其家。
人间常事，若父在者子名不彰。后长者死，火生童子自知家务，于三宝所深起敬心，便于其父害母之地造立僧房，受用资具无不充足，施与四方一切僧众，名曰蹂腹林。是故经云：“佛在王舍城住蹂腹林。”时善贤长者曾遣商人他方兴易，彼闻长者今已身亡，火生童子代知家业，于三宝所敬心弥著，商人多获牛头栴檀上妙之钵，便持一钵盛满珍宝，遣使送与火生。彼既得已置高幢上，宣令普告：“若有诸人，不用梯[7]隥而取此钵，或是沙门婆罗门，有大威力神通自在而取得者，我以此钵施与其人。”
时诸外道晨朝起已，出行澡浴，见高幢已告长者曰：“此是何物？”长者即便具告其事，外道答曰：“长者比来敬释迦子，彼当取耶？”言讫辞去。时有众多耆宿苾刍，入城乞食见彼高幢，咸问长者：“此是何物？”彼便具答，苾刍报曰：“我岂为钵自显己能。如佛所言：‘覆善彰恶是出家行。’”舍之而去。时具寿十力迦摄波，从此而过，亦问长者：“此是何物？”彼还具答，于时尊者便作是念：“我从无始生死已来，所有长养烦恼怨家，我已变吐悉皆弃舍。我今宜可受彼长者普请因缘，满其所愿。”即便舒手如香象鼻，至彼幢[8]标取栴檀钵，持还住处。苾刍见问：“尊者何处得此牛头栴檀殊胜钵来？”彼便具以其事告诸苾刍，诸苾刍答曰：“尊者岂可为斯木钵现神通耶？”报言：“具寿！合与不合我已作讫，今欲如何？”诸苾刍以缘白佛，佛言：“苾刍不应于俗人前现其神力，若显现者得越法罪。然钵有四种：金、银、琉璃、颇梨所成。复有四钵：所谓𨱎石、赤铜、白铜、诸木。前之四钵，若先无者不应辄受，若先有者应须舍弃。后之四种，若先无者即不应畜，若先有者应作药盂随时受用。合守持钵有其二种：谓铁及瓦，如是应知。”
后于异时，火生童子[9]人天妙相悉皆出现，从占波城乃至王舍，于此中间有输税处，税官身死生药叉中，遂于夜梦告其子曰：“我身死后生药叉中，可于某处税物之所，为我营葺药叉神堂，于其门前悬一铃铎。若有诸人持物过时，不输税者铃便震响，即唤令回取直放去。”其子他日于诸亲族说其夜梦，共观要处安置神堂外悬铃铎。时占波城有婆罗门妻，遂作是念：“此婆罗门随处经纪，所获财物[1]我常食用，端拱而坐不事生业是所不应。”遂往市中，买取劫[2]贝[3]撚成细缕，于织师处令其好织，直千金钱。既得一双叠己，报其夫曰：“此之白叠直千金钱，可往市中卖取其价。若有买者善。若无人问，报曰：‘市上无人更向余处。’”其夫持去市中卖之，言索千钱竟无酬价，便即唱言：“市无人物。”即以其叠，内于伞柄竹筒[4]之中，共诸商旅诣王舍城，渐至神堂药叉税处，与诸人众同输税已，既欲登途悬铃响发。税官闻已共相告曰：“铃既发响，税物未周，宜更审观无令脱漏。”更回商旅子细搜求，遍察[5]赀财无不税者，遂放商人。铃还发响，复更观察详审再三，商人怪之各生嫌恨，报税官曰：“汝欲劫我方便拥留？”是时税官分彼商人以为两处，于一朋中无婆罗门者无声放去。彼一朋去，铃还作声。复分二朋如是去留，商人皆尽，唯婆罗门一人独住。税官执捉不许前行，婆罗门曰：“察我缘身有物随取。”彼遍搜已无物放行，铃更发声复还捉住，报言：“婆罗门！汝纵有财我不取分，应为实语勿诳灵祇，我欲表知神明是圣。”婆罗门曰：“言不虚者我当实报，于伞柄中抽出双叠。”税官见已惊叹希奇：“善哉大神！记不虚妄。”时彼税官取其一叠，开与神披，婆罗门曰：“君等明言不取税直，今看形势总欲夺将？”报言：“勿怖！我不取物，欲表大神言无虚妄，暂将一叠用报神恩，即还汝去。”彼既受已内伞筒中，随路而去。渐至王舍城向大市中，舒张其叠索千金钱，竟无一人来共酬直，便于市中唱言：“无市。”
时火生童子从王宫出，乘大象入市中欲归本宅，闻唱令声，问其何故唱言无市？“唤来我问。”婆罗门至，问言：“何故云：‘城无市？’”婆罗门言：“我有双叠价直千钱，竟无一人共相[6]酬酢。”报言：“将来试为观察。”彼便呈现，火生报曰：“一叠是新、一叠曾著。曾著者酬二百五十，其未著者酬五百钱。”叠主报曰：“何意如此？并未曾用。”火生曰：“令汝自观验知虚实。”将未用者开掷空中，如盖而住徐徐[7]而下，次掷用者即速堕地。叠主见已心生希有，报言：“长者！仁有大智神叡超群。”火生童子复更报曰：“其未用者置棘刺上不入而过，其曾用者被[8]针羂住。”如言有实。时婆罗门更生希有，报言：“长者聪明智识，实未曾有。”随所酬直，取叠将归。火生报曰：“仁是客行，聊申供养无劳减价，总取千钱。”婆罗门取已欢喜而去。是时长者将曾用叠与家人著，其未用者自充[9]洗衣。后于异时，其影胜王与诸大臣升高阁上，火生长者洗浴之服晒在楼隅，忽被风吹堕在王处。王曰：“此衣乃是天所著衣，从何而至？”大臣报曰：“曾闻古王名曼陀多，七日之中天雨金宝，王今衣堕不久金来。”王曰：“我闻火生长者，佛与授记有人天妙相，此妙天衣从空而堕，待彼来至我当与[10]之。”火生既来，王言：“童子！世尊记汝有人天妙相，此妙天衣从空而堕，尔可著之。”即便舒手受取王衣，得已审观乃是已物，遂便微笑，白言：“大王！王曾触不？”报言：“已触。”白言：“既捉鄙衣，宜可洗手。此非天服，是臣[11]浴衣。”王曰：“何以得知？”答曰：“余有一衣与家人著，与此相似，王可验[12]之。”王见是已极生希异，报言：“童子！汝今岂可人天妙相皆出现耶？”答言：“已出。”“若如是者，何不请我暂往舍中。”“大王若许，[13]今便奉请。”王言：“可去备办饮食。”白言：“大王！若有人天妙相而出现者，彼则自然无劳营作，即宜整驾共至家庭。”王即就宅，见彼外门驱使妇女，王便低目，长者白言：“何故低目？”王言：“我避汝妇。”报言：“是外使者，非是臣妇。”王言：“希有。”次见内人，王[14]更低目，长者复问，王如前答，报言：“此亦使者，非是我妇。”王闻是已转生奇异，次至中门，见琉璃地湛若清池，于其门上置机关鱼，影便现内。王既见已谓是水池，即便脱屣，火生白言：“王何脱屣？”王曰：“今将入水恐有沾濡。”火生曰：“此非是水，是琉璃地。”王曰：“何因鱼动？”答曰：“非鱼，是机关影。”王心不信，便脱指环掷之于地，指环震响转向一边。王更嗟甚，升师子座，时彼内人皆来拜谒，未起之顷女皆泣泪。王问火生曰：“何因内人见我流泪？”答曰：“非是啼泣，由[15]王衣服栴檀沈水香烟所熏，烟气损[16]睛致使流泪。”
时影胜王受天妙乐[17]殊胜难思，耽欲无厌不还宫内，国之机务悉皆弃舍。时诸大臣启未生怨太子曰：“国主大王入火生长者所居之宅，耽著欲乐不肯还宫。唯愿太子往白其事。”时未生怨即至王所，白言：“[1]大天！何为住此不顾万机？”王语太子曰：“汝岂不能于一日中知当国事？”太子曰：“大天言谓唯一日耶？自从出宫以经七日。”王闻语已观火生面，作如是语：“实已七日？”答[2]言：“实尔。”王曰：“若尔，如何得知昼夜之别？”火生白言：“大天！若见花开合，宝珠光不光，鸟有鸣不鸣，知其[3]昼夜别。”王曰：“我仍未知。”答言：“有花夜开昼合，自有夜合昼开。有珠夜暗昼明，自有夜明昼暗。有鸟夜便发响，自有昼日方鸣。”王闻是已深生奇异，报言：“童子！大师世尊言无虚妄，如所记事汝悉受之。”[4]
根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二