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根本说一切有部毘奈耶破僧事(卷18)


                  

根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十八

佛告诸苾刍“汝等谛听乃往昔时无佛出世空有辟支佛时时[7]怜念贫乏自资少于卧具饮食时世唯有辟支佛此时辟支佛游行往至[8]波罗痆斯城居至一陶家轮舍所亦有自余商人等同共止息中有一人夜在房中遂失大便不净污地夜总即去其声闻缘觉若不观察不预知其事辟支佛夜止宿拟于明日平旦乞食主人入房乃见房中粪污不净然而异生愚痴之类不识善恶便发恶念报辟支曰‘汝出家人脚不被刺何因不出房外大便在此房内而放不净[9]于时主人以锁锁门口云‘汝今可于此房饿死’尔时辟支佛作是思惟‘恐此主人后受苦报我若开门自出又恐嗔恨’默然居住至中食时主人嗔息命辟支曰‘可来吃食’告曰‘我时已过更不食也’‘若如是者今夜更宿明旦食斋’辟支佛以慈愍而摄受故便即为住至于明旦造净妙食供养辟支是时辟支为欲利益此主人故现身变化而为说法或现神通或身上出火或身下出水种种变现其时主人见此神变心切悔过犹如迅风吹其大树连根俱拔摧折而倒此亦如是而自[1]摧扑口云‘大圣愿暂下来我今堕在[2]染欲垢中愿慈拔我’佛更下来其人礼足口发愿言‘于圣者边而发恶意愿无业报又愿供养功德善根于当来世咸得广大财富自在亦常供养诸佛如来心无厌离’”佛告诸苾刍“于汝意云何尔时陶家人者今影胜王是当于尔时向辟支佛心怀恶意口[3]出麁[4]业成熟故今刀刺脚闭在房中饥渴饿死由生悔心发愿力故彼业成熟得生王宫富贵多财于世尊所破二十种身见山峰以慧穿穴证得预流果”佛复告诸苾刍等“行黑业者得黑果报行白业者当成熟白业果行黑白杂业者当得黑白杂业报汝等苾刍当舍黑业及黑白杂业专修白业行应如是学

时诸臣佐来白大王“其老王身今已亡”闻此语已闷落于地于时以水洒面还得[5]苏醒即入室为父持孝服无人可谏令得离愁时臣佐共议“云何方便王得无愁”当时南天竺国有[6]伎乐人来将至王所作诸伎乐王心无乐默然不对不与善言伎儿总去游行至世尊所告言“善哉丈夫”心生欢喜即打鼓作乐尔时世尊自即放光微笑出种种光又如火星其光或上或下其光下至无间地狱光所到处冷苦者即煖热者得清凉诸受苦者并得止息皆作思念“我得[7]托生余处”佛化一人于地狱中告言“汝等亦不托生余处为有异人放光明苦得止息”诸罪人见彼化人心生欢喜罪得消灭皆得生人[8]天处所堪受听四谛圣法其光上至四天王三十三天至阿迦尼咤天光中说无常无我空法颂其光普照三千大千世界还随佛后若世尊乃至无上菩提事欲说往昔事时其光合从后入若说当来之事光从前入若说地狱事其光从足下入欲说畜生之事光从脚跟后入若说饿鬼之事光从脚指中入若说人间生事光从脚胫中入若说转轮王者光从左手中灭若说大转轮王者光来至右手中灭若说天上之事光于脐中灭[9]说声闻缘觉之事光从于臂中灭[10]若说辟支佛法其光从眉间入若说授记无上正真等正觉法其光从顶入等广如前说时此光明到佛所绕佛三匝眉间而入尔时阿难陀合掌赞佛说伽他等广说如前以伽他赞佛

“千妙种种色  从口一道出
[11]遍照于十方  亦如日初出
无我而说偈  闻者除㤭慢
皆作佛因缘  无缘不放光
降伏诸怨等

佛告阿难陀“汝见彼伎儿于我欢喜打鼓作乐不”阿难陀白佛言“我见也”佛复告阿难陀言“此伎儿得辟支佛果名雅和音

尔时提婆达多语未生怨王“我以教汝今得王位今须建立令我作佛”时王语提婆达多言“佛身有金色汝身无金色若为建立令作佛耶”复白王言“我身作金色斯亦可得”其提婆达多即唤金匠报言“于我身上令作金色”金匠答曰“圣者若能忍痛即可作得”答曰“我能忍痛”金匠即以热油涂身受诸辛苦著金薄涂身别有苾刍问孤迦里迦苾刍曰“提婆达多今者何在”答曰“为染身金色不在”时[12]彼苾刍闻已即往彼看提婆达多见受诸辛苦叫唤为身上金色苾刍即来白佛言“其提婆达多为身欲作金色受大辛苦”佛告苾刍言“时提婆达多非是今时为身金色辛苦于往昔时为金帽辛苦至死往昔之时于婆罗痆斯城有一妇人夫主远行不在有一乌鸟来彼妇人前和美语声其妇人言‘如汝美声我婿平安早到与汝金帽’不久中间夫婿到来平安至家其乌复于彼妇人前还作美声时彼妇人即掷金帽与乌得已即东去西别有鵄鸟为彼金帽打彼乌头落地而死”佛言“尔时乌鸟者今提婆达多是”佛告诸苾刍“于意云何此提婆达多于往昔时为金帽故有如是习性仍在[13]彼金薄身受其辛苦

[14]又提婆达多白未生怨王言“我建立王今得王位须立我为佛”王言“如来脚下有妙轮相若为建立得号为佛”提婆达多复白王言“我能作足下轮相”时提婆达多即召巧工问言“汝颇能于我双足下作轮相不”其人答曰“圣者若欲能受痛我当为作”提婆达多言“我能忍痛”时匠念言“其人有大气力若拓印时脚跟踏我必因兹致死”便即语提婆达多言“可向房中出脚我即印上”答匠言“好”时匠即烧轮形铁如火色印其足下其时受[1]太辛苦时有苾刍来问孤迦里迦言“其提婆达多今见何在”答曰“今在一处作脚轮相”时彼苾刍往彼房所看提婆达多至彼见提婆达多为作脚轮相烧脚受大辛苦痛声叫唤时彼苾刍心生疑怪往如来所唯佛能断疑惑白言“世尊我见提婆达多为作脚轮相受大辛苦疼痛”佛告苾刍“往昔之时亦为脚受苦习性仍在如往昔时雪山之中有一大象下山饮水有一野犴随象后行见象脚迹自作量度我于此没当生天上因兹跳[2]忽被枯木以[A1]查其身遂便至死”佛告诸苾刍“于汝意云何时彼野犴即提婆达多是当于尔时度量脚迹忘作观意今时还为脚轮受大苦痛

时佛世尊在王舍城住耆阇崛山深远药叉宫中时提婆达多白未生怨王“我今立汝为王汝可立我为佛然我今欲杀沙门乔答摩王宜共我设诸方计我今不知以何物打先打何处而令命终”时有工巧能造抛车从南天竺国来至城中提婆达多闻已即命巧工告曰“汝能造五百人所牵抛车不”答言“我今善解造此抛车”时提婆达多便即持咽珠价直千金而与巧工令造此车复与一千人以为驱使报巧工曰“佛在鹫峰山汝今应可于其山上近佛坐处安五百人抛车复于余处安二百五十人抛车又复余处令更安二百五十人抛车”告诸人曰“汝等应知沙门乔答摩游行来去即以抛车打令断命”时彼人等受提婆达多教已即诣鹫峰山上造五百人抛车毕时五百人共相议曰“造此大抛车欲害世尊”悉作是言“汝等应知宁各舍命不害人天所共恭敬大圣世尊身”作是语已即舍抛车便从山顶求觅僻路而下恐提婆达多见尔时世尊知诸人所念便化阶道众人见已各相议曰“此峻高山先无阶道汝等应当知此是世尊威德”于时诸人于佛如来发大清信便于阶道而下至世尊所尔时世尊为彼诸人欲调伏故经行鹫峰山既至佛所顶礼双足退坐一面欲听法故尔时世尊知彼根性意乐随眠为说如是四谛令其开悟彼既闻已以智金刚杵即能摧碎二十种萨迦耶见山证预流果既见谛已白佛言“大德由佛世尊令我证得解脱之果此非父母人王天众沙门婆罗门亲友眷属之所能作我遇世尊善知识故于地狱傍生饿鬼趣中拔济令出安置人天胜妙之处当尽生死而得涅槃超越骨山干竭血海无始积集二十萨迦耶见以金刚智杵而摧碎之得预流果我今归依佛法僧宝受五学处始从今日乃至命终不杀生乃至不饮酒唯愿世尊证知我是邬波索迦”是时工师情谓害佛便持咽珠私自逃走

时提婆达多数数遥望谓佛世尊头以落地见佛安然了无损害睹五百人佛所听法遂起嗔恨余路登山乃见工师持珠私走因此自更将五百人欲发抛车佛作此念“是我宿业积集成熟业报来至欲水暴流无能止息退自作自受若他受者无有是处”佛知业已告五百人曰“诸仁当知提婆达多甚恶意欲将汝等身登鹫峰山此是我业决定须受可共前进”时诸天等便观下方于时执金刚药叉便作是念“此提婆达多既兴恶逆欲害如来”作是念已即往金毘罗药叉宫报药叉曰“提婆达多于鹫峰山顶造大[3]撞车飞大抛石欲害佛身世尊既在汝宫安住提婆达多正发石之时我当以金刚杵于虚空中而摧碎之汝应相助恐有碎石迸著佛身汝应覆护”金毘罗曰“善哉如是

尔时世尊从座而起将入深山岩穴之内于时提婆达多与五百人发机飞石直击如来时执金刚神以金刚杵于虚空中打石令碎其石一片欲堕佛身时金毘罗药叉接石不著遂打自身从斯迸落损世尊足尔时世尊即说颂曰

“非在虚空中  非海非山穴
无有地方所  能免于业报

时金毘罗药叉被石击身自知必死便发善念“命终之后生三十三天”诸天常法得生天已起三种念一者今在何处二者因何得生三者复因何业而得生此既审观已知是天处复知前世身为药叉于佛世尊发清净意得生广胜三十三天复作是念“我得生天不应经宿受兹妙乐然后见佛宜时速往敬礼世尊”作是念已即于身手遍严璎珞殊特妙好并持四种[4]蔓陀罗等微妙莲花其天首发柔软香洁右旋绀青身相端严不可比喻威仪庠序下鹫峰山以天威力光明赫奕遍照山野诣佛所已散华供养退坐一面为闻法故尔时世尊知彼根性意乐随眠为说如是四真谛法令其开悟彼闻法已以智金刚杵摧坏二十有身见山证预流果既见谛已三白言“大德由佛世尊令我证得解脱之果此非父母人王天众沙门婆罗门亲友眷属之所能作我遇世尊善知识故于地狱傍生饿鬼趣中拔济令出安置人天胜妙之处当尽生死而得涅槃超越骨山干竭血海无始积集萨迦耶见以智金刚杵而摧碎之得预流果我今归依佛法僧宝受五学处始从今日乃至命[1]更不杀生乃至不饮酒唯愿世尊证知我是邬波索迦”即于佛前而说颂曰

“世尊威力弥弘广  闭塞坚牢恶趣门
开示妙善生天路  我今获得无为果
亲承诸佛大慈悲  众恶皆除得天眼

是时前身药叉天神如商人得利如耕夫收实如战者得胜如病得除依旧威仪礼佛而去

时诸苾刍始从初夜至后夜分各自禅念忽见佛前光明遍照皆生疑惑诣佛请白“有何因缘梵释诸天四天大王众来此奉觐”佛告诸苾刍“此非梵天亦非帝释四天王众来此谒我由提婆达多于鹫峰山作大抛车飞石打我执金刚神以金刚杵空中打碎时金毘罗药叉接承不得遂打自身因发善心命终之后得生广胜三十三天缘此故来稽首于我我为说法得见真谛归还天已是故苾刍若作黑业得黑果[2]作纯白业得纯白果若作杂业必受杂果宜舍黑杂业唯集白业当如是学

时诸苾刍皆生疑惑而白佛言“金毘罗药叉为护佛故自丧身命”佛言“非但今日为我丧命于过去生亦为我故自丧身命汝应善听乃往古昔波罗痆斯国有王名曰梵授正法[3]理国无诸枉滥时世清净人无灾害五谷丰盈万姓安乐当尔之时去城不远有别聚落多诸园林胜妙花果杂类诸鸟和鸣可爱时有仙人住此林内绝粒苦行唯食根果[4]被树皮衣以御寒暑即于此处有一猎师每持弓矢杀诸禽兽而自存养而此猎师于时林间往仙人所仙见岁寒往来疲乏心生愍念乃将根果与之令食遂结恩义共为父子是时猎师敬事仙人称之为父仙亦怜[5]愍爱之如子后于异时其梵授王[6]清晨纵观入鹿园中时有野鹿惊怖悲鸣急投仙人时王即便射杀此鹿既见命终仙乃发愤报彼王曰‘汝之恶性深非道理彼鹿投我辄事屠害’时王闻已极生瞋恚告诸臣曰‘若有世人于灌顶刹帝王加麁恶语合科何罪’群臣白王‘非法恶人合当死罪’王曰‘然此仙人轻毁于我’其时群臣欲害仙人猎师近见便作是念‘我见命存岂彼敢害大仙人也’是时猎师即共决战仙人避走时王尔时有大威势其时猎师便被王杀害”佛言“诸苾刍汝意云何时仙人者我身是也时猎师者即前身药叉天神是也当于尔时已为我故丧失身命今还为我遂便致死石打我足流血如是不绝

世尊忍痛尔时医王侍缚迦每日三时来诣佛所其王舍城人及诸国商人贫富贵贱有信心正见者皆与医王同往佛所时诸众人白医王言“作何医方”医王答言“我解此方其药难得”时阿难陀问医王曰“是何药草难可求得”答言“此方用牛头栴檀香我先已于诸处求觅不得纵令商人有者怕未生怨王恶性不敢出卖王若须者方始将出献王王若须香之日无可与王必定被杀何以故为曾卖栴檀香来已知有其香故”时卖香商人在其众中闻侍缚迦所说为世尊治病故须栴檀香便作是念“未生怨王共提婆达多亲爱于世尊相嫉若闻我与世尊牛头栴檀香时定当损我”复作是念“世尊是诸人天应供我为此纵其身命被损亦须奉上如来牛头栴檀香”即往取香来供养佛[7]䠒跪白言“世尊我得栴檀香来世尊慈愍须当受取”佛告具寿阿难陀言“此大仁边为受取栴檀香”依命受得商人生大欢喜头面礼佛退而还去尔时世尊微笑有五色光现青黄赤白皆从口出乃至其光于眉间入广如上说时阿难陀以偈赞佛广说如前

佛告阿难陀“汝见彼商人心生欢喜以牛头栴檀香供养于我不”阿难陀白佛言“我见”佛告阿难陀“如彼商人以无量善根敬信舍施牛头栴檀香于未来世当证辟支佛果名曰栴檀因于我处生大欢喜当得是报

尔时世尊得此檀香涂足血犹不止侍缚迦复白佛言“用童女人乳汁涂点疮上”时诸苾刍心怪不识童女乳汁时具寿阿难陀问侍缚迦言“何者是[8]名童女乳汁”答曰“若妇人初妊胎生子者是名童女乳汁”尔时四众往诣诸处求觅童女乳汁在王舍城中除提婆达多及诸近友于余外四众处皆求此乳其提婆达多及诸恶友唱言“汝等勿与乳汁”当欲作[1]厌魅幻化之法自无与心障破一切人尔时是王舍城中唯有一妇人身自瘦小初生孩子身亦瘦小其母乳汁子食犹不得足况故更与他人时彼妇人闻佛世尊须童女乳汁便作是念“我若以用乳供养如来我自瘦弱多有祸起一者子当必死二者提婆达多与王亲近及有宿旧朋友闻与乳必当杀我”复作是念“若我身死并我子亡为天人应供养者念患足指疼痛我当持乳将供养如来”时彼妇人出乳置于铜器中持将往如来所头面礼足䠒跪奉佛白言“世尊[2]将女乳来闻佛须童女乳我今将来愿佛受取此[3]”佛告阿难“此女人心怀正信汝当受取此乳”时阿难陀依命受得妇人头面礼佛退还而去尔时世尊微笑放五色光其光遍满三千广如上说佛告阿难陀言“汝见彼女人将乳来供养我不”阿难陀白佛言“世尊我见”佛复告阿难陀“此人以欢喜心舍施乳来供养于我以此无量善根当来之世得证辟支佛果

时佛世尊沥乳涂疮血流不息诸方苾刍及梵志等闻佛患疮皆来佛所或有涂香粖香安于疮上种种医疗竟不能差尔时具寿十力迦[4]摄波以真实语发大誓愿“若佛世尊于一切众生普作子想实不虚者令血止息疮得平复”作是愿已血便止息疮即除差时诸苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦及王舍城一切道俗皆大欢喜踊跃无量唯提婆达多与未生怨王并拘迦里迦恶苾刍等心不欢喜口云“得病差者诚为善哉因此能有诸善根故”时诸苾刍皆生疑惑唯佛世尊能断除之诸苾刍白佛言“世尊有何因缘十力迦摄发誓愿已血流止息疮得除差

佛告诸苾刍“非但今日有此因缘过去世时亦有此事汝应谛听乃往过去我被毒疮彼发实语已得除差乃往昔时于一山野有一大村去村不远有大丛林多饶根果异类诸鸟在此栖游出和雅音甚可爱乐有一仙人止住其中但食根菓饮清流水被树皮衣专持神咒于此村内有一长者在于宗族娶一女人以为夫妻共为欢乐于后不久妻便有娠岁月满已诞生一子满三七日设会立名字之喜乐长成已或时经行或时坐卧常思善事常行善业时彼村人见彼喜乐号名法爱谓求善故时时往诣仙人所承事供养众人见彼爱乐仙人勤修练行复号其名以为练行当于后时彼长者子身患毒疮以种种药及诸咒法疗治不差然其父母将子共往诣仙人所白言‘仙人侍者今患疮极困当愿疗治’时彼仙人即作实语发愿‘今此长者子于亲于怨皆生平等无有异心若是实言毒当除愈’发此愿已毒疮当时即得除愈”佛告诸苾刍“汝意云何尔时长者子者即我身是时仙人者即十力大迦叶身是于彼时中为发真实愿故病得除愈今时亦复如是

时提婆达多意生悔过“我于乔答摩沙门以石击打不能损害无益于事[5]人皆知虚获恶名”其提婆达多即于树下结跏趺坐谛自思惟时诸苾刍见提婆达多已各共筹量思惟议论“提婆达多于如来所有如是嗔恨以石击打如来”时孤迦里迦苾刍是提婆达多朋友告诸苾刍“汝具寿等不能谛思非语即语汝等不见提婆达多今在彼树住于四禅是大人者不作恶事”时苾刍等心生疑惑唯佛世尊能断疑惑诸苾刍白佛言如上所说时提婆达多朋友苾刍孤迦里迦等见白佛已诃诸苾刍“汝等自无羞耻即说我提婆达多云作恶事”佛告诸苾刍“孤迦里迦往昔之时亦复即说无羞耻事汝等谛听如往昔之时于王舍城有王先立敕条令事王人置两摩舍那一著丈夫一著妇人丈夫尸林著女妇女妇尸林著丈夫尔时后有一黄门死将往深摩舍那其丈夫尸林守人不令放著其妇女尸林亦不听著二俱无处于王舍城不远有一林所花树林菓茂盛可爱有诸杂鸟出和雅音有一仙人居止其中根菓为食饮清泉水被树皮衣近彼方所耕地之处有楩麻树其人将此死尸置楩麻树下时有野犴闻死尸臭寻气而来即食死人有一老乌在于楩麻树上藏隐而住便自思惟‘我今好赞野犴彼应与我少多[A2]飡食’老乌以颂赞曰

“‘汝胸如师子  腰复似牛王
我礼兽中[6]  与我食飡者

“尔时野犴遍观察已以颂答曰

“‘谁居丛上树  后生中最胜
身色照诸处  如宝作一团

“老乌又以颂[1]赞曰

“‘我多有用具  故为见汝来
[2]今我礼兽王  有残食与我

“野犴还以颂答曰

“‘汝项如孔雀  乌鸟甚可爱
声鸣最胜妙  任汝来取食

“时乌下树共彼野犴同食死人彼仙人见已还作颂曰

“‘多时见汝等  共合无羞者
树中最上音  所食人中贱

“老乌闻此语已复以颂答曰

“‘师子孔雀飡  共食最上者
秃人于此来  关尔何物事

“尔时仙人嗔已还以颂答曰

“‘老乌鸟中卑  野犴兽中贱
楩麻不堪树  黄门人中下
地中三角丑  看此不识羞

“时老乌起大嗔心即往仙人祭火坛中四边观望无可损处以粪污其坛中拨水瓶破便即走去时彼仙人归来唯见祭火坛中粪秽不净水瓶被拨打破仙人观察乃知是乌粪秽及打破水瓶即说颂[3]

“‘如彼狞恶物  无羞多嗔者
坏我祭火坛  复打水瓶[4]
是类非是类  一切莫共言
应言少共说  无言最安乐’”

尔时世尊告诸苾刍“汝意云何尔时仙人者即我身是老乌者提婆达多是彼朋友[5][6]苾刍孤迦里迦是于此时中非是而说无羞而说

尔时诸苾刍心生疑惑“唯愿世尊广说因缘世尊共提婆达多宿世以来因何有恶”尔时世尊告诸苾刍“汝等谛听乃往昔时近此海边有一共命之鸟一身两头一鸟名法一名非法其非法鸟当时眠睡法鸟眠觉见流水上有一甘菓逐流而来嘴以取之作是念‘彼既睡眠我今欲唤[7]睡觉共食为复自食’复作是念‘为同一身我若食已彼亦得饱’即便食之后时非法睡觉已见法有异复闻香气怪而问曰‘是何香气’答曰‘我食甘菓’复问‘菓今何在’报言‘非法为汝睡眠此已食讫’答曰‘如汝所作非是好也我自知时’后时法鸟眠睡之次非法见[8]一毒菓于水上流引嘴往取食之二俱迷闷心狂昏乱尔时非法即设誓言‘当来所生之处生生世世共汝相害常共为怨’时法答曰‘愿我生生世世常共汝为善友’”尔时世尊告诸苾刍“汝意云何时法鸟者即我身是非法者即提婆达多是于彼时中始生怨结我常行利益之心天授常怀损害之意

佛告诸苾刍“乃往过去于婆罗痆斯有王名曰白胶香统化其国其国丰熟人民炽盛皆得安乐近彼国界有一王女共为婚娶娱乐游戏住此欢乐后时怀妊乃生一女其女渐渐长大乃复有娠月满以后便生一子形貌端严人所乐见亲族聚会为子召诸臣议论为彼日初出时生其孩子故号名初付八乳母侍养孩子(广如前说)如是将养用诸乳酪生酥醍醐等其子如莲花在水速疾长大后令入学教其文字历数算计种种[9]伎艺工巧之法乘象之事弓弩箭射等法王法之事皆悉明解后时[10]老王立为太子老王先有一上宫王妃名曰达摩复有一大臣名曰宰牛老王甚大怜爱倚付其臣时王共上宫游戏后时怀妊相师占之必生一子当定杀王自取王位后时王患用诸根苗叶花菓种种药草医疗病不能除大王便作是念‘今须建立太子安住王位我若死后太子必杀我上宫’复作是念‘我作何计挍’即唤太臣平章多与受用资具财物便寄达摩分付臣边令其覆护告言‘汝是我亲近大臣其达摩夫人者是我[11]亲近夫人我今自知身决定死若死已后太子正住位时汝应慈念当须拥护莫令杀却达摩夫人’臣白王言‘我作如是必不令杀达摩夫人’王即说颂言

“‘积聚皆消散  崇高必堕落
合会终别离  有命咸归死

“说此颂已即便命终作诸幡花宝塔殡王已了便建立太子为大王

根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十八

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[0190007] 怜【大】*怜【明】* [0190008] 波【大】*婆【明】* [0190009] 于【大】*于【明】* [0191001] 摧【大】𢮒【明】 [0191002] 染【大】深【明】 [0191003] 出【大】生【明】 [0191004] 语【大】言【明】 [0191005] 苏【大】苏【明】 [0191006] 伎【大】*妓【明】* [0191007] 托【大】*托【明】* [0191008] 天【大】〔-〕【明】 [0191009] 说【大】*〔-〕【明】* [0191010] 若【大】若授记【明】 [0191011] 遍照【大】照遍【明】 [0191012] 彼【大】*〔-〕【明】* [0191013] 彼【大】复【明】 [0191014] 又【大】叉【明】 [0192001] 太【大】*大【明】* [0192002] 掷【大】踯【明】 [0192003] 撞【大】䡴【明】 [0192004] 蔓【大】曼【明】 [0193001] 终【大】存【明】 [0193002] 作【大】〔-〕【明】 [0193003] 理【大】治【明】 [0193004] 被【大】*披【明】* [0193005] 愍【大】〔-〕【明】 [0193006] 清【大】凌【明】 [0193007] 䠒【大】*胡【明】* [0193008] 名【大】其【明】 [0194001] 厌【大】魇【明】 [0194002] 将【大】得【明】 [0194003] 乳【大】乳时阿难陀依命受得【明】 [0194004] 摄【大】*叶【明】* [0194005] 人【大】〔-〕【明】 [0194006] 主【大】王【明】 [0195001] 赞【大】答【明】 [0195002] 今我【大】我今【明】 [0195003] 曰【大】言【明】 [0195004] 碎【大】破【明】 [0195005] 者【大】〔-〕【明】 [0195006] 苾刍【大】苾刍者【明】 [0195007] 睡【大】睡眠【明】 [0195008] 一【大】〔-〕【明】 [0195009] 伎【大】技【明】 [0195010] 老【大】*先【明】* [0195011] 亲【大】爱亲【明】
[A1] 查【CB】【丽-CB】【碛-CB】查【大】(cf. K37n1390_p0873c01; Q36_p0705b27)
[A2] 飡【大】【碛-CB】食【丽-CB】

Good sentences

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