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根本说一切有部毘奈耶破僧事(卷11)


                  

根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十一

尔时阿瑜率满邬波离请世尊曰“大德所云‘僧伽破坏’复云‘僧伽和合’未知齐何名为破坏未知齐几名作和合”世尊告曰“若复苾刍于其非法作非法想现有别住作别住心作羯磨者齐此名为破坏羯磨僧伽也若其于法而为法想于和合众作和合想为羯磨者齐此名为僧伽和合何谓破僧若一苾刍是亦不能破僧伽也若二若三乃至于八亦复不能破和合众如其至九或复过斯有两僧伽方名破众作其羯磨并复行筹何谓羯磨即如提婆达多于诸苾刍告[6]令教诲制其学处‘汝等苾刍须知有其五种禁法何谓为五具寿若有苾刍不居阿兰若是则清净是则解脱是正出离超于苦乐能得胜处如是于树下坐常行乞食但畜三衣著粪扫服具寿斯谓苾刍是则清净是则解脱是正出离超于苦乐能得胜处若具寿诸苾刍众忍此五种胜上禁法是清净是解脱是出离者应可远彼沙门乔答摩应可离彼与其别居不应亲附此是其白’如是羯磨准白应为云何行筹即如提婆达多于诸苾刍告令教诫制诸学处‘具寿有五胜法是则清净是则解脱是正出离超越苦乐能得胜处云何为五具寿若有苾刍不住阿兰若是则清净是则解脱是正出离超越苦乐能得胜处如是于树下坐常行乞食但畜三衣著粪扫衣具寿苾刍行时是则清净是则解脱是正出离超越苦乐能得胜处若具寿诸苾刍忍此五种胜上禁法是清净是解脱是出离者应可远彼沙门乔答摩应可离彼与其别住不应亲附应可受筹’提婆达多并身第五而受筹者是名受筹”内颂曰

非一破僧伽  至九方能破
并作羯磨事  行筹说非法

具寿邬波离请世尊曰“大德且如[A1]被舍置人此人能作破僧伽事及以随顺舍置之人乃至随此随顺之人为破僧事非能舍置非随顺舍置非随顺随顺为破僧事耶为当能舍置人为破僧事及以随顺能舍置人乃至随此随顺之人为破僧事非被舍置非随舍置亦非随此随顺之人为破僧事耶又复为当被舍置人及以随顺舍置之人为破僧事非随顺随顺非能舍置亦非随此能舍置人乃至亦非随此随顺为破僧事耶为当被舍置人及随顺随顺为破僧事非随舍置及非能舍置并非随能舍置乃至亦非随此随顺为破僧事耶

“为当能舍置人及随能舍置为破僧事非随此随顺非被舍置非随舍置及非随此随顺之人为破僧事耶

“为当能舍置人及随顺随顺为破僧事非随能舍置及被舍置非随舍置非随顺随顺为破僧事耶

“为当随顺被舍置人及随顺随顺被舍置人为破僧事非余四耶

“为当随顺能舍置人及随顺随顺为破僧事非余四耶

“为当被舍置人及能舍置人为破僧事非余四耶

“又复为当被舍置人为破僧事非余五耶

“为当随此被舍置人为破僧事非余五耶

“为当随此随顺之人为破僧事非余五耶

“为当能舍置人为破僧事非余五耶

“为当随此能舍置人为破僧事非余五耶

“为当随此随顺之人为破僧事非余五耶

世尊告曰“邬波离斯等诸人[1]咸能破坏和合之众但唯除彼被舍置人此一不能破僧伽

故内颂曰

三二一能破  余非可类知
破众三六殊  唯除被舍置

具寿邬波离请世尊曰“大德如世尊说‘若有人破和合众已此人定生无间之罪亦成无间之业者’大德未知苾刍齐何名为破和合众生无间罪成无间业耶

(无间罪者谓若堕在捺落迦中受罪之时曾无间隙无间业者谓从人道更无间隔垂堕泥犁无间之字虽同其义条然自别苦无间隙梵云“阿毘止”无间坠堕梵云“阿难呾利耶”若取正译应云“[2]无隙”无隙无间不能异旧且后俱题无间之字不云“无隙”事乃分疆无间即生堕狱中无隙或余身方受有斯差别故致十八不同耳)

世尊告曰“邬波离若苾刍于非法事作非法想及正破时为非法想于诸苾刍教诫令学定破僧伽邬波离齐此名为破和合众此生无间罪成无间业

“又邬波离若苾刍于非法事作非法想及正破时为其法想于诸苾刍教诫令学[3]定破僧伽邬波离齐此名为破和合众此生无间罪不成无间之业

“又邬波离若苾刍于非法事作非法想及正破时便生犹豫于诸苾刍教诫令学定破僧伽邬波离齐此名为破和合众此生无间罪不成无间业

“又邬波离若苾刍于非法事作法想及正破时为非法想于诸苾刍教诫令学言破僧伽邬波离齐此名为破和合众此生无间罪亦成无间业

“又邬波离若苾刍于非法事而作法想及正破时亦为法想于诸苾刍教诫令学定破僧伽邬波离齐此名为破和合众此生无间罪不成无间业

“又邬波离若苾刍于非法事作法想及正破时便起犹豫于诸苾刍教诫令学定破僧伽邬波离齐此名为破和合众此生无间罪不成无间业

“又邬波离若苾刍于法作非法想及正破时亦为非法想于诸苾刍教诫令学定破僧伽邬波离齐此名为破和合众此生无间罪亦成无间业

“又邬波离若苾刍于法[4]作非法想及正破时为其法想于诸苾刍教诫令学定破僧伽邬波离齐此名为破和合众此生无间罪不成无间业

“又邬波离若苾刍于法作非法想及正破时便生犹豫于诸苾刍教诫令学定破僧伽邬波离齐此名为破和合众此生无间罪不成无间业

“又邬波离若苾刍于法作法想及正破时为非法想于诸苾刍教诫令学定破僧伽邬波离齐此名为破和合众此生无间罪[5]不成无间业

“又邬波离若苾刍于法作法想及正破时亦为法想于诸苾刍教诫令学定破僧伽邬波离齐此名为破和合众斯乃但生无间罪不成无间业

“又邬波离若苾刍于法作法想及正破时便起犹豫于诸苾刍教诫令学定破僧伽邬波离齐此名为破和合众此生无间罪不成无间业

“又邬波离若苾刍于非法生犹豫心及正破时为非法想于诸苾刍教诫令学定破僧伽邬波离齐此名为破和合众此生无间罪不成无间业

“又邬波离若苾刍于非法生犹豫心及正破时便为法想于诸苾刍教诫令学定破僧伽邬波离齐此名为破和合众此生无间罪不成无间业

“又邬波离若苾刍于非法作犹豫心及正破时亦生犹豫于诸苾刍教诫令学定破僧伽邬波离齐此名为破和合众此生无间罪不成无间业

“又邬波离若苾刍于法生犹豫心及正破时为非法想于诸苾刍教诫令学定破僧伽邬波离齐此名为破和合众此生无间罪不成无间业

“又邬波离若苾刍于法生犹豫心及正破时便生法想于诸苾刍教诫令学定破僧伽邬波离齐此名为破和合众此生无间罪不成无间业

“又邬波离若苾刍于法生犹豫心及正破时亦生犹豫于诸苾刍教诫令学定破僧伽邬波离齐此名为破和合众此生无间[1]之罪不成无间业

“邬波离此中总有一十八句就中六句由正破时作非法想而为诳说由心重故遂生无间罪成无间业余十二句由心轻故不成无间业

摄颂曰

初六建首皆非法  中六初并法应知
下六初三非法心  下三是法应须识
初六中三上非法  下三法想理须知
中六中间与此同  下六中间尽犹豫
最初六句后上三  非法法想并犹豫
自余五处咸同此  是故便成十八殊

非法非法非法非法非法非法非法非法非法非法非法

[A2]非法非法非法非法[A3]非法

非法非法非法非法非法

(虽有长行及以摄颂犹疑创学未体区分辄复更准颂文出其题目欲使长行易晓无梗滞于初心十八分明冀不疑于后唱复恐写人致误有舛译文故复印以九行庶无三豕之谬也详夫律教东流绵历多代四部译匠并励慇心或亲涉龙河或传文龟洛至于破僧句数多并未详致使后人怀疑卒岁寻文者则疑文于节段逐义者乃惑义于分疆造疏出释之家并怀疑于先唱是知轻身殉命振锡鹤林亡己济人褰衣鹫岭颇得详谈疑滞决择是非冀补阙遗永除惶惑望龙华之后会得法忍于初心福被无疆俱时启悟)

邬波离请世尊曰“大德若是破僧皆是僧伽扰乱若是扰乱即是破僧耶”佛言“自有破僧而非扰乱应为四句云何破僧而非扰乱自有僧破而不受行十四种破坏之事云何僧伽扰乱而非破僧自有受行十四种破坏之事然非破僧云何扰乱而为破僧谓受行十四种事并为破僧有二俱无谓除前相是四句

“大德若有破僧皆别住但有别住即破僧耶

“应为四句

尔时世尊为阿若㤭陈如及八万天子以施法味皆令充足尔时苾刍咸皆有疑请问世尊“彼㤭陈如及诸天子先作何业令法味具足

佛告诸苾刍“汝等谛听我于往昔在不定聚于大海中而作龟身于诸龟中而复为王后于异时有五百商人[2]舡入海到于宝所采种种宝既获宝已而还本国于其中路遇[3]磨竭鱼非理损舡诸商人等皆悉悲号同声大叫时彼龟王闻此叫声从水而出诣商人所作是言‘汝等勿怖宜上我背我今载汝令得出海身命得全’于是众商一时乘龟而发趣岸人众既多所载极重住于精进心不退转受大疲苦既已度毕便于岸上展头而卧去身不远有诸蚁城其中一蚁渐次游行闻龟香气前至龟所乃见此龟舒颈而卧身既广大复不动摇蚁即速行至于本城呼诸蚁众其数八万同时往彼是时彼龟睡重如死都不觉知蚁食皮肤困乏未觉渐食精肉方始觉知乃见诸蚁遍身而食便作是念‘我若动摇回转身者必当害蚁乍可弃舍身命终不损他’作是念已[4]支节将散要处穿穴便发愿言‘如我今世以身血肉济诸蚁等令得充足于当来世证菩提时此诸蚁等皆以法味令其充足’”佛告诸苾刍等“勿生异念往昔龟王者即我身是彼引导蚁子即㤭陈如是彼八万蚁以㤭陈如引来食我血肉得使充足即八万诸天是我以过去世以血肉充足今世成佛以法味充足苾刍当知如常所说黑杂二业汝应当舍白白之业汝应当修

尔时世尊为五苾刍先说法味皆令充足超生死海将趣胜因究竟涅[5]尔时苾刍咸皆有疑请问世尊“此五苾刍先作何业得法味具足大师哀愍于生死海强拔令出方便安置究竟涅槃唯愿为说

佛告诸苾刍“此非希有我今于此离贪生老病死忧悲苦恼皆悉解脱一切智一切种智一切智智皆得自在此五苾刍以法味具足于生死海强令出离安置究竟涅槃[6]我于昔时未离贪生老病死未得解脱尚为此辈我以身血充足已令住五戒此是希有汝等谛听往昔[7]波罗痆斯城中有一国王名金刚臂正法化世国土安乐人民炽盛五谷丰熟其王淳信禀性贤善乐自利他有慈悲心具大威德乐行正法怜愍众生诸有财物能舍能施于大舍中而自安住彼王极修习慈悲昼夜六时入慈悲定为入定故所有求者皆不得施王知此事告群臣曰‘于城四门各置施堂用贮财物若有沙门婆罗门贫穷孤露远来求者皆悉与之’群臣闻敕即奉王命于波罗痆斯城四门各置施堂[1]积贮财物及诸饮食衣服卧具金银摩尼真珠琉璃螺石珊瑚马瑙璧玉珂贝赤真珠右旋螺贝等大物资粮安置其中为给施充足贫穷故又于异时多闻药叉从阿洛迦筏底王城驱出吸人精气五药叉处处游行至波罗痆斯城外乃见牧牛羊及负柴草人并店肆诸[2]估卖人见已即问诸人‘汝等岂不怖我’诸人报曰‘何故怖汝’药叉又报‘何故不怖’诸人报曰‘我王性大慈悲于诸有情利乐意乐昼夜六时入慈悲定’时彼药叉即便化身为婆罗门游四施堂既见知已时金臂王从定而出遂整衣服具诸威仪时五药叉往至王所举手赞叹‘唯愿大王福寿长远’白言‘大王我今饥渴唯愿慈悲布施饮食’王告侍臣当施种种上妙饮食时五药叉即白王言‘我渴饮血饥唯食肉不吃余食’王告侍臣‘勿损众生当可求觅自死血肉施彼令食’时五药叉复白王言‘我今所食惟热肉血而不食彼自死肉血’王既闻已复作是念‘不可损生施彼而食当以我身热血热肉施彼食之’作是念已即命医人医既到已王寻报言‘当刺我身五处出血令五药叉各各饮之’医便答王‘此五药叉至极下品我今不忍刺王出血’王善医术皆悉明了遂自以针刺其五处令血流出令彼饱满复为说法令其充足授与五戒”佛告诸苾刍“勿生异念彼金臂王即我身是五药叉者五苾刍是我于往时施彼血肉及为说法授与五戒我于今时为说正法令住见谛究竟涅槃汝诸苾刍应如是学

尔时世尊为五苾刍先说法味皆令充足超生死海令住见谛究竟涅槃时诸苾刍以生疑念为断疑故白言“世尊此五苾刍有何因缘世尊以正法味令其充足于生死海拔之令出令其安住究竟涅槃

佛告苾刍“此非希有我今于此离贪生老病死[3]忧悲苦恼皆悉解脱一切智一切种智一切智智皆得自在令五苾刍法味充足于生死海拔之令出究竟涅槃我于往昔未离贪生老病死忧悲苦恼未得解脱尚为此辈以其身血令其充足授以五戒此为希有汝等谛听往昔波罗痆斯城有大王号为慈力如法化世人民炽盛五谷熟[A4]成安隐丰乐其王本性有大慈悲具大威德于诸有情恒常怜愍后于异时多闻药叉从阿洛迦伐底城驱出吸人精气时五药叉处处游行至波罗痆斯城不见诸人设于祭食心生瞋怒于其国中多诸疾疫死者极众尔时群臣以事白王‘王今国内死者极众’时王便敕诸臣‘汝等于其城内唱令遍告“王敕汝等我于有情为欲利益专心勤求日夜不断汝等诸人于诸有情起大慈心常修此心诸灾寂静”’时诸人等奉王敕已于诸有情发大慈心彼五药叉于其国中不能为害以诸有情发慈心故时五药叉于其城外处处游行不能得入不能为害城外乃见牧牛羊人负柴薪人并诸店肆估卖之者见已即问‘汝等不怖于我’彼人答曰‘何故怖汝’药叉报言‘何故不怖’诸人答曰‘我慈力王每常思惟我亦思惟’药叉答曰‘彼慈力王思惟何事’众人答曰‘于诸有情常修慈心以是思惟我等亦[4]’彼药叉等闻是语已便作是念‘我等今者以此诸人修慈悲故于此城中不能损害’彼诸药叉城四门外游行求见彼慈力王后于异时彼慈力王因出城外时药叉等见慈力王即便变身作婆罗门像举手叹王福寿长远白言‘大王我今饥渴唯愿慈悲施我饮食’王告侍臣‘当施种种上[5]妙饮食’时五药叉即白王言‘我渴饮血饥惟食肉不吃余食’王告侍臣‘勿损众生当可求觅自死血肉施彼令食’时五药叉复白王言‘我今所食惟热肉血不食所有自死肉血’王既闻已便作是念‘不可损生施彼而食当以我身热肉热血施彼食之’作是念已即命医人医人到已王寻报言‘当刺我身五处出血令五药叉各各饮之’医人答王‘此五药叉至极下品今我不忍刺王出血’时王善巧一切方便皆悉明了遂即以针刺其五处令血流出令彼饱满复为说法令其充足授以五戒”尔时佛告诸苾刍等“勿生异念彼慈力王即我身是五药叉者[6]㤭陈如等五苾刍是我于往昔施彼血肉及为说法授与五戒我于今日为说正法令住见谛究竟涅槃汝诸苾刍应当修学

尔时世尊先六年苦行然后成无上觉往诣波罗痆斯城[7]度㤭陈如五苾[A5]刍众次度耶舍五人次度贤众六十[8]人民是故苾刍其众渐多时诸苾刍心生疑念复白佛言“大德世尊往作何业今受六年苦行异熟”佛告苾[A6]“我自作业还自受报

佛告诸苾刍“我于往昔人寿二万岁时有一聚落名为分析其聚落中人民炽盛安隐丰乐五谷[1]成熟其聚落中有婆罗门名尼拘陀[2]诸眷属富饶自在于中为主讫栗枳王以此聚落施尼拘陀彼婆罗门有一弟子名曰最胜父母清净氏族高良乃至七祖[3]并皆殊胜学诸异论洞彻四明诸有字书无不通悟颜貌端正人所乐观时尼拘陀有五百弟子常教读诵其聚落中复有陶师名曰喜护归依三宝深信四谛决定无疑见四谛理证预流果所有坏生营事之[4]具皆悉弃舍以鼠[5]壤土用无虫水及无虫木造诸瓦器以此器物置于门外遍告诸人‘施我米豆将此器去多少随意’所得米豆养[6]盲父母或时奉施[7]迦摄如来时彼最胜与其喜护[8]少以来共为亲友后于异时喜护往诣迦摄佛所头面礼足退坐一面佛以种种微妙之法示教利喜为喜护说时彼喜护闻法欢喜顶礼而去时彼最胜乘白马辂与五百弟子前后围绕从城而出于其中路乃逢喜护见已问言‘贤首汝从何来’喜护答言‘我从迦摄佛所供养礼拜而从彼来今可共汝往诣佛所礼拜供养’最胜答曰‘贤首何须见佛而修供养何以故作此出家正觉难得’喜护报言‘贤首勿作是言此迦摄佛出家不久已得正觉具一切智正法现前’时彼喜护如是三告‘我当与汝共往佛所’时彼最胜亦复三答‘如是出家正觉难得’喜护即便上彼车上撮彼最胜共往佛所瞻仰礼拜尔时见彼撮已便作是言‘彼迦摄佛定是最胜无上大师所有诸法并是殊胜何以故而彼喜护先来贤善而无卒暴[A7]率尔凶猛为彼如来而撮于我’作是念已便告喜护‘汝当放我’喜护答言‘我不放汝汝若共我往世尊所供养礼拜我当放汝’如是三告时彼最胜报言‘喜护乘此车辂我当与汝俱往佛所’可通辂处乘辂而行不通辂处便即徒步既至佛所顶礼佛足退坐一面尔时喜护从坐而起合掌白佛‘而此最胜不信三宝唯愿世尊为说妙法令彼最胜信佛法僧’尔时世尊默然受请即为最胜演说妙法示教利喜乃至默然而住尔时最胜告喜护言‘汝闻此法何不出家’喜护答言‘最胜汝可不知我养二盲父母时复供养迦摄如来’最胜答言‘汝若不出家者我今决定出家’尔时喜护从坐而起白佛言‘世尊今最胜于佛善说法毘奈耶中欲得出家唯愿世尊听其出家’作是语已礼佛而坐尔时世尊听其最胜如法出家尔时世尊从分析聚落往波罗[9]痆城游行人中渐至彼城仙人堕处施鹿林中尔时讫栗枳王闻佛游行人间至施鹿林王从城出往诣佛所到已顶礼迦摄如来双足退[A8]坐一面佛即为讫栗枳王演说妙法示教利喜乃至默然而住时讫栗枳王从座而起整衣服而白佛言‘唯然世尊及苾刍众明日清旦受我所请我于宫内施设供具饭佛及僧’世尊尔时默然受请时讫栗枳王见世尊默然受请已顶礼佛足从座而起辞佛还归时王到已于其夜中营事种种香美饮食至晨朝时铺设胜座办诸香水作是事已令使白佛‘日时已至唯愿知时’迦摄佛于日初分将诸苾刍执持衣钵前后围绕往至其王设供养处到已佛居众首余苾刍随次各敷座而坐时讫栗枳王以种种饮食自授世尊及苾刍众供养已佛及苾刍各摄钵器澡手嗽口王执金瓶满中盛水于世尊前[10]䠒跪而作是言‘唯愿世尊我为世尊造立大寺数满五百院是一一院各置大小诸床敷具及香稻米供佛世尊及苾刍众’尔时世尊告讫栗枳王‘汝今能发殊胜大心此之功德如具受之’讫栗枳王如是三请‘于夏三月唯愿世尊受我种种四事供养我为世尊造立五[11]百大寺是一一寺各置大床小床几案毯褥枕具各有五百及上妙粳米种种珍奇供养世尊并苾刍众’尔时世尊告讫栗枳王‘大王今者能发此心与办无异’时讫栗枳王白佛言‘世尊我今无供养世尊有人已能如我诚心办供养不’世尊答曰‘大王国内已有如是供养我者’王便问曰‘其供养者名字是谁’世尊报曰‘王之境内有聚落名微频持有陶师名喜护住彼聚落于佛法僧信心决定归依三宝见实谛理证得圣果所有坏生营事之具皆悉弃舍以鼠壤土用无虫水及无虫木造诸瓦器以此器具置于门外遍告诸人“施我油麻米豆将此器去多少随意”所得米豆等物养盲父母亦复将来供养于我’佛告王曰‘我于一时游行城邑至微频持聚落食时著衣持钵次第行乞至陶师喜护家门已徐徐打门[1]于时喜护陶师缘事他行唯盲父母住于家内闻打门声来于门所问言“是何贤首是何人者来打门耶”佛言“我迦摄波佛正等觉为食时故行乞至此”彼即开门请我令入既入其舍彼盲者曰“我有熟豆在盆器中并有熟菜置于筐里我今不见唯愿世尊恣意而取”盲者又曰“彼供养世尊施主为他事暂出”’尔时世尊告大王曰‘我当以作北俱卢洲法而自手取食竟而出陶师喜护后便至家见其豆菜有人取处问父母曰“谁食此豆菜”彼盲父母即如上事次第而说喜护闻已甚大欢跃而作是念“我已得大利益迦摄波佛入我舍内自恣取食”由此欢喜心故跏趺七日入定从定起已缘是定故正念不散满十五日恒无间断于七日中缘定力故家内食器饮食恒满供给父母而不乏少

“佛告王曰‘我于异时住微频持聚落安居三月于其夏初时经苦雨我所住处屋宇霖漏喜护陶师有造作处厂屋皆用新草而为覆苫我于尔时告侍者苾刍曰“汝等可共往喜护陶师有造作处坼取彼厂苫屋新草将覆此屋”彼苾刍等闻我语已并依其教作所为事于时喜护缘事他行其喜护父母闻坼屋声便即问曰“是何贤首是何圣者来坼喜护新覆草屋”彼等报曰“我是迦摄波应正等觉侍者苾刍缘佛所居屋宇霖漏故来取此所有新草为迦摄波应正等觉覆苫其屋”陶师父母白圣者曰“我儿不在任圣者取”诸苾刍等遂坼厂草苫我寺屋喜护后还家见其作厂坼却新草便问父母“谁来坼我作厂新草将去”父母报曰“汝出不久我闻坼厂便问言‘是何圣者是何贤[A9]坼我新草厂屋’彼即答言‘我等苾刍是迦摄波应正等觉侍者苾刍缘佛所居屋宇霖漏故来取此所有新草为迦摄波应正等觉覆苫其屋’便即答言‘我儿不在任意取将’”时喜护闻父母说已甚大欢喜便作是念“我已得大利益迦摄波佛于我家内自恣无难”心既知已欢喜踊跃跏趺七日专念相续无时暂舍以天福力虽于七日其被坼屋虽大霖雨[2]渧不漏

“佛告大王‘莫生异念我今不受王请三月安居四事供养犹如喜护新苫于厂’时讫栗枳王白世尊言‘喜护今者获大利益迦摄波佛于喜护家受用无难’时王随喜便说偈[3]

“‘诸祭祀中火为上  [4]围陀之中神为上
世间所尊王为上  一切众流海为上
诸星宿中月为上  诸耀之中日为上
上下四维及天等  供养世尊最为上

“尔时世尊为讫栗枳王说其妙法示教利喜已便即而去时讫栗枳王便以种种诸供养具随送世尊出聚落已顶礼双足绕佛三匝却还本宫命一使者令送五百乘车各载粳米付与陶师‘当报喜护此五百车所载粳米当用供养汝盲父母及迦摄波如来’是时使者既奉王教将米付与即宣王命‘此五百车所载粳米当用供养汝盲父母并时时供养迦摄波佛’时彼喜护见王米来报使者曰‘王多事务我不敢受’”

佛告诸苾刍“勿生异念摩纳婆者即我身是由我往昔谤迦摄波佛[5]不得正觉名要须苦行彼不勤苦如何能得正等觉耶由恶谤故[6]今我报[7]得六年受苦汝等苾刍应知业报必须自受广说如前乃至如是汝[8]等修学

根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十一

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校注

[0153006] 令【大】*今【明】* [0154001] 咸【大】咸言【明】 [0154002] 无隙【大】〔-〕【明】 [0154003] 定【大】定故【明】 [0154004] 作【大】〔-〕【明】 [0154005] 不【大】*〔-〕【明】* [0155001] 之【大】〔-〕【明】 [0155002] 舡【大】*船【明】* [0155003] 磨【大】摩【明】 [0155004] 支【大】肢【明】 [0155005] 盘【大】槃【明】 [0155006] 我【大】〔-〕【明】 [0155007] 波【大】*婆【明】* [0156001] 积【大】用【明】 [0156002] 估【大】*沽【明】* [0156003] 忧悲【大】悲忧【明】 [0156004] 尔【大】于【明】 [0156005] 妙【大】〔-〕【明】 [0156006] 㤭【大】〔-〕【明】 [0156007] 度【大】〔-〕【明】 [0156008] 人民【大】民人【明】 [0157001] 成熟【大】熟成【明】 [0157002] 诸【大】〔-〕【明】 [0157003] 并【大】普【明】 [0157004] 具【大】土【明】 [0157005] 壤【大】*坏【明】* [0157006] 盲【大】*育【明】* [0157007] 迦摄【大】下同迦叶【明】下同 [0157008] 少【大】小【明】 [0157009] 痆【大】痆斯【明】 [0157010] 䠒【大】胡【明】 [0157011] 百【大】〔-〕【明】 [0158001] 于【大】*于【明】* [0158002] 渧【大】滴【明】 [0158003] 言【大】曰【明】 [0158004] 围【大】韦【明】 [0158005] 不【大】〔-〕【明】 [0158006] 今【大】令【明】 [0158007] 得【大】行【明】 [0158008] 等【大】当【明】
[A1] 被【大】【碛-CB】彼【丽-CB】
[A2] 法法法【CB】[-]【大】(cf. T24n1450_p0155a13-18)
[A3] 法【CB】[-]【大】(cf. T24n1450_p0155a13-18)
[A4] 成【大】【碛-CB】盛【丽-CB】
[A5] 刍【CB】苾【大】
[A6] 刍【CB】苾【大】
[A7] 率【CB】【丽-CB】卒【大】(cf. K37n1390_p0821a04)
[A8] 坐【CB】【丽-CB】座【大】(cf. K37n1390_p0821b02)
[A9] 首【CB】【丽-CB】【碛-CB】者【大】(cf. K37n1390_p0822b07; Q36_p0672c29)

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