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根本说一切有部毘奈耶破僧事(卷10)


                  

根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十

尔时世尊既[12]其为彼未生怨王广说法要令无根[13]信得生起已或时乘象出外旋游望见世尊在高楼上遂于其象不觉投身崩坠[14]于地又于一时乘象而出见薄伽梵不觉投身于世尊所深生敬信遂便告彼执仗人曰“尔等须知始从今日我彻归依薄伽伐多及室罗缚迦僧伽尔等从今若见世尊及声闻众苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦须进入时于其门户勿为遮障启门令进若见提婆达多及彼徒众应须掩障勿使其前”后于异时提婆达多有缘须入未生怨宅时守门者而告之曰“仁应可止无宜前进”天授问曰“忽有何缘遮不听进”门人告曰“大王有教‘始从今日我彻归依薄伽伐多及室罗缚迦僧伽尔等从今若见世尊及声闻众苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦须进入时于[15]其门户勿为遮障启门令进若见提婆达多及[16]彼徒众应须掩障勿使其前’”

时提婆达多既被遮止情怀不乐住于门外于时嗢钵罗色苾刍尼从王宫中行乞食已持钵而出时提婆达多见嗢钵罗色便[17]生是念“岂不由此秃头之女为离间事令未生怨及中宫内并大臣宅便于我处致此稽留”作是思已告嗢钵罗色曰“我于尔处有何过失由汝令吾乞食之宅皆生障碍”遂便前进打搭其尼[1]时尼被打出悲苦言哀告之曰“愿见清白我有何因作如斯事大德既是世尊兄弟复是舍迦上种而为出家我实无心敢有谈说幸能见恕乞表[2]忠诚”假闻斯[A1]告不齿其言遂努大拳打尼头破既其[A2]末摩被损众苦咸集遂乃加持寿命起勇进心疾行诣彼苾刍[3]尼寺[4]时诸尼众见[5]其大苦咸问之曰“祸哉阿离野迦何意忽遭如斯困辱”便告众曰“仁等姊妹所有寿命皆悉无常一切诸法并无其我寂静之处是曰涅槃仁等咸应于善法处可勤勗念勿为放逸其提婆达多已造第三无间之业吾今时至可入涅槃”于时便对尼众之前现其种种奇异神变入无余依妙涅槃界

时诸苾刍咸起疑念欲断疑故请世尊曰“大德颇见提婆达多于嗢钵罗色苾刍尼处假令悲苦告谢之时不齿其言拳打头破因斯就灭”世尊告曰“非但今日作如斯事于过去世亦[6]为悲苦告谢之时不听哀言遂便断命而食其肉尔今应听如往昔时于一村内有大长者于此而居多有羊群广泽而牧既其日暮牧者驱还群中有一老弱牸羊不及徒伴在后独进忽于路侧逢一饿豺[A3]羊问豺曰

“‘大舅多独行  颇得安隐乐
常居[7]林野内  如何得养神
“豺答之曰  ‘汝恒践我尾
并常拔我毛  口出大舅言
欲觅逃身处
“羊复告曰  ‘尔尾屈背后
我在面前来  如何见[8]抂余
寻常蹋仁尾
“豺复答曰  ‘四洲并海岳
咸皆是吾尾  如其不践蹋
尔从何处来
“羊复告曰  ‘我于亲识处
闻说皆仁尾  在地不敢履
我从空处来
“豺复答曰  ‘由尔牸羊空处坠
遂使林中野鹿惊  废我今朝所食物
岂非下过理分明

“于时牸羊虽陈哀告广述苦言然而罪恶业豺不肯相放遂断其首并飡于肉

世尊告曰“汝诸苾刍勿生异念昔时豺者即是今日提婆达多昔时牸羊者即是今日青莲花色苾刍尼往时虽述悲苦之言不免身死今日虽作种种悲言亦还被害

时提婆达多复生是念“我于世尊屡为尤害三无间业具[9]已造之以大抛石遥打世尊于如来身恶心出血此是第一无间之业和合僧伽而为破坏此是第二无间之业莲花色尼故断其命此是第三无间之业然我未能获一切智所余诸事亦未见成准斯业道更无生处决定当往捺落迦中”作是念已以手[10]支颊退在一边愁思而坐时晡[11]剌拏有缘须过遇到其边而告之曰“提婆达多尔今何意以手支颊退在一边愁思而住”彼便告曰“如何我今得无愁思[12]因瞋恼故于世尊边屡为尤害并已具造三无间业久当住在大捺落迦受无隙苦”晡剌拏曰“我常谓诸舍迦种内唯汝一个解了聪明岂谓汝今亦成愚[13]岂有后世令汝见忧若有后世汝造斯业者我亦为斯愁思而住”彼为开解天授情故便[14]于对面扑破己瓶而告曰“纵天世间不能令此更为和会更无后世谁往受之作者受者并成虚说然而可往劫毕罗伐窣[15]睹城自称天子为王而住我当作汝第一声闻”于时提婆达多便谤无圣邪见遂兴能令一切善根断绝

尔时世尊告诸苾刍曰“汝等应知提婆达多所有善根从斯断绝汝诸苾刍我若见彼提婆达多有少白法我不授记提婆达多‘汝提婆达多生恶道者生泥[16]黎者当住一劫不堪救疗’又汝苾刍我不见彼提婆达多有少白法如毛端许[17]方授记提婆达多‘汝提婆达多生恶道者生泥黎者当住一劫不堪救疗’譬如去村及去城邑其路不远有粪屎坑深可丈余臭秽难近时有一人堕斯坑内头及手足并皆沦没后有一人每于长夜为慕义者为乐利者[18]与乐者为与欢者施安隐者其人到彼粪屎坑边周匝观望情存救济‘我若见彼堕粪屎人有片身分无粪污者我当方便引之令出’既遍观察不见其人有少身躯不被粪污乃至手许可拔令出汝诸苾刍我亦如是我若见彼提婆达多有少白法我不授记提婆达多‘汝提婆达多生恶道者生泥黎者当住一劫不堪救疗’又汝苾刍我不见彼提婆达多有[19]小白法如毛端许我方授记提婆达多‘汝提婆达多生恶道者生泥黎者当住一劫不堪救疗’汝诸苾刍应知天授已具三法生恶道者生泥黎者当住一劫不堪救疗何谓三法汝诸苾刍提婆达多先具生其罪恶乐欲遂便遭彼恶欲所牵提婆达多既生恶欲被欲牵已此谓是彼提婆达多最初成就罪恶之法提婆达多生恶道者生泥黎者当住一劫不堪救疗又诸苾刍提婆达多近恶知识得不善伴共恶人交提婆达多既近恶知识得不善伴共恶人交已此谓是彼提婆达多第二成就罪恶之法提婆达多生恶道者生泥黎者当住一劫不堪救疗又诸苾刍提婆达多得其少分得其下品证悟之时便生喜足纵有胜上更不进修提婆达多既得少分得其下品证悟之时便生喜足纵有胜上更不进修已此即是彼提婆达多第三成就罪恶之法提婆达多生恶道者生泥黎者当住一劫不堪救疗”于时世尊说伽[1]他曰

“勿汝世间人  生于罪过欲
由斯尔当识  恶欲所招殃
世并知天授  聪明不伏心
不能存少欲  空持美形状
彼便行骄逸  欲[2]陵于世尊
故我记斯人  一劫生无隙
悭贪生恶念  [3]耶见不虔恭
定生无隙中  四门牢闭塞
若他无过失  恶谤令生过
今世若后世  自受愚痴人
若人于大海  毒瓶令水坏
溟渤宽[4]亡际  遣恶定无缘
如斯于世尊  恶人生谤讟
常行自他利  罪谤岂能成
正见心常静  恶缘无处生
[5]共为知识  亲近者聪明
由斯不造恶  恭敬可依行

“于是提婆达多谤毁圣说决生耶见定断善根但有此生更无后世”作是知已于其徒众别立五法便告之曰“尔等应知沙门乔答摩及诸徒众咸食乳酪我等从今更不应食何缘由此令彼犊儿镇婴饥苦又沙门乔答摩听食鱼肉我等从今更不应食何缘由此于诸众生为断命事又沙门乔答摩听食其盐我等从今更不应食何缘由此于其盐内多尘土故又沙门乔答摩受用衣时截其缕[6]我等从今受用衣时留长[7]缕绩何缘由此坏彼织师作功劳故又沙门乔答摩住阿兰若处我等从今住村舍内何缘由此弃捐施主所施物故[A4]内摄颂曰

不飡于乳酪  鱼肉及以盐
长绩在村中  是天授五法

于时[A5]薄伽畔游历人间渐行次至室罗[8]筏悉底国时提婆达多遂生是念“我于沙门乔答摩屡兴刑害而竟不能伤损其命我今宜可于其妻室而为陵辱”遂便往诣劫比罗筏窣睹城遣使报彼耶输达罗曰“沙门乔答摩已舍王业而作出家我为是缘故来绍继尔宜与我为妻室乎”时彼得信遂便巡事告瞿弥迦时瞿弥迦报耶输达罗曰“仁应遣使告天授云‘菩提萨埵我昔执手彼力堪持汝若有能可来见就’”是时天授情无羞耻不忖己骸力进入中宫进陛升阶欲就其处时瞿弥迦顾诸宫女咍然而笑天授不觉合掌而居时瞿弥迦有大诺近那力遂将左手握其天授于时十指迸血惊流遂于菩提萨埵昔游戏池掷之池内既堕池已出大叫声是时舍迦竞来奔就遂详议曰“提婆达多不[9]恃其力辄入宫内欲事欺陵”转复寻声见在池内遂相告曰“斯内乱[A6]可断其命”复更议曰“勿于死人更加其害世尊记此提婆达多生恶道者堕泥黎者无间一劫不堪救疗此即与死相似更复何劳见害”于时人众舍不与言时提婆达多从[10]池起已于水[11]窦中逃走而出被其橛杙裂所著衣白㲲一条遂成两片便作是念“善哉斯服巧称净仪为我声闻制其裙服”又于一时告舍迦种“汝等宜可策我为王”诸人报曰“菩提萨埵现有内宫汝可秉权令其宾伏既纳妻室方可称王”时提婆达多于舍迦处息其猜贰除恐怖心遂入宫中升高楼上到耶输达罗所合掌一边而白之曰“幸存恩泽曲见哀怜汝为国大夫人我乃称王此邑”时耶输达罗有大钵塞建[12]拖力从妙宝床起就天授捉其合掌双膝摧地天授十指迸血流出[13]婉转于地痛不自胜时耶输达罗而告之曰“汝真无赖愚憃之极暂执其手已不堪任况复求念以充交合转轮王主应作我夫或最后生菩提萨埵我充其室方[14]始合仪自外诸人全非偶配

是时天授怀耻出宫舍迦诸人见其忧苦而告之曰“汝今先可往世尊处求其忏摩若见恕容方称天子”时提婆达多以极严毒填十爪[1]诣世尊边作[2]如是念“若沙门乔答摩见恕我者斯曰‘善哉’必也不容我当就礼以其毒爪掴足令伤”既至佛边顶礼双足请世尊曰“幸愿哀怜见容恕我”于时世尊观其天授作何种心来向我所鉴知天授为杀害情遂以神力变双膝下成水精石默然而住时提婆达多见默无语遂起瞋心兴其害意便以毒爪[A7]爮掴世尊于时十指[3]并皆摧破返中其毒生大苦恼是时尊者阿难陀而告之曰“天授尔可归依世尊”报阿难陀曰“大德我今若其归依佛者如佛言曰‘若归依佛陀不生于恶道舍弃人身已当生胜天上’然而世尊记我当生恶道泥黎耶中无间一劫不堪救疗我若生天彼成虚语若堕恶趣还是妄言”正生如是极瞋怒时恶业既圆更无所待无间之火遍[4]燎其身遂便叫唤高声告曰“大德阿难陀我现被烧我今被炙”时阿瑜窣满阿难陀既见其苦极轸慈悲又于亲族更加爱念而告之曰“提婆达多汝今宜可极想归诚[5]怛他揭多阿罗汉三藐三佛陀勿为余念”其时天授被无隙火燎炙其身业报现前受严极苦深心慇重口自唱言“今日我身乃至彻骨于薄伽畔至心归伏”说斯语已现身坠[6]堕无间无隙[A8]捺落迦中

于时世尊告诸苾刍“汝等应知提婆达多善根已续于一大劫生于无隙大地狱中其罪毕已后得人身展转修习终得证悟钵剌底迦佛陀名为具骨当尔之时既获证已持钵巡家既获所飡还归本处置钵一面洗手濯足方欲就飡遂乃摄心观其宿世我缘何事久在生津迷惑轮回今身觉悟遂便观见于世尊边造其种种恶逆之事复见往昔世尊本行菩萨时世世生生常为怨隙但由少许恭敬利养而至于此既了斯事其所获飡一不曾食遂升空里放大光明现诸神变已于无余依妙涅槃界而证圆寂

时阿瑜窣满舍利弗呾[7]毛嗢揭罗演那每于时时往[A9]捺落迦而为看行时舍利弗呾啰告毛嗢揭罗演那曰“仁可共我往无隙狱观其天授为慰问耶”于时舍利弗呾啰与毛嗢揭罗演那往阿毘止既至其所时舍利弗[8]嗢啰命毛嗢揭罗演那曰“仁今知不此即是其阿毘止处上下四边无不通彻一焰猛火中无间隙仁于大神大德众内世尊记说以为第一应可运心观无[9]隙狱受苦情类为灭火灾”说是语已时毛嗢揭罗演那便入如是大水之定既定心已从上[10]注雨[11]渧如杵大入阿毘止其水于空悉皆消散复注大雨滴若犁辕或如车轴然其雨水亦皆消散时舍利弗嗢啰见斯事已遂便敛念入胜解行定既入定已其水滂沛遍满狱中受苦声除服其本念时阿瑜窣满毛嗢揭罗演那发言命曰“若是提婆达多可应前进”闻斯[12]命已有多千数提婆达多[13]竞来奔就时阿瑜窣满摩诃毛嗢揭罗演那报斯众曰“若是世尊之亲兄弟提婆达多者宜应住此”时提婆达多遂便进就阿瑜窣满舍利弗呾啰摩诃毛嗢揭罗演那既至其所顶礼二尊之双足已二尊问曰“天授汝今所受大地狱苦有差别不”天授答曰“且如阿毘止内共受之苦此不须言然于我躬所受别苦幸存听察时有铁山[14]火热遍起洪焰通为一火来至我所磨碎我身譬如石上磨油麻子复有极利双齿铁锯猛焰大热解割我身一一肢骸片片零落又有铁棒遍皆热焰数数来至打碎我头复有大象从四方来践蹋我身碎如米粉”时阿瑜窣满舍利弗呾啰毛嗢揭罗演那同告之曰“汝提婆达多如汝所云‘时有铁山大热极热遍起洪焰通为一火来至我所磨碎我身譬如石上磨油麻子’者斯则由汝于其鹫峰山以大抛石打损如来[A10]彼恶业招斯苦果又复汝云‘又有铁棒遍皆热焰数数来至打碎我头’者斯则由汝于阿罗汉嗢钵罗色尼拳打其头遂致终卒由彼恶业招斯苦果又复汝云‘复有大象从四方来践蹋我身碎如米粉’者斯则由汝起大害意放护财象欲蹋世尊由彼恶业招斯苦果”二尊命曰“提婆达多汝今虽受如斯极苦世尊记汝‘受斯罪竟终得证悟钵剌底迦佛陀名为具骨’”时提婆达多闻斯语已白二尊曰“若如是者我今情勇能于无隙大地狱中一胁而卧甘受其苦”作是语已忽然不现

时阿瑜窣满舍利弗呾啰毛嗢揭罗演那次复诣彼外道六师受苦之处遂便见彼高迦离迦于其舌上有一百犁周遍耕垦于时索诃界主梵天王亦随二尊而往观见高迦离迦而告之曰“汝高迦离迦汝可于此二大尊者苾刍之处起极敬心然此二师坚守净行智慧神通众中第一”时高迦离迦见彼二尊便告之曰“此二罪恶耶欲之人何来至此”作此恶言才发声已于其舌上遂有千犁而遍耕垦时阿瑜窣满舍利弗呾罗毛嗢揭罗演那作是念曰“此之有情业重难救无可奈何”舍之而去次便往诣晡剌拏[1]迦摄波处既至彼已时晡剌拏迦摄波遂便就礼二尊双足而白之曰“愿二大德察我罪人我由昔时说其耶法矫诳时俗遮其正信缘斯罪业有五百犁时时耕舌又复我诸听闻弟子于我所重余骨窣睹波边呈供养时便有大苦重来逼迫幸能见报我所受殃”并复告知“更勿于其窣睹波处而兴供养”于时二尊既然其语游狱事了俱便返诣赡部洲中

于时二尊对薄伽畔并诸大众具为说彼提婆达多及高迦离迦并晡剌拏捺落迦中所受苦事既广陈已时诸苾刍咸共疑念遂便请问断疑世尊曰“大德世尊何故提婆达多尊所告言不肯见用堕阿毘止受大极苦以至斯耶

世尊告曰“汝诸苾刍非但今日不用我言受斯刑酷曾于往世不受我言遭其苦恼汝等应听我曾于昔在不定聚行菩提萨埵行时中在牛趣为大特牛每于夜中遂便于彼王家豆地随意飡食既其旭上还入城中自在眠卧时有一驴来就牛所而作斯说‘大舅何故皮肤血肉悉并肥充我曾不睹暂出游放’牛告之曰‘外[2]我每于夜出飡王豆朝曦未启返迹故居’驴便告曰‘我当随舅同往食耶’牛遂告曰‘外甥汝口多鸣声便远及勿因斯响反受缨拘’驴便答曰‘大舅我若逐去终不出声’遂乃相随至其田处破篱同入食彼王苗其驴未饱寂尔无声既其腹充即便告[3]‘阿舅我且[4]唱歌’特牛报曰‘片时忍响待我出已后任外甥作其歌唱’作斯语已急走出园其驴于后遂便鸣唤于时王家守田之辈即便收掩驱告众人‘王家豆田并此驴食宜须苦辱方可弃之’时守田人截驴双耳并以木臼悬在其咽痛杖鞭骸趁之而出其驴被辱展转游行特牛既见遂于驴所说伽[5]他曰

“‘善歌大好歌  由歌果获此
见汝能歌唱  截却于双耳
若不能防口  不用善友言
非但截却耳  舂臼项边悬

“驴复伽他而答之曰

“‘缺齿应[6]小语  老特勿多言
汝但行夜食  不久被绳缠’”

世尊告曰“汝诸苾刍勿生余念往时特牛者即我身是昔日驴者即提婆达多是往昔不用我言已遭其苦今日不听吾说现受如斯大殃又诸苾刍汝更应知犹如今日提婆达多不用我言招其大苦往昔之事宜可更听汝诸苾刍昔于一村有一长者在此而住有一大牛众相具足时彼长者延请沙门及婆罗门无依无怙贫窭商客普设供养行舍施已遂便解放具相大牛随所游行更无拘系是时大牛既蒙释放随意游行追觅水草时行陂泽陷深泥内自出无由是时长者日将曛暮方见人传遂寻觅之到其牛所长者念曰‘泥深牛大我独无堪待至明朝详来济拔’牛遂告曰‘可[7]以绳[8]绻系我角上置于前面任晓方来如有[9]猴狢来逼我时我以绻绳振角惊怖’其人遂即以绳系角长作其绻置地而去既届冥宵野猴便至遥睹其牛作斯言曰‘谁于此处偷[10]窃藕根’牛便报曰‘我被泥溺自出无由非是窃心盗他莲藕’猴闻是语遂与言曰‘我之美膳何忽自来’遂近其牛欲为屠害牛告猴曰[11]尔宜远我莫见相陵勿使汝身遭罗苦毒’猴虽闻[12]告不齿其言遂就牛边欲为摣掣时勃利沙婆[13](译为牛王)见不用言说伽他曰

“‘我非偷藕根  亦非盗莲者
[14]若情存食  上背应从刳

“猴曰‘今正是时应从背后次第而食’掷上牛背下口欲飡牛角振绻羂著猴项遂便摆索空里悬身[15]时大牛说伽他曰

“‘汝是美少年  戏者空中舞
骋伎于村[16]  野田无施主

“是时野猴亦以伽他而答牛曰

“‘我非作舞者  亦非美少年
帝释投梯下  吾当往梵天

“又复牛王更说颂曰

“‘实非天帝释  投梯往梵天
绳绻急勒项  性命此时穷

“汝诸苾刍勿生异念昔时牛王者即我身是往日野猴即天授是往昔不用我言已遭其苦今不听吾说现受如斯大殃

时诸苾刍复有疑念遂便请问断疑“世[1]何故提婆达多于世尊所起大嗔心不随正语[2]阿毘止大苦燎身”世尊告曰“非但今日不用我言身遭猛火一切无救汝诸苾刍宜更应听曾于往昔有一王都王名制底迦敷化于此时王福力令其国界富饶昌炽安隐丰乐多诸人众无所匮乏又复其王有大胜福每欲坐[3]有诸天众捧其座足止在空里其王有一知国大臣便生二子大名出喜小名众爱于时大儿每见[4]其父以法非法而教于众遂便念曰‘我为长子职合袭官我父终亡当大臣位吾亦当以法及非法而教于物缘斯恶业生捺落迦岂若我今修出家行’遂至父所求哀出家父遂许之于世尊处出家离俗后于异时其父大臣掩随他世时第二子为国大臣以法非法而化于俗国人怨酷说其非理时有一人旋游村邑不期展转见彼大兄修出家行于时苾刍见其客至而问之曰‘尔从何处今来至斯’其人报曰‘我住某城’遂问其弟客人具答‘彼行非法苦刻人庶众皆负怨无赖求生’苾刍闻已告其人曰‘仁今可去勿生忧[5]我有容隙当[6]往彼城以理开导令行正法冀望人庶离苦得安’其人闻已遂还本处报其亲族具述所由展转风闻彻其小弟弟即便往白其王曰‘我之大兄欲来至此’王便告曰‘善哉若至彼即大臣’其人白曰‘我已久来事王殿下劳诚宿著其事如何’王便告曰‘我之国法太子袭臣事不可移知欲何计’王复告曰‘必汝情愿彼若来时应云“我大”’既蒙王教内喜而归苾刍不久还其本邑王众见已咸悉起迎唯独其弟端居而住苾刍告曰‘汝是我弟何故端居[7]其人报曰‘尔小我大如其不信应取证明我长王宫王知大[8]宜应共问决判真虚’于时苾刍进白王曰‘我之二[9]人谁为长子’王乃故心而妄语曰‘此人当大尔为小矣’才发言已寻声之后天便放座摧之于地即于口内臭气外充于时太子苾刍见斯事已说多颂曰

“‘若人为妄语  诸天便舍去
口中臭气[10]  失却天堂路
王应为实语  平复还如故
若其为妄语  下道定当行
[11]当招无舌报  犹若水中鱼
若人乖法言  作其非法说
王应为实语  平复还如故
若其为妄语  下道定当行
当作非男女  定受黄门形
若人乖法言  作其非法说
王应为实语  平复还如故
若其为妄[12]  下道定当行
应时天不雨  非时[13]利雨流
若人乖法言  作其非法说
王应为实语  平复还如故
若其为妄语  下道定当行
当受蛇身报  两舌口中生
若人乖法言  作其非法说
王应为实语  平复还如故
若其为妄语  下道定当行
即如制底王  造其极恶业
当趣阿毘止  恶报处泥黎

“汝诸苾刍勿生异念其大臣长子即是我昔身其制底迦王即今时天授今仍于我起极嗔心不受其语缘斯恶报生捺落迦在阿毘止

时有苾刍尚有疑念更便请白断疑世尊曰“大德何故提婆达多大慈世尊为利益语不能信用生捺落迦阿毘止中受大极苦”世尊告曰“汝诸苾刍提婆达多非但今日不用我言受斯狱苦又过去世时亦不受语曾遭辛苦汝今应听汝诸苾刍于往昔时在一村内有妙巧师机关善解在此[14]村住遂于相似族望之中纳女为妻绸缪结好懽娱得意未久妊[15]八九月已便生一息既其诞已经三七日作其懽会为授其名号曰巧容如法长养渐至成立其父不久遂尔身亡其息于后便向余村更就[16]巧师学机关[17]复向余邑转求伉俪有一长者父女居门许与为妻而报之曰‘汝齐某日促赴我言不爽斯期任为婚娶如其不及非我之愆’巧容[18]复往报巧师曰‘某村有女许我婚成[19]吉日时临相期促至如能赴节必不爽言若也乖时非我之过’巧师报曰‘必如是者我当共汝赴彼促期良日吉[20]晨理难再得’取木孔雀相与俱升不远遐途促赴期日时彼村邑人物共观见所未曾嗟其奇巧[1]既呈礼赠取妇归还遂与三人俱升孔雀机关转发俄陵太虚未尽浃辰倏归故邑[2]其到已于时巧师报儿母曰‘此机关象汝可藏之儿若索时必不应与由其解去未学还归勿使其儿致遭苦厄’其儿于后数数从母索其孔雀‘我乘木象暂欲旋游欲使多人归伏于我’母遂报曰‘汝师去日固有留言儿索象时不宜见与但解升去未体归还勿令因此致招苦厄’儿报母曰‘去还之术我已并知师有悭心不令见与’女人心软数见求情遂以机关持授其子子得象已遂动发机直上[A11]抟霄众人叹善其师见已而叹之曰‘此儿一去不复还来’更转机关往而不返到大海上多雨[3]少晴所有机绳[4]尽皆烂断雹之海内因乃命终诸天见之说伽他曰

“‘诸有悲怜出益[5]  不从其教自随心
木象无师强乘去  终于大海见身沈’”

世尊告曰“汝诸苾刍勿生异念往时机关师者即我身是其弟子者即提婆达多是往背利语已遭沉没之殃今弃益言现受烧身之酷

根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十

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[0147012] 其【大】具【明】 [0147013] 信【大】性【明】 [0147014] 于【大】下同于【明】下同 [0147015] 其【大】〔-〕【明】 [0147016] 彼【大】〔-〕【明】 [0147017] 生【大】作【明】 [0148001] 时【大】其【明】 [0148002] 忠【大】衷【明】 [0148003] 尼【大】〔-〕【明】 [0148004] 时【大】〔-〕【明】 [0148005] 其大【大】大众【明】 [0148006] 为【大】无【明】 [0148007] 林【大】于【明】 [0148008] 抂【大】枉【明】 [0148009] 已【大】以【明】 [0148010] 支【大】*搘【明】* [0148011] 剌【CB】【丽-CB】*刺【大】*赖【明】* [0148012] 因【大】由【明】 [0148013] 憃【大】痴【明】 [0148014] 于【大】以【明】 [0148015] 睹【大】堵【明】 [0148016] 黎【大】*犁【明】* [0148017] 方【大】不【明】 [0148018] 与【大】兴【明】 [0148019] 小【大】少【明】 [0149001] 他【大】陀【明】 [0149002] 陵【大】*𪌒【明】* [0149003] 耶【大】*邪【明】* [0149004] 亡【大】巨【明】 [0149005] 共【大】供【明】 [0149006] 绩【大】*𦆠【明】* [0149007] 缕【大】〔-〕【明】 [0149008] 筏【大】*伐【明】* [0149009] 恃【大】忖【明】 [0149010] 池【大】地【明】 [0149011] 窦【大】渎【明】 [0149012] 拖【CB】【丽-CB】【碛-CB】拕【大】柁【明】 [0149013] 婉【大】宛【明】 [0149014] 始【大】如【明】 [0150001] 中【大】已【明】 [0150002] 如【大】〔-〕【明】 [0150003] 并【大】〔-〕【明】 [0150004] 燎【大】疗【明】 [0150005] 怛【大】呾【明】 [0150006] 堕【大】〔-〕【明】 [0150007] 啰【大】*罗【明】* [0150008] 嗢【大】*呾【明】* [0150009] 隙狱受【大】间狱【明】 [0150010] 注【大】*澍【明】* [0150011] 渧【大】滴【明】 [0150012] 命【大】念【明】 [0150013] 竞【大】竟【明】 [0150014] 火【大】大【明】 [0151001] 迦摄【大】下同迦叶【明】下同 [0151002] 甥【大】*生【明】* [0151003] 曰【大】〔-〕【明】 [0151004] 唱歌【大】歌唱【明】 [0151005] 他【大】*陀【明】* [0151006] 小【大】少【明】 [0151007] 以【大】〔-〕【明】 [0151008] 绻【大】*卷【明】* [0151009] 猴【大】*獾【明】* [0151010] 窃【大】盗【明】 [0151011] 尔宜【大】宜尔【明】 [0151012] 告【大】牛告【明】 [0151013] 译为牛王【大】〔-〕【明】 [0151014] 若情存【大】苦存情【明】 [0151015] 时【大】是【明】 [0151016] 田【大】内【明】 [0152001] 尊【大】尊世世【明】 [0152002] 阿【大】诃【明】 [0152003] 时【大】〔-〕【明】 [0152004] 其【大】王【明】 [0152005] 戚【大】感【明】 [0152006] 往【大】住【明】 [0152007] 其【大】于【明】 [0152008] 少【大】小【明】 [0152009] 人【大】子【明】 [0152010] 出【大】法【明】 [0152011] 当【大】常【明】 [0152012] 语【大】*说【明】* [0152013] 利【大】沴【明】 [0152014] 村【大】相【明】 [0152015] 身【大】娠【明】 [0152016] 巧【大】〔-〕【明】 [0152017] 技【大】一技【明】 [0152018] 复【大】覆【明】 [0152019] 吉日【大】告曰【明】 [0152020] 晨【大】辰【明】 [0153001] 既【大】〔-〕【明】 [0153002] 其【大】*〔-〕【明】* [0153003] 少【CB】【丽-CB】【明】小【大】 [0153004] 尽【大】〔-〕【明】 [0153005] 语【大】论【明】
[A1] 告【CB】【丽-CB】苦【大】(cf. K37n1390_p0807a15)
[A2] 末【CB】【丽-CB】未【大】(cf. K37n1390_p0807a16)
[A3] 羊【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K37n1390_p0807b14)
[A4] [-]【CB】【丽-CB】故【大】(cf. K37n1390_p0809a22)
[A5] 薄【CB】【丽-CB】沟【大】(cf. K37n1390_p0809b03)
[A6] 人【CB】【丽-CB】入【大】(cf. K37n1390_p0809c01)
[A7] 爮【CB】【丽-CB】爬【大】(cf. K37n1390_p0810a13)
[A8] 捺【CB】【丽-CB】㮈【大】(cf. K37n1390_p0810b10)
[A9] 捺【CB】【丽-CB】㮈【大】(cf. K37n1390_p0810c02)
[A10] 彼【CB】【丽-CB】波【大】(cf. K37n1390_p0811a20)
[A11] 抟【大】搏【丽-CB】【碛-CB】

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