請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

根本说一切有部毘奈耶破僧事(卷8)


                  

根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第八

“时诸苾刍咸皆有疑而白佛言‘世尊是具一切智能断诸疑我等不审优楼频螺作何业故以五百神变而能调伏那提[12]迦摄伽耶迦摄任运调伏’佛告诸苾刍‘彼迦摄波所集资粮业汝等善听我当为说’乃至颂曰如前佛告诸苾刍‘往古昔时此贤劫中人寿二万岁有佛世尊号曰迦摄如来十号具足出现于世[13]波罗痆斯城仙人堕处施鹿园中时彼世尊佛事已毕而入涅槃时有国王名吉利枳积诸香木而用焚烧复以香乳洒火令灭以四宝[14]瓶盛其舍利于形胜地起窣堵波纵广一逾缮那高半逾缮那时波罗痆斯城有一长者其家巨富财宝丰饶多有受用如薜室罗末拏天而彼长者于同类家娶女为妻共相娱乐后生三子长者后时忽染疾病种种方药不能得差奄就命终时彼子等种种缯彩装饰其舆送彼寒林以火焚烧号叫悲泣丧事已毕时长兄言“所有财物吾今欲分”时彼二弟而不随从其兄数数言欲分之二弟报曰“若如此者先修福业然后听分[15]兄言“作何[16]等业”弟曰“于迦摄佛窣堵波处而为供养”时兄不信多时致难后始随许其二弟以种种珍异于迦摄佛窣堵波[17]所作供养已便发愿言“由此善根愿我同于迦摄波佛正等觉所[18]授最上记‘摩纳婆汝于来世人寿百岁时当得作佛[19]号释迦牟尼如来正等觉彼佛法中而得出家获殊胜果’”兄闻弟等发是愿已顶礼双足即发善愿而我恶性不信正法由此随喜善根亦于彼释迦牟尼佛与我五百神变而见调伏令我出家既出家已便获胜果汝等苾刍勿作异念彼长兄急性不信正法者是优楼频螺迦摄其二弟者即那提迦摄伽耶迦摄等是由愿力故以五百神变而能调伏之其那提迦摄伽耶迦摄而易调伏频毘娑罗王为太子时王舍城中有一长者彼有园苑花菓茂盛心常爱恋时频毘娑罗太子出外乃见彼园苑见已即便生爱乐想告长者曰“卿可与我此园苑”长者心生悋惜竟不与之如此三返皆不随从太子复告曰“与汝财物园可属我”彼答太子曰“乍可出国终不能与”太子复告长者“当念我言‘若得王位必定取之’”长者答曰“汝得王位我必当出”太子曰“汝可记忆我是频毘娑罗太子”作是语已便即回车乃至后时大莲华王而年衰老奄就命终便以太子绍王既得王位强力夺彼园苑彼长者便生热恼而得心病怨恨而死于此园中住作一毒蛇其蛇常于王所伺求方便后于芳春之月王与宫人[1]及诸婇女往诣园中除去左右与诸眷属欢[2]喜受乐便即睡眠诸女爱花皆舍王去唯有一女执刀而卫护王是时彼蛇见诸女众皆悉游散从穴疾出而欲螫王王福力故羯兰铎迦鸟围绕其蛇而众发声彼执刀女闻众鸟声复见毒蛇而来向王即以利刀断彼蛇命女为怖故便发大呼时王从睡[3]惊寤而起便问女言“此为何事”女报王曰“毒蛇欲来螫王羯兰铎迦鸟群声绕蛇我已断讫”王闻此事便敕太子群臣集王舍城所有人民在此园苑远近盈满闻乱发声其王善治国境内外诸人闻已皆大悲泣王告诸人“若刹帝利灌顶王有人救命合酬何愿”群臣白王“合酬彼人半国之赏”王言“羯兰铎迦鸟而救我命若如是者宜与半国之赏”大臣复[4]白王曰“羯兰铎迦鸟而非人类纵得王赏将何所用其此园苑施与羯兰铎迦鸟复于终身供给饮食”王曰“如卿所言”时诸群臣令其园苑周遍莳竹以此缘故号为羯兰铎迦竹园

“尔时世尊游行摩[5]羯陀人间王舍城外在一树下便住其处时影胜王闻佛到王舍城外在一树下与诸眷属出王舍城来诣佛所顶礼佛足退坐一面尔时世尊为说妙法示教利喜已默然而住时影胜王从座而起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言[6]唯愿世尊及诸苾刍于明晨朝受我微供’尔时世尊默然受请时影胜王知佛受请顶礼佛足还至本宫敕诸眷属令办种种微妙饮食敷设床座于彼座前宝瓶盛水安置会中既敷设已便敕使者往世尊所白言‘时到’尔时世尊于晨朝时著衣持钵与苾刍众前后围绕入王舍城至王宫中洗手足已敷座而坐时王见佛与诸苾刍寂然安坐时影胜王自手斟酌种种美食而为供养相续不绝皆令饱足饭食已讫王自行水佛及苾刍澡漱已毕王取宝瓶灌世尊掌而白佛言‘我毘婆迦兰陀园奉施世尊唯愿纳受’时佛世尊即说咒愿颂曰

“‘所[7]为布施者  必获其义利
为利乐布施  后必得安乐

“尔时世尊说此颂已与诸苾刍即便往诣羯兰铎迦园止住其中以是因缘结集尊者于经中说佛在此羯兰铎迦园乃至舍利弗目[8]揵连出家得阿罗汉道

“尔时王舍城中有一长者请佛世尊及苾刍众于家供养于此之时给孤独长者别有缘事至王舍城此长者家便即止宿其长者于夜初分即起呼诸家眷[9]‘贤首圣者可起取薪然火滤水造诸饮食扫洒涂地敷妙胜座’时给孤长者闻此语已作如是念‘此长者家为复嫁女为当娶妻为复屈胜上客为复请人[10]复请国王家内设食’作是念已复问长者向所念事长者答曰‘亦不嫁女娶妻屈客并及王等如所敷设明日请佛世尊及僧伽苾刍[11]如法设食’时给孤独长者初闻佛名遍身毛竖心生欢喜问主长者曰‘是何名佛’主即答言‘有乔答摩沙门释迦之子从释迦种中以正信故剃除须发[12]被著法衣从家趣于非家证得无上正等菩提号之为佛’彼复问曰‘何名僧伽’主复答言‘有善男子从刹利种以正信故归佛出家剃除须发被著法衣从家趣于非家名为僧伽亦有善男子从婆罗门种族从薜舍种族[A1]戍达罗种族以信心故剃除须发被著袈裟从家趣于非家出家修道名为僧伽我请彼佛及僧伽众明日于此家中以食供养’复问长者‘彼佛今在何处’答曰‘今在寒林弃尸之所毘诃罗住’给孤独长者又复问曰‘我可得见彼佛不’长者答曰‘汝可得见然于此待若明日世尊至汝必得见’是时给孤长者系念于佛便即昏沈忽然惊寤而天未曙心作明想行诣善自在城门其国常法夜分初更不闭防外使来令无障碍于后夜分城门亦开用防内使无有障碍给孤长者见门开明随[13]明而出既出城门光明即没是时天暗心生怖惧身毛皆竖‘我今于此恐人及非人而见损害’作此念已即欲却回时此城门所居天神即放光明从城门外乃至寒林于其中间而皆大明其神复报长者曰‘汝可前行有大饶益勿生回想何以故’而说颂曰

“‘骏马满百匹  紫磨金百斤
驭牝两车[14]  其数皆有百
载以种种物  而用行檀施
不如发一步  向佛之功德
如是等校量  十六分中一
假使象百头  皆以金交络
复载妙宝帐  而用行檀施
不如发一步  向佛之功德
十六分中一  复有百美女
婇媛中最胜  颈络妙珠璎
臂摇众宝钏  如是行檀施
不如发一步  向佛之功德
十六分中一

“天复告曰‘汝可前行有大饶益勿生回想’时给孤长者而白天曰‘贤首汝是何人’彼天答曰‘我昔是汝善友名摩头肩我于舍利弗大目揵连甚大信心尊重礼拜命终之后生四天王宫为护众生住此善自在城门是汝昔友今故相告汝可前行有大利益勿生退想’尔时给孤长者心作是念‘佛者超出异生不同余圣其所说法深可尊重是故诸天见佛生大欢喜’念已乘天光明即诣寒林尔时世尊知给孤长者来故即出寺门而以经行给孤长者前至佛所以居士法问讯世尊‘寝膳安不’尔时世尊以颂答曰

“‘离一切烦恼  心不染诸欲
得无漏解脱  常得安乐眠
断一切结缚  心息热烦恼
寂静得心者  乃可安乐眠

“尔时世尊说是颂已与给孤长者俱还精舍敷座而坐给孤长者顶礼佛足退坐一面时世尊为给孤长者演说妙法示教利喜如佛常法所谓先说布施功德持戒功德受天果报功德不乐诸欲过失受烦恼事赞叹出家清净观察殊胜功德宗法广为演说世尊知给孤长者心生踊跃欢喜心无障碍堪受胜法善能了知是时世尊为说胜法所谓苦集灭道此四谛法广大演说犹如离垢[1]净衣将染受鲜好色给孤长者亦复如是不离本座证四圣谛所谓苦集灭道给孤独长者[2]以见法已得法了知法深入法断诸疑惑不受他教自能了知不被他引于师教中心无怖畏时给孤独长者从座而起偏露一肩即于佛前合掌恭敬而白佛言‘我已入法一心归佛归法及苾刍僧伽唯愿授我邬波索迦戒从今尽命永断杀生心净归依’尔时世尊告给孤独长者曰‘汝名字何’长者白曰‘我名苏达多然我资给孤独食是故诸人号给孤独’佛告长者曰‘汝何处人’长者答曰‘在此北方[3]娇萨罗国室罗[4]筏城外有邑我住彼中唯愿世尊而受我请诣室罗筏城受我供养乃至尽形及苾刍僧伽四事供养’佛告长者曰‘室罗筏城中有寺以不’长者答曰‘彼城无寺’世尊告曰‘彼若有寺僧伽应来往彼既无寺若为安置’长者答曰‘唯愿世尊而受我请向室罗筏城我当造寺令苾刍众往来安置止息思惟’世尊默然受请是时长者知佛许已即从座起顶礼佛足却还本处

“彼时长者王舍城中事既了已还至佛所顶礼佛足却坐一面而白佛言‘唯愿世尊遣一苾刍与我为伴往室罗筏造立住处安置世尊及苾刍僧众’佛作是念‘苾刍众中谁能调伏室罗筏城人及长者眷属’世尊知舍利弗堪彼调伏世尊念已告具寿舍利弗言‘汝应观察给孤独长者眷属及室罗筏城人应往教化造立毘诃罗’舍利弗默然受佛敕已顶礼佛足与长者同行

“尔时具寿舍利子于夜分尽至明清旦执持衣钵入王舍大城次第乞食却还本处饭食讫摄衣钵所有卧具襞揲一处付余苾刍往室罗筏城时给孤长者资办道粮渐至室罗筏城外游诸园苑林泉形胜可爱乐处堪作寺舍‘去室罗筏城不远不近寂静无有杂声亦无大风复不大热亦无蚊虻蛇蝎等有此胜地为我世尊造立寺舍’给孤长者游行至誓多太子园林中其园去城不远不近昼夜寂静乃至无有诸毒虫等堪作寺舍见此园已入室罗筏城不归本住便往太子誓多宫所而白太子言‘可与我彼园当为世尊造立寺舍’太子报曰‘彼非是园而是苑林’长者复白曰‘无问园苑处所与我’如是三请太子报曰‘我实不应而舍此园纵得布金遍地我终不与’长者复白曰‘汝已定价汝可取直其园林属我’太子报曰‘是谁定价’长者白曰‘汝自定价’因即争竞不定共诣断事人所尔时四天王闻斯事已便作是念[5]今给孤长者为世尊造立寺舍我当资助’作此念已遂即各化为断事人于法司坐时誓多太子给孤长者共到其处给孤长者及太子各具因缘白断事人议曰‘太子汝自定价园属长者太子取金’太子既见断已默然而去是时给孤长者还家敕诸僮仆以车象牛驴担负筐笼运载其金至誓多林用布其地有少未遍[1]于时长者心自思惟‘若取大藏金即太多欲开小藏复恐不足’又作是念‘诸藏之中何者不多不少而得充足’尔时太子见长者默住思惟[2]便生念‘给孤长者心应生退为一园林岂能舍此积集多金’作是念已告长者曰‘汝心应退当却收取金其园还我’长者告曰‘太子我心不退然心中所计欲开何藏不多不少而得充足’太子闻此语已便作是念‘世尊威德不可思议其法亦不可思议是故长者能舍积聚无量金宝’作此念已告长者曰‘其地金未遍处[3]收却还我为世尊而作寺门’长者报曰‘随意可为世尊而作寺门

“尔时给孤长者为世尊初欲造寺诸外道众极生怨恨心怀热恼共集一处往长者所到已便作是言‘长者汝不应为乔答摩沙门造立寺舍何以故我等先已分界彼王舍城可乔答摩居止此室罗筏城而我等住是故不应造寺’长者报曰‘汝等[4]祇可分自国境不应共分我园我所造功德皆由自心’诸外道等见长者坚意不移即诣王所具陈上事给孤长者共对获胜彼外道心生忿怒面现恶相便作是语‘我终不从汝志然乔答摩沙门上首弟子与我等共相论议若能胜我随意造寺’长者报曰‘可尔然我且问舍利子若见许可即来报汝’长者即往尊者舍利子所顶礼双足退坐一面而即白言‘大德诸外道等皆作是语“汝欲作寺云我制汝”又言“乔答摩沙门上首弟子今现在此与我论议若能胜我听汝造寺”未审尊者如何当拟’舍利子闻斯语已便即观察此辈外道及室罗人民颇有善根不既观察已知有善根又复观察谁有善根堪调伏不自心观见我能调伏又复观察几时应来集会观见根器却后七日可能集会作观察已告长者曰‘可随汝意却后七日我当论议’给孤长者欢喜踊跃顶礼舍利子足往外道所而作是言‘圣者舍利弗作如是语“却后七日应当论议”’彼外道众闻斯语已共相谓曰‘有二种因缘何以为二一者舍利子必应逃走二者应觅伴侣以此之缘[5]延期七日’外道复相谓曰‘我等亦可觅当宗知友’彼皆分头散访达本宗者乃见一梵志名曰赤眼善能幻化既得见已便即告曰‘汝之与我同修道行我等今呼乔答摩沙门上首弟子共为论议彼今已求伴侣汝可共相资助’其梵志问曰‘几时当论’报曰‘却后七日’梵志答言‘可尔若会集时汝当报我’诸外道等恐怖烦恼每日各更求[6]觅伴侣期程将满至第七日给孤长者于广大胜地为具寿舍利弗敷设师子胜妙高座亦为外道而敷一座诸国外道皆集其会及室罗筏城百千万亿一切人民亦集其处其中或为看论议者其中亦有善根成熟俱来集会[7]尔时具寿舍利弗与给孤长者及诸眷属前后围绕而来赴会遍观大众谁堪调伏即便微笑整肃威仪寻升论座一切大众一心合掌瞻仰舍利弗时舍利弗即告诸外道‘为我立宗汝破为汝立宗我破’外道答曰‘我先立宗’舍利弗作如是念‘若我先立宗[8]人亦不能难破除佛世尊况赤眼外道’便作是念报外道曰‘任汝立宗我当随破’彼赤眼善解方术[9]即便化作大庵没罗树开花结实具寿舍利弗为大风雨摧树拔根须臾散灭时解术者而不能见外道又化作一莲花大池具寿舍利弗化[10]为象子践池折花寻复平地外道化为七头龙王舍利弗化为大金翅鸟从空飞下食龙而去外道化为起尸鬼令前害舍利弗舍利弗以咒咒之令鬼却回损[11]害外道外道怖急下座五体投地礼舍利弗作如是言‘愿救我命[12]愿救我命’时舍利弗摄咒力已其鬼即灭为赤眼外道说法便发信心从座而起顶礼双足白言‘愿听我善法律中出家受具足戒成苾刍性求为弟子而修梵行’作是语已时舍利弗即令剃发受具足戒精勤修习不久之间证无学果三明六通具八解脱得如实[13]我生已尽梵行已立所作已办不受后有心无障碍如手挥空刀割香涂爱憎不起观金与土等无有异于诸名利无不弃舍释梵诸天悉皆供养是时大众见此惊怪各各嗟仰于舍利子处皆发信心作如是语‘圣者舍利子破大论议师调伏外道’大众一心合掌瞻仰舍利子是时具寿舍利子知彼大众意乐烦恼六界自[14]性了知说法此是证四谛彼大众闻已无量百千有情得大殊胜有发声闻心有发辟支佛心有发阿耨多罗三藐三菩提心有发三归心受五戒有证须陀洹果有得斯陀含有证阿那含有得出家断一切烦恼得阿罗汉果是时大众于佛法僧所深生敬心时舍利子说是法已却归本处给孤长者及诸眷属一切人民皆大欢喜作礼而去

“时诸外道心生恼恨各相谓曰‘我等不能破得舍利[1]我等须作方便杀彼舍利子先须入此寺中佣力作诸伺候得便之处即须断命’时诸外道诣给孤长者曰‘汝今夺我诸胜利养我先久住不忍舍离此国唯愿慈悲于寺中许我佣力’长者报曰‘待我白舍利弗’便即诣具寿舍利弗所到已而白尊者言‘圣者今诸外道作如是言“汝断我诸利养唯愿垂慈许我寺中有所佣力由我等久住于此不能舍离其国”’舍利子闻斯语已便即观察彼外道等有善根不既观察已知有善根复观察彼等谁能调伏观知我能调伏告长者曰‘可然终不相违’彼外道等即于寺内起首佣力时舍利子化作二执杖当诸作人其性甚暴驱逐彼人舍利子知彼等调伏时至相去不远于树林下而以经行彼外道见经行已便作是念‘比来伺候今正便宜’诸人一时而来围绕舍利子见已起观察心彼外道等拟作何意而来我所乃见彼等为害我故一时来此时化执杖人即来驱迫以杖鞭挞便即告曰‘汝等应往造作’彼即同声告曰‘舍利子愿救我等’舍利弗语执杖人‘汝且去任彼止息’彼外道便作斯念共相谓曰‘此舍利子有大威德我等皆发害心此于我所而起慈心’作是言已便生信心舍利子观见彼等意乐随眠界行自性知已随其根器说四圣谛法由闻法故彼等皆以金刚智杵摧破二十种萨迦耶见山已现证预流果彼等见实谛已皆白舍利子言‘大德唯愿听我等于善教法中调伏出家受具足戒得苾刍性我等于舍利子所可修梵行’时舍利子度彼外道授具足戒教应作事彼等渐次精勤修习见此五种生死轮转动摇一切行趣摧灭破坏离散之性既了知已断诸烦恼证阿罗汉三明六通具八解脱得如实智我生已尽梵行已立所作已办不受后有心无障碍如手挥空刀割香涂爱憎不起观金与土等无有异于诸名利无不弃舍释梵诸天悉皆供养

“尔时舍利弗与给孤独长者以手执绳量地[2]置寺具寿舍利子即便微笑给孤独长者既见笑已寻即白言‘圣者舍利子世尊及诸弟子无因不笑今者微笑有何因缘’舍利子答曰‘如是如是长者世尊及诸弟子无因不笑今所笑者当尔长者执绳量地之时彼净居天纯金宫殿早已成就以是因缘我今微笑’长者闻已即大欢喜告舍利弗‘实若如是更广其绳大造立寺’便发弘愿时舍利弗[3]随长者意阔引其绳是时长者更广发愿大造其寺时净居天四宝宫殿还已成就舍利弗见已[4]欢喜复告长者‘彼净居天由汝愿广过前宫殿四宝所成’闻此语已倍加严饰更多造寺满十六所其置寺外别造六十四院悉皆重阁既造了已供寺所须家具悉足尔时给孤独长者往具寿舍利子所到已礼讫在一面立问言‘圣者世尊出游日行几许’舍利子曰‘如转轮王所行之法’又问曰‘轮王日行几何’报曰‘轮王日行两逾缮那半’时给孤长者从室罗筏城于其中间计两驿半置四事供养非时食悉皆充足建吉祥门立一首领总知事务严饰幡盖及以宝幢栴檀香水洒散其地布众名花杂宝香炉置于衢路作是事已告使者曰‘汝今可往诣世尊所顶礼双足当陈我言奉问世尊“起居轻利[5]少病少恼安乐行不唯愿世尊及苾刍众向室罗筏城我以尽形四事供养冀无阙乏”’使受教已即往王舍城诣世尊所顶礼双足即住一面白世尊曰‘彼给孤长者顶礼世尊双足而白世尊“起居轻利少病少恼安乐行不唯愿世尊及苾刍众向室罗筏城尽我一生四事供养冀无阙乏”’世尊告曰‘给孤长者及汝己身愿常安乐’使者白世尊已复白世尊曰‘给孤长者作如是语“唯愿世尊及苾刍众向室罗筏城来尽我一生四事供养”’世尊尔时默然而受使者见世尊默然受已作礼而去

“尔时世尊由自调伏故调伏围绕自寂静故寂静围绕自解脱故解脱围绕自安隐故安隐围绕自善顺故善顺围绕自应供故应供围绕自离欲故离欲围绕自端严故端严围绕犹如牛王牛众围绕犹如象王小象围绕如师子王师子围绕犹如鹅王诸鹅围绕犹如妙翅鸟王诸鸟围绕如婆罗门学士学徒围绕犹如大医病者围绕犹如大将众勇围绕如大导师行旅围绕犹如商主众商围绕如大长者诸长者围绕犹如国王诸臣围绕如转轮王千子围绕犹如明月众星围绕犹如日轮千光围绕犹如持国天王乾闼婆围绕犹如增长天王鸠槃[1]茶围绕犹如丑目天王龙众围绕犹如多闻天王药叉众围绕如净妙王阿苏罗围绕如天帝释三十三天围绕如梵天王梵天围绕犹如大海湛然安静犹如大云叆叇垂布犹如象王屏息狂醉调伏诸根威仪寂静三十二相而为[2]庄严八十种好以自严身圆光一寻朗逾千日安步徐进如移宝山十力四无畏大悲三念住无量功德皆悉圆满诸大声闻及无量百千万亿人众前后围绕诣室罗筏到城外已欲入城门才举一[3]足登彼门阃便即大地六种震动动极动摇极摇震极震东涌西没西涌东没南涌北没北涌南没中涌边没边涌中没于世界中出大光明铁围山间幽冥之处而皆大明天鼓自鸣种种妙花霏霏乱行种种妙香如雨而下及天妙衣服如雨而下一切隘路自然宽广坑坎之地自然平坦城中象马及傍生等皆发音声所有家具资身之物一时自鸣盲者能视聋者能听痖者[4]得语跛者能行根不具者皆得具足醉者自醒遇毒者自解[5]酬者释结怀胎之妇无忧自诞狱囚系闭自然解脱贫乏之者种种财宝自然充足

“尔时世尊及诸大众既入城内见是希奇种种异事尔时世尊从室罗筏城中与苾刍众同至寺所敷座而坐时给孤独长者并诸眷属前后围绕俱诣佛所金瓶盛水盥世尊手其水不出长者忧恼便作是念‘我今应有宿世罪障令水不出’尔时世尊知彼长者心之所念便即告言‘汝无罪障此之寺地汝曾往昔已造毘诃罗施佛及僧伽汝今注水非是昔日旧立施处所以瓶水不为汝出汝可移立旧施寺处’长者受教便立旧处其水即出世尊便出五种妙音广为赞叹欲咒愿时誓多太子心作是念‘唯愿世尊先说我名’世尊知已随誓多心告诸苾刍‘此誓多林给孤独园施佛及四方苾刍僧伽’是时誓多太子闻世尊先称己名即大欢喜起大信心为佛造立寺门四宝所成为此因缘结集圣者苏呾罗中说云‘佛在室罗筏城逝多林给孤独园

根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第八

Portfolio

annotation


校注

[0137012] 迦摄【大】下同迦叶【明】下同 [0137013] 波罗【大】下同婆罗【明】下同 [0137014] 瓶【大】瓫【明】 [0137015] 兄言【大】言修【明】 [0137016] 等【大】〔-〕【明】 [0137017] 所【大】处【明】 [0137018] 授【大】受【明】 [0137019] 号【大】〔-〕【明】 [0138001] 及【大】*反【明】* [0138002] 喜【大】娱【明】 [0138003] 惊【大】〔-〕【明】 [0138004] 白【大】曰【明】 [0138005] 羯【大】揭【明】 [0138006] 唯【大】下同惟【明】下同 [0138007] 为【大】有【明】 [0138008] 揵【大】下同犍【明】下同 [0138009] 属【大】〔-〕【明】 [0138010] 复【大】〔-〕【明】 [0138011] 众【大】〔-〕【明】 [0138012] 被【大】下同披【明】下同 [0138013] 明【大】〔-〕【明】 [0138014] 轮【大】辂【明】 [0139001] 净【大】浮【明】 [0139002] 以【大】已【明】 [0139003] 娇【大】㤭【明】 [0139004] 筏【大】*伐【明】* [0139005] 今【大】令【明】 [0140001] 于【大】于【明】 [0140002] 便【大】〔-〕【明】 [0140003] 收【大】取【明】 [0140004] 祇【大】祗【明】 [0140005] 延【大】近【明】 [0140006] 觅【大】于【明】 [0140007] 尔【大】是【明】 [0140008] 人【大】人天【明】 [0140009] 即便化作【大】便即化为【明】 [0140010] 为【大】作【明】 [0140011] 害【大】坏【明】 [0140012] 愿救我命【大】〔-〕【明】 [0140013] 智【大】知【明】 [0140014] 性【大】在【明】 [0141001] 子【大】〔-〕【明】 [0141002] 置【大】量【明】 [0141003] 随【大】遂【明】 [0141004] 欢喜【大】〔-〕【明】 [0141005] 少【CB】【丽-CB】【明】小【大】 [0142001] 茶【大】荼【明】 [0142002] 庄严【大】庄饰【明】 [0142003] 足【大】步【明】 [0142004] 得【大】能【明】 [0142005] 酬【大】雠【明】
[A1] 戍【CB】戌【大】

Good sentences

No content

Comments