根本说一切有部毘奈耶出家事卷第四
尔时商主等还至海岸已，在海艰辛，皆生疲倦，咸悉睡著。于时僧护苾刍观是大海，又作是念：“如佛所说：‘有五种事，观不厌足。云何为五？一者具相象王、二者转轮圣王、三者大海、四者妙高山王、五者如来应正等觉。是名为五。’”良久观已，乃至五更便即睡著。时诸商主装束象车，运载物去。既至明已，不见僧护，便大惊忙，四方求觅竟未能见。于中有言：“应向前去。”有言在后，四处既求不见，悉皆忧恼，作如是言：“我弃圣者，此非吉祥，宜应回觅。”复作是说：“然彼圣者有大威德，大海崄难由故得存，平地无阂岂容不达？”作是语已，便即进途。
尔时僧护在沙碛上睡，日炙便觉。起立四顾都无一人，便作是语：“此商主等舍我而去。我不可住，宜应前进。”即渐次行，无有人踪但见小径，寻径而行至一大林，于中见寺严丽精妙，床座榻席毡褥𣰽毺，殿堂楼阁窗牖殊妙。其中亦有流泉清沼，宝树行列，奇异杂色枝叶隐映。于彼池中亦有众鸟，白鹤孔雀、鹦鹉舍利、白鹅等鸟，犹若天宫。于此寺中有诸苾刍，威仪具足。尔时僧护见同梵行，即往至彼，恭敬顶礼。彼苾刍言：“善来善来。僧护！汝从何来？”僧护[1]以具如上事答。时彼苾刍令憩定已，将入寺中，见诸好座、有妙饮食。苾刍问曰：“汝饥渴不？”答言：“饥渴。”报曰：“汝饥，啖食。”答曰：“待僧伽食，我当同食。”苾刍报曰：“汝在路疲乏，宜应[A1]且食。若至食时，有诸过失。”僧护食讫，向一边住。既至食时，鸣揵椎、集僧伽，各自持钵至食堂中，次第而坐。于时寺舍便即隐没，其钵变为铁檛，各用此檛更互相打，头面俱碎、血流遍地，受诸剧苦。食时既过，其寺复现，其诸苾刍平复如故，诸根寂静次第而坐。是时僧护诣苾刍处白言：“圣者！作何因业，有如斯事，受诸苦恼？”答曰：“大德僧护！彼赡部洲人无有信心。”僧护报曰：“我今现见，何故不信？”告言：“僧护！我等往昔于迦摄波佛所而作声闻，欲至食时遂相斗打。由斯业故，令我于此别受地狱且受轻苦；于此命终，当堕大地狱。汝今应去报赡部僧伽，每于食时勿相斗打。若斗打者，必获斯苦。”僧护答言：“唯唯如是。”即辞而去。
渐次前行，复见一寺。其寺严丽与前无异，还见苾刍威仪具足，乃至同前隐没。苾刍钵中，有热洋铜更互相撜，乃至寺现，其苾刍众依次而坐。僧护白言：“大德！由何业力，来至此间，受如斯苦？”苾刍告曰：“众生难信。”答言：“我自亲见，何得不信？”“僧护当知，我于迦摄波佛所而为声闻。每至食时，得诸上妙酥等美食。于时有客苾刍，我等悭食，便作是念：‘待彼客去，后当共食。’时值天雨乃经七日，客为泥雨不得进途，乃至七日不行斯食，并皆臭坏不堪充供，便将送弃。由受信施，不平均食，辄将弃掷。由斯业故，生于别狱且受轻苦；受已命终，堕大地狱。”告言：“僧护！汝报人间苾刍，勿为斯事。若尔，当招大地狱苦。”闻是语已，即辞而去。
渐次前行，又见一寺，严丽如前，有诸苾刍。见食时至，同前而坐。其寺火起，猛焰炽盛。诸苾刍众，悉皆被烧。食时既过，寺还如故。其苾刍众，诸根调伏，依次而坐。僧护同前问答。告言：“善听。我于往昔迦摄波佛所而作声闻，便即破戒，僧摈我出遂于他处，与同类之人共住。后于异时，有一苾刍持戒精进，来至此处。又于异时，复有苾刍持戒无缺。亦来此处。整理僧徒，呵责我等，遂生不忍。后于异时，至食时间大众欲食，遂即同心放火烧寺，乃至烧尽。由彼业力，来生此中且受别苦；于斯受尽，堕大地狱。汝当为报赡部苾刍。勿为斯事。若作此者，还如我等受如斯苦。”又复别见有情，形体如壁、或如大树、或有如叶、或复如花、或有如果、亦有如柱。此等有情总以绳系，挽令断绝。
尔时僧护渐次前行，至一住处。有五百仙人见僧护来，各相谓曰：“此沙门释子，多言多语，汝等不应与彼言谈。”作是语已，嘿然而住。是时僧护到彼，告诸仙曰：“宜应与我安置住处。”诸仙嘿然，无人共语。众中有一仙人，慈悲愍念，告诸仙曰：“岂不安置沙门释子？”诸仙报曰：“宜应与座，勿与言谈。”僧护答曰：“善。”于一空室安置僧护，洗足敷座。安置座已，端身正念。仙人住处先有众多天女，至初夜分到僧护所，白言：“圣者！愿与我等说其法要。”僧护报言：“姊妹！汝等大受快乐。我被诸仙制不令语，所以得此静室而住。姊妹遣我说法，欲令我出去耶？”时诸天女便作是念：“此沙门释子从外远来，身应疲乏，宜应且去。”作是念已，诸天便去。至夜半后，天女还来，诣僧护处白言：“圣者！为我说法。”僧护报曰：“决定遣我出此处耶？”诸天复念：“彼眠未足，宜应且去。”至夜后分，天女还来，诣僧护所白言：“圣者！为我说法。”僧护复言：“姊妹！汝欲还令我去此耶？”天女曰：“天既晓已，何故不去？岂复不闻佛说：‘至恐怖处当须忍。’耶？”尔时僧护便作是念：“天女厌我，我应速去。”复作是念：“此等仙人皆是异学，我应颂彼所学伽他，令彼闻者悉皆欢喜。”作是念已，便说伽他曰：
说是颂时，诸仙闻已共相谓曰：“此诵我经。”时诸仙众各各私起，默听其言。由诸天女迷彼仙人，互不相见。尔时僧护为说《城喻经》，令其觉悟。说是经已，时诸仙众证第三果。诸天女等令彼仙人还复本心，各得相见，同声唱言：“善说善说。此经微妙。”作是赞已，互相告曰：“汝等于彼，来听法耶？”答曰：“尔。”又言：“我今于此获妙善利。”时诸仙众咸白言：“圣者！[1]愿我等与出家近圆，修持梵行，如尊者等。”僧护告曰：“诸具寿！汝等能有如是增上信心，斯为善事。如世尊说：‘能出家者，获五种利益。云何为五？一者出家功德是我自利、不共他有，是故智者应求出家。二者自知我是卑下之人、被他驱使，既出家后受人供养、礼拜称赞，是故智者应求出家。三者从此命终当生天上、离三恶道，是故智者应求出家。四者由舍俗故出离生死，当得安[A3]隐无上涅槃，是故智者应求出家。五者常为诸佛及声闻众诸胜上人之所赞叹，是故智者应求出家。’汝应可观斯利益，以慇重心舍诸俗网求大功德。是故我今度汝出家。汝等欲为于此出家？为当佛所？”诸仙答曰：“愿与尊者同诣佛所，于彼出家。”诸仙又白：“为用尊者神力而往？为用我等神通去耶？”僧护闻是语已其心不悦，便作是念：“诸仙人众闻我说法，上获道果；我虽解说，不获斯果。”告诸仙曰：“且待少时，我有所作。”诣一树下，于彼敷座结跏趺坐，端身正念其心寂然。又作是念：“佛说多闻有五种益，如余广说。”
如其精进烦恼顿断，遂乃获得阿罗汉果，出离三界，刀割香涂不生瞋恨，看金与土等无有异，应为帝释诸天梵等之所供养。即告仙曰：“捉我衣角，承我神通而往佛所。”即升虚空，犹如雁王亦如鹰[A4]隼。其五百商人尚由未达，各停鞍驮，遥见僧护，白言：“圣者！善到来耶，今欲何去？”答曰：“此五百仙人，欲于佛所而求出家。我今相随将至佛所。”时五百商人咸皆白言：“圣者！我等愿欲同去出家。”又告：“圣者！且下而住。暂待我等将诸财物付与家内，相随而往。”分付物已，僧护苾刍与彼千人同往佛所。
时佛世尊正与无量百千大众围绕说法。世尊遥见僧护等来，告诸大众：“汝并见此僧护苾刍，与彼千人前后围绕相随来不？”苾刍答曰：“我等咸见。”世尊告曰：“世间奉献莫过于此，化人出家，调伏济度。”时僧护等俱礼佛足，退坐一面。具寿僧护白佛言：“世尊！此诸族姓数有千人，咸欲于佛善说法律而为出家及受圆具，成苾刍性。愿佛慈悲，哀愍听许。”佛言：“善来苾刍！于我法中善修梵行，成大沙门。”说是语已，须发自落，僧伽胝衣自然著体，剃头之处如经七日，瓶钵在手，威仪具足如百岁苾刍，广如余说。世尊为彼依教示诲。各自勤策，断诸烦恼，证阿罗汉果，离三界欲，广说乃至诸天帝释而为供养。
尔时具寿僧护白佛言：“世尊！我于彼处见诸有情，其形如墙、或如柱树、如叶花果、或如扫帚铛杓臼形。彼于前身当作何业，受如斯报？”佛告僧护：“凡诸有情，自所作业，还须自受，他不相代，广说乃至果报还须自受。乃往昔时，于此贤劫中人寿二万岁时，有佛出现于世，号曰迦摄波佛，在仙人堕处施鹿林中。是时彼佛所有求寂，缘作苾刍。僧护！汝之所见形如墙者，彼诸众生污泥僧伽墙壁，所以得如是报。所见似柱者，彼诸有情曾于僧伽柱以鼻涕唾污；由彼业故，受如斯报。形如杓者，曾作求寂，为行蜜浆于僧伽中。有客苾刍来至求寂处，其求寂洗杓。彼客苾刍问言：‘于僧伽中行非时浆不？’求寂答言：‘行浆已了。不见我今洗杓？’遂生瞋骂。由彼业力，受如是报。汝见形如臼者，昔日曾作苾刍，欲造钵时，有一求寂专知僧伽库藏。造钵苾刍于求寂处借白：‘我用捣物。’时求寂白言：‘大德！且住少时，我今政忙。’少时与臼。苾刍乃即生瞋苦言：‘我若自由，非论借臼以捣油麻，亦捣汝身。’于时求寂便作是念：‘我若报答，必更大嗔。’默然而住。知彼苾刍嗔息定已，时求寂即诣彼边白言：‘汝今知我是何等人？’尊者告曰：‘汝于迦摄波佛教中出家求寂。’求寂报曰：‘汝出家事，所作未办。汝被一切烦恼所缚，我得解脱。汝出麁言，当须说悔，罪即消薄。’彼即说悔，遂生臼形身。汝所见形犹如铛者，昔与寺家曾作净人承事苾刍，为苾刍煎药。时苾刍瞋，然彼净人因兹生恨，便故打铛破。由此业力，身如铛形。汝见以绳系之挽断者，昔为授事，外有施物，令彼僧伽寒热受用。尔时授事，夏月衣物回为冬用、回冬衣物将为热用。由此业故，受如斯苦。”
时诸苾刍咸皆有疑，以缘白佛：“具寿僧护！曾作何业？由何业故，得于大富长者家生，复得出家证阿罗汉果，能作如是大利益事。”
佛告诸苾刍：“汝等应听。僧护苾刍所作福业，乃至自受，广如上说。乃往过去，迦摄波佛出现世时，人寿二万岁。于时迦摄波佛在仙人堕处施鹿林中，僧护亦于彼出家。身作众主，有五百弟子，四远男女悉皆归信。时彼众主，乃至尽形坚持梵行，无有缺犯，然无所获。后欲命终，便发是言：‘我于迦摄波佛善法律中而修梵行，精懃无怠，然无所获殊胜果报。所有功德愿资我等，于当来世释迦牟尼佛出现世时，于彼法律而得出家，净修梵行，断诸烦恼而证阿罗汉果。’是时五百弟子来诣师所，白：‘邬波驮耶！获胜果不。’师曰：‘未得。’又白师言：‘发何胜愿？’师曰：‘发如上愿。’弟子俱白：‘若邬波驮耶证如是果。我等亦随出家，同证阿罗汉果。’时有聚落五百余人来诣师所，同前问答，乃至广说：‘我等亦愿证阿罗汉果。’汝等苾刍！勿生异念。昔时众主者岂异人乎？今僧护是也。往昔五百弟子者，即五百仙人是。往昔聚落五百人者，今商主等是。因昔众主供养僧伽，由彼业故得于大富长者家生。由发愿故，复获阿罗汉果。又由往昔广能调伏，今生还得调伏多人，广度有情而为利益。汝等苾刍！若种白业还得白报，乃至杂业等，广说如上。汝等苾刍！应如是学。”
时诸苾刍又复有疑，以缘白佛：“其化龙苾刍，复于何处最初发心？”佛言：“乃往过去，此贤劫中人寿二万岁时，有佛出世，号迦摄波，乃至广说，施鹿林中为诸声闻而说法要：‘汝等苾刍！应于兰若、山间树下、空静尸林、草庵迥地、龛窟等中，端身正念寂静而坐。应勤精进，勿为放逸。应如我教，当如是学。’时诸苾刍闻是语已，如佛所教，其或往妙高山所、或向无热池处、或往余池，其中亦有七金山处、或有在于城邑聚落。时有一龙，生已未久，遂被金翅鸟王捉将至于空中，望见苾刍诸根寂静端坐入定，龙作是念：‘此等苾刍甚大安乐，不同于我受如斯苦。’便生归仰慇重信心，作是念已即便命终。婆罗痆斯国有婆罗门，具六种法，于彼家生乃至长大，便于佛所出家圆具，懃修梵行，断诸烦恼，证阿罗汉果，乃至帝释诸天而为供养。即自观察，由何业故？复从何没而生此处，获如斯果？遂即观见，从龙趣没来生人中，复见于大声闻处发慇重心。又见过去龙时父母在彼龙宫，便作神通至龙宫，见旧父母悲恼啼泣。问其龙曰：‘何故啼泣？’答言：‘圣者！我生一子，未久之间乃被金翅鸟王捉我儿去，不知所在。’报其母曰：‘我是爱子，于此命终生婆罗门家，又于迦摄波佛所而得出家，懃修梵行，断诸烦恼，证阿罗汉果。’龙母白言：‘圣者！此实难信，亦是希有。然我爱子为性甚恶，生其善趣由故不得，何况获得阿罗汉耶？’又报母曰：‘我实证果，不是虚言。’龙母告曰：‘若如言者，从今已后，于日日中为我受食。’便即默然而受其请。苾刍每日常受上味种种饮食，饭食已讫还诣本住。
“然彼苾刍有一求寂，时诸苾刍问求寂曰：‘汝之师主，每于何处吃食而来？’求寂报言：‘我亦不知。’苾刍报曰：‘汝之师主，每日常食种种饮食。汝何不去？’答曰：‘我亲教师有大威德而得去食；我无威德，云何辄去？’苾刍报曰：‘汝师欲去，汝宜默捉支伐罗角。’求寂答曰：‘我捉不辞，或恐坠地。’苾刍报曰：‘汝师衣系苏迷卢山由故不坠，况汝身[1]尔。’既被劝已，欲至食时即便默至师所，在隐屏处而立。其师欲升空去，求寂默捉师主衣角，亦升空去。时龙宫内，安二坐处、二漫茶罗。师既见已，问诸龙曰：‘何故置此二座坛耶？’时龙报曰：‘应观背后更有人不？’师便回顾，见此求寂：‘汝亦来耶？’答曰：‘尔。’师曰：‘善哉。’至彼坐已，诸龙作念：‘是彼师主获殊胜果，有大威德，应供天食；然彼弟子未获如是，应与凡食。’作是念已，时诸龙等依念供养。饭食了已，于时求寂取师主钵，于此钵中残一粒饭，求寂取食，其饭甘美世味无比。求寂食已，便作是念：‘二人吃食，便作两般。’心生瞋恚，发如是愿：‘我于迦摄佛所出家，修习梵行。将此功德，愿得龙身有大威德，夺取此宫，趁诸龙出。’由作猛利瞋恨，不惜躯命发是愿已，便于两手清水下流，宫内诸龙悉皆头痛。诸龙白言：‘圣者！然此求寂不念善事，宜应遮止。’师主告曰：‘此是恶趣。汝今何故发如是念？’尔时求寂即以伽他答亲教师曰：
“说是颂已，求寂为龙，便即摈出诸龙王等，自居宫内。”
佛告诸苾刍曰：“其化龙苾刍者，此被摈龙王是。时彼龙王因斯发心，是为最初。”
佛在室罗筏城逝多林给孤独园。时有外道诣给孤林，见诸苾刍住处，床座榻席、受用资具及诸饮食，彼便作念：“沙门释子，饮食卧具受用等好；虽然，法不如我。应此出家，饮食卧具于此受用；若欲听法，应于彼处。”作是念已，即诣苾刍处白言：“圣者！我欲出家。”彼苾刍众即与出家及受近圆。外道常法，每于十四日为褒洒陀；苾刍十五日。其外道至十四日，便往本外道处为褒洒陀；至十五日，又于苾刍处而为长净。后于异时，黑月十四日僧伽长净，尔时外道便作是念：“今既两处长净，为向彼处？为于此耶？”复作是念：“沙门释子，慈心哀愍，法则宽泰；彼之外道，法则严切。我若不去，必应重罚瞋责于我。”作是念已，便往诣彼。时诸苾刍鸣揵椎、集僧伽。大众集已，时秉法人白言：“僧伽尽集不？”诸苾刍众乃共不见彼外道苾刍。既不见已，便作长净。至于明日，彼即归来。诸苾刍问曰：“汝于昨日何处去耶？”答曰：“我向本梵行处去来。”又言：“饮食卧具于此受用，然所受法于我本处。”时诸苾刍以缘白佛。佛言：“彼外道执邪，情乐彼法，[A5]邪见不舍。然于我教终无利益，不能增长法眼，应须灭摈，遣令归俗。从今已去，来求出家者，苾刍应问：‘汝非外道及心乐邪法不？’若言：‘尔。’者，应须摈弃。若不问者，得越法罪。”
尔时具寿邬波离白佛言：“世尊！辄度外道应灭摈者，何等外道应须摈弃？”佛言：“一者持外道服、二者心乐彼见、三者归著本服。经明相出，此等三种咸须灭摈。”
缘在室罗筏城。有一长者，娶妻未久便诞一息，资以乳𫗦。尔时长者告其妻曰：“贤首！生此子者虽用我财，亦能代我偿诸债负。”作是语已，便将货物诣往外国兴易取利，便没不还。其妻以自身力及托诸亲，种种养育，年渐长大。尔时此儿与诸童子相随而往，至余长者家。时彼长者有一少女，见此童子，便以花鬘掷彼童子。时诸童子问曰：“汝于此女有期会耶？”答言：“有。”诸童报曰：“此之长者为性严恶，汝莫为斯事，损害于汝。”诸余童子乃至日暮守此童子，不令非法，便共相随至于母处。私报母曰：“此小童儿，与某长者少女，欲为非法。我等劝谕，制不听为。我今归去，于此夜中宜应遮止。”母曰：“汝等既能共相劝谕，甚为善事。”其母即令童子入房安置，又于房中安触瓶水及以触盆，母自当门安床而卧。至夜半后，子告母曰：“与我开门，出外便易。”母即告曰：“房中已安触盆，可应便易。”须臾之顷，其子复告：“与我开门。”母亦不开，子遂瞋怒。母曰：“汝所去处，我先已知。我今宁可于此受死，终不为汝开门。”凡欲火染心，无恶不作、不避恶业，遂于此时拔剑杀母横尸于地，即诣长者家。既至彼已，见其少女。身形战掉，女曰：“汝勿生怖，惟我独住更无余人。”童子念曰：“我今应报令知已杀于母。”告言：“少女！我已为汝杀母命根。”女曰：“汝所生母？为是奶母？”报言：“是我所生母。”其女念曰：“此人瞋怒尚杀亲母，况我余人。”作是念已，报言：“汝应且待，我暂升楼。”女上楼讫，高声唱言：“此中有贼。”彼人闻已，于水窦中潜身而出。到己宅内，掷刀于地，高声唱言：“贼杀我母。贼杀我母。”作是唱已，便依世法烧葬其母。内自思忖：“深是恶人，造极逆罪。”情怀战惧不自宁心，遂向处处祠天，随处告问：“修何业行而灭重罪？”或有说言：“应当入火。”或有说言：“自坠高岩。”或有说言：“投身溺水。”或有说言：“自缢其身。”各各说言所作方便，皆令自死，无有出路。复于后时往逝多林，乃见苾刍念诵经论，声中颂曰：
尔时此人便作是念：“出家释子有除罪法，今我应当出家，修诸善业而灭其罪。”即诣苾刍处白言：“圣者！我欲出家，愿见哀愍。”时此苾刍便与出家并授近圆。既出家已，精懃读诵，于三藏教悉皆具解，辩才无碍善能论答。别有苾刍问彼人曰：“具寿！何因苦行精懃？有何别求？”彼人答曰：“我为消重罪故。”问言：“汝作何罪？”答曰：“杀母。”又问：“是亲生母？为当乳母？”答曰：“是亲生母。”时诸苾刍以缘白佛。尔时世尊告诸苾刍曰：“若人杀母，便求出家，与出家者当坏我法，即须摈弃。从今已往，于我法律之中，若有人来求出家者，当须问言：‘汝非杀母不？’若不问者，得越法罪。”
其人被众摈已，便自念曰：“我今不可还俗，应须远去边境而住。”便往边境之处化一长者，长者于此苾刍乃生信敬，为造一寺。诸方客侣皆来此寺，来者皆为说法，多有证阿罗汉果。复于异时，身有病患，用诸根菓茎叶种种药草，疗治不差。渐渐困笃，余命无几。告弟子曰：“当造浴室。”时诸弟子依教，便造浴室。尔时师主说伽他曰：
说此颂已，便即命终，堕无间地狱。然诸弟子证阿罗汉者，入定谛观，邬波驮耶当生何处？于诸天宫，谛观不见；复观人间及傍生趣并饿鬼中，悉皆不见。复观地狱，乃见在于无间地狱中。尔时弟子共作是念：“我邬波驮耶生存之时，持戒多闻，以法摄受。曾作何业堕于无间？”又复谛观，乃见杀母之业。既被地狱猛火逼身，意想将是所造浴室，遂即唱言：“浴室浴室。炽热猛火极烧于我。”是时当门狱卒以杵打头，告言：“薄福罪人，此是无间地狱，云何言是浴室。”被打头时乃发善心，即便命终，生四天王宫。凡生天者，起三种念：我从何来？今生何处？复缘何业？作此念时，乃见我从无间狱死，生在四天王宫，缘作浴室洗浴苾刍，乘斯福力而生此天。是时天子复作是念：“我缘世尊善方便故令我生天。不应安住，当须诣世尊所，以报此恩。”既至佛所，听闻妙法，便证初果。得见谛已，归还天宫。时彼上首弟子是阿罗汉，众欲食时，于上座处坐。其小弟子为僧伽行水，是时上坐钵中受水，指头触水，觉水极冷，便作是念：“我今于此饮斯冷水。邬波驮耶在地狱之中饮镕铜汁。”便观地狱，遍皆不见；复观人间、傍生、鬼趣，皆悉不见。即观天上，乃见生在四天王宫，复于佛所而证初果。见已微笑，语言：“是佛、是法、是僧大净妙事不可思议。此极重业，堕于地狱；有胜功能，得生天上。”彼行水者白尊者曰：“邬波驮耶死，得为上坐，欢喜笑耶？”告曰：“具寿！汝今所问，非正是时；若僧伽集时，可问斯事，当为汝说。”
后于异时，苾刍僧伽集。其小同学众中问曰：“大德！前[A6]见何事，欢喜为笑耶？为见邬波驮耶死，得为上座故，欢喜笑耶？”于时众首对于僧伽广如上说，时诸弟子皆大欢喜，咸称：“佛法僧宝是大胜利，我邬波驮耶造斯罪业而得生天。”杀父准斯犯逆，广说如前。
尔时佛在室罗筏城逝多林中为王说法，其胜光王证见谛已，于时有八万天众俱时同证，并有无量百千梵志婆罗门居士等。尔时胜光大王击鼓宣令曰：“于我国界住者，不应贼盗。若犯盗者，当科死罪。被盗之人，我自出物以酬其直。”尔时世尊复说《少年经》调伏王已，其王又击鼓宣令告言：“于我国境不得贼盗。若犯者，当科死罪。被盗物家，我以库藏物还。”其时摩揭陀国有贼，来向㤭萨罗国两国界中，商人来去皆被劫物。时摩揭陀国商人共往㤭萨罗国，各相谓曰：“此两界中多有劫贼，又多索税直。”于时商人多并却回，少分前去，至于中路群贼竞出，速疾劫夺。其商人等，或有被杀、或有舍财而走。于商人内，有阿罗汉，见此事已谛思惟顷，不觉被贼断其命根。商人散走而得免者，以泥涂身号啼叫声，往胜光王所，合掌白王：“我等于王国界兴易，今被贼劫。”时王问曰：“在何方所？”白言：“于某方所。”其王命大将名毘楼卢泽迦楼赖咤，令速往彼捉贼将来。大臣依命，将四种兵往捉。时诸贼等在丛林中，无畏而住不著衣甲，正分所得财物。毘楼卢泽迦楼赖咤令其四兵围贼，四面一时击鼓吹螺。其贼惊怕，弃物而走，或有被杀、或有捉获。时大将军得所劫之物并获贼等，同诣王所，白大王曰：“此等是贼并物，今已捉获。”王告贼曰：“我先击鼓宣令：‘于我国中不得行盗。若有犯者，当害其命。被劫之家，我库藏中出物酬直。’”贼白王曰：“我亦闻王击鼓宣令；为贪财物，违命去盗。”王曰：“汝等劫人，何故害命？”白言：“为欲令前人恐怕故。”王告言：“汝等令他恐怕；我今与汝未曾见事，遣汝恐怕。”王敕大臣：“将此贼杀断。”其臣领贼，于四衢道告众人曰：“此是劫贼，欲将杀去。”将行之时，一贼逃走得脱，往逝多林，至一苾刍所白言：“圣者！我欲出家。”时彼苾刍即与出家及以近圆。诸余贼等，并被王杀。后于异时，诸苾刍等往尸林处。贼出家者亦来林间，见王杀贼，眼中泪出。余苾刍见，各相谓曰：“此初出家苾刍极有信心，见斯死者眼中流泪。”见苾刍赞，便即放声号咷大哭。苾刍问曰：“何故高声大哭？”答曰：“此是我父，此是我兄及以弟等。”又问：“此之贼等曾杀罗汉。汝岂杀耶？”答曰：“曾杀。”时诸苾刍以缘白佛。佛言：“若杀阿罗汉者，是断福田犯逆，亦坏我法，应须灭摈，驱令归俗。汝等苾刍！若有人来求出家者，苾刍应问：‘汝不杀阿罗汉不？’若不问者，得越法罪。”
具寿邬波离白佛言：“若复有人，先曾出家，破坏僧伽，于后更来求出家者，应与出家不？”佛言：“不应。”佛告邬波离：“从今已去，若有人来欲出家者，苾刍应问：‘汝曾破僧伽不？’若非，应度。若不问者，得越法罪。”
又白佛言：“若复有人，于佛世尊起恶逆心出佛身血。其人志求于佛法僧，心乐出家修持梵行者。有如是者，应与度不？”佛言：“不应。若有人来求出家者，苾刍应问：‘汝非恶心出佛身血不？’若非，应度。若不问者，得越法罪。”
又白佛言：“若复有人，先曾出家，于四波罗市迦法中随犯其一，便即归俗。复于善法，心乐出家。应度以不？”佛言：“不应。若有人来求出家者，苾刍应问：‘汝曾犯四重不？’若不问者，得越法罪。”
佛在室罗筏城逝多林给孤独园。佛告诸苾刍：“若有苾刍作不见举，因即归俗。还来出家及受近圆，受近圆已还造诸罪，不肯发露、我不见罪。若如是者，僧伽应与灭摈。”佛言：“若近圆已，苾刍不忏、不舍恶见。众作举已，便即归俗。来求出家，不舍本见，当须灭摈。”
佛在室罗筏城逝多林给孤独园。六众苾刍所度弟子，未知六众性行，依止而住；知恶性已皆悉舍之，余处依止，所作事业三时请问。于时六众苾刍共相谓曰：“此诸黑钵生，夺我等所度弟子；若更度者，应度如是色类。”后于异时，邬波难陀乃见一人无手，告曰：“贤首！汝今何故而不出家？”答曰：“谁能度我无手之人？”邬波难陀言：“世尊教法慈悲宽恕。我当度之。”及受近圆经三五日，所是威仪啖食等事皆悉教讫，即便报曰：“汝可不闻鹿不养鹿。室罗伐城甚大宽广，汝应往彼乞食自供。”弟子报曰：“我今如是，云何乞食？”邬波难陀告言：“具寿！我当教汝。”便即为著所有三衣，皆与绳系，以钵袋盛系于左臂，锡杖系于右臂，即入室罗筏城。时有一女，捶胸唱言：“谁作如是非法毒害，截此苾刍双手？”苾刍告言：“姊妹！我在俗时被他截手，非出家后。”报言：“谁度？”苾刍报曰：“我邬波驮耶邬波难陀。”邬波斯迦曰：“除彼六众恶行无耻，谁能度此如是之人。”时诸苾刍以缘白佛。佛言：“诸苾刍！所有过失，斯由度此不完具者。何等名为不完具者？所谓无手、无指、无足、缺唇、无唇，及以诸根不具，皆悉不应。若度此类，得越法罪。若被杖者，若身形斑白，太老、[A7]太少。”佛言：“并不应度，一切秽污僧伽卧具咸不应与。又跛足绿眼，及以无目、曲腰侏儒、项有瘿者、痖聋水病，如是等类皆不应度。若度者，得越法罪。又淫欲过度，被女所伤；因重所伤，涉路而损，大小便痢不能禁制，如斯等类亦不应度。若度者，得越法罪。”又白佛言：“有癣疥、疮癞、瘘疬、干癣、湿癣、瘦病、患嗽、上气、燋渴、疟病、癫狂、痃癖、痔病等。”佛言：“不应度。若度得，越法罪。”
根本说一切有部毘奈耶出家事卷第四