根本说一切有部毘奈耶出家事卷第三
佛在室罗筏城逝多林给孤独园。时具寿近军苾刍游行人间，三月坐雨安居已，度一弟子，与彼渐行至室罗筏城。尔时具寿近军洗足已，往诣佛所，顶礼佛足，退坐一面。诸佛常法，若有客苾刍来，先唱：“善来！从何处来？复于何方三月坐雨安居？”尔时佛告近军苾刍：“汝从何方来？何处三月坐雨安居？”近军苾刍白言：“世尊！我从余国来，于彼三月坐雨安居。”佛问言：“此善男子，是谁弟子？”近军答曰：“是我弟子。”佛言：“汝出家几时？”答曰：“经今二年，其弟子度经一年。”尔时佛告诸苾刍曰：“此近军已起过为首，我今制诸苾刍，不应出家经年，度余弟子，及授近圆不与同住，应自依止。若出家未满十夏，不度求寂及授近圆。有客僧来，先不相识，不与依止。若满十夏，于别解脱戒经善知通塞，应度求寂，依止等事皆悉应作。自未调伏，调伏于他，无有是处。如是愚小亦不应度，自未证悟解脱寂定及以涅槃，为他说者，亦无是处。自堕淤泥，犹未得出，拟欲度他，此亦非理。”
时有年老无知苾刍，不闲戒律，度一外道及授近圆。既近圆已，白邬波驮耶曰：“今教授我。”其师不解，默然无对，遂生讥嫌。诸苾刍知，以缘白佛。佛言：“我今许十夏苾刍，许度弟子，近圆如前，不于他依止。而成就五法。何等为五？一者近圆经十夏已上；二者弟子患，能为看养；三者有恶作疑犯，随事举勗；四者若有邪见，教令正见；五者若不乐法，勤摄受令乐住。是名五法。复有五种。何等为五？一者具戒、二者多闻、三者持经、四者持律、五者善持母论，是名为五。复有五种。何等为五？一者具戒无缺、二者多闻、三者善明经义、四者于毘奈耶善知通塞、五者磨窒哩迦藏善明义趣，是名为五。复有五种。何等为五？一者具戒、二者多闻、三者持经知义、四者善通毘奈耶、五者善明摩窒哩迦藏，是名为五，广如前说。复有五种。云何为五？此五同前，于一一上，唯加极言，广说如上。复有五种，此五亦同，于一一上，更加胜字。复有五种，亦同上说，于上加能，广说如前。复有五种。云何为五？一者戒成就、二者多闻成就、三者胜解脱成就、四者证智胜解脱成就、五者智慧成就，是名为五。复有五种：一者信成就、二者戒成就、三者多闻成就、四者舍成就、五者智成就，广说如前。复有五种。云何为五？一者具戒、二者多闻、三者精进、四者念、五者慧，是名为五，广说同前。复有五种。何等为五？一者具戒、二者多闻、三者精进、四者定、五者般若。是为五。复有五种，四者同上，第五为是乐寂静坐。复有五种：一者有学戒蕴成就、二者有学定蕴成就、三者有学慧蕴成就、四者有学解脱蕴成就、五者有学解脱知见蕴成就，广说如余。复有五种无学成就，同有学说。复有五种：一者知有过、二者表示、三者意表示、四者舍弃、五者随解。复有五种。何者为五？一者知有留难、二者知无留难、三者随说教示、四者与依止弟子、五者摄受，广说如前。复有五种。云何为五？一者知有犯、二者知无犯、三者知轻、四者知重、五者知波罗底木叉广解演说。成就五法、满十夏者，得与人出家近圆，与依止及教示，如自不具上五法成就者，应依止他。”
尔时具寿邬波离白佛言：“世尊！如佛所说：‘已五法成就，满十夏，应度弟子，自不应依止他。’若苾刍近圆，经六十夏，不解别解脱，若不成就五法者，应依止他住不？”佛言：“应依止他住。”白言：“云何依止？”佛言：“依止老者。”白言：“若无老者，云何当住？”佛言：“当依止少者，唯除礼拜，余皆取教示。”
佛在室罗筏城逝多林给孤独园。有一苾刍愚痴无智，不闲善恶，遂度外道令受近圆。乃共诸苾刍，常为诤论，遂便归俗，种种谤毁，遂生讥嫌。时诸苾刍以缘白佛，佛言：“何有斯事？愚痴无智，弃善法律，而就邪见？譬如有人，饥火所逼，弃好饮食，啖诸秽恶。如是之人，亦复如是，由彼愚痴，弃善法律，爱乐外道邪见。是故苾刍不应辄度外道以为弟子，唯度释子。若有释子，持外道服来求出家及近圆者，如此应度成苾刍性。除斯释种，自余外道，皆应四月共住。”佛已许度外道，四月共住，承事供养不舍本衣。时诸苾刍不知共住及以度法，以缘白佛，佛言：“若有外道来求出家，先可应问身无障难。若无障难已，与受三归及五学处。将向众中，于僧伽前，蹲踞合掌，教彼作如是言：‘大德僧伽听！我是外道，名字某甲，今求出家。于四月中，以我本服，供养僧伽，愿众许我。’已著眼见耳不闻处，应可差一苾刍，[1]谓作羯磨，作如是说：‘大德僧伽听！此外道某甲，今求出家，以本服于四月中，供养邬波驮耶及以僧伽。若僧伽时至听者，僧伽应许；若不许者说。’如是三说。‘僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。’于四月中所有事业，一同求寂，著亲教师衣，食僧伽食。于四月中，若旧见改，应与出家；若心乐外道者，应驱令出。”
尔时具寿邬波离问佛世尊：“如佛所说：‘改旧见’者，云何得知改于旧见？”佛言：“应于彼前，赞叹三宝，说佛功德，应毁外道，种种毁訾。若闻赞叹佛法与僧，闻毁本族，心生欢喜，应与出家。若赞三宝心则不喜，闻毁訾外道心生忧戚，即不应度，应驱摈出。若闻毁訾外道之种，心不瞋恨，便生欢喜，是改旧见。”佛言：“若有事火外道，来求出家，应与彼度及授近圆。何以故？此事火种类，信三种业。何等为三？所谓有业及所作业与作因业，是故应度。汝等苾刍！应如是学。此等有业与有所作业及所作因业，汝等当学。”
佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园，三月坐雨安居已。时王舍城耆宿苾刍数少，年少者多。尔时世尊欲往南山游行人间，告阿难陀曰：“汝应告诸苾刍：‘欲随世尊者，应修营支伐罗。’”时阿难陀受教敕已，即诣诸处告诸苾刍曰：“世尊欲往人间游行，若欲随世尊者，应修营支伐罗。”时耆宿苾刍告具寿阿难陀：“我不能随世尊游行。”阿难陀告言：“何故不能？”答曰：“我等年老。”时少年者：“我等不去。”问曰：“何故？”答言：“我之师主既不随去，我今须为看侍邬波驮耶。”尔时世尊与少弟子，具持衣钵，即往人间在路游行，左右顾望如大象王，恐诸苾刍执持瓶钵有不如法。世尊回顾，乃见苾刍其数不多。世尊知而故问告阿难陀曰：“何故苾刍，徒众减少？”时阿难陀以如上事具答世尊。佛告诸苾刍：“我今应许五夏已上苾刍、成就五法，得随处学，游行人间不依止住。何等五法？一者知有犯、二者知无犯、三者知重罪、四者知轻罪、五者善持钵唎底木叉广能宣说，是名五法游行人间随处受学，得往勿疑。”
具寿邬波离问佛：“世尊！六年已去、成就五法，游行人间受学，得不？”佛言：“得。”又白世尊：“三夏、成就五法，得往以不？”佛言：“不得。”佛言：“我今当制，五夏已上、成就五法，得随意去。若未满者，纵闲三藏，亦不应往游行受学。”
佛在室罗筏城逝多林给孤独园。时具寿大目干连，与十七众出家并受近圆。此皆幼年，以邬波离为首，夜中忍饥，彻晓啼泣。时佛世尊知而故问，告阿难陀曰：“何故夜中小儿啼声？”阿难陀以缘具答，佛告诸苾刍：“我今当制：若年未满二十，不应与受近圆，成苾刍性。所以者何？未满二十，不能忍饥寒热渴乏，蚊虫所唼及病等。又师呵啧，不能忍受，及诸苦恼。由是幼小，不能忍斯如上等苦。”佛告阿难陀：“若满二十，即有志烈，能忍如上呵啧等苦。由年未满，与受近圆，有如是过。是故苾刍，若未满二十，不应与授近圆。若有求寂，来求近圆。苾刍应问：‘年二十不？’若不问者，得越法罪。”
佛在室罗筏城逝多林给孤独园。[A1]时此城中有一长者，娶妻未久便诞一息，长养渐大。长者家业渐渐散尽，便作是念：“我今贫困，应求出家。”便命子曰：“我今年老，不能与汝绍其家业。我今欲于善法律中于彼出家，于汝意云何？”子白父言：“父若出家，我今亦应随父出家。”父报言：“善。”于时父子相随，往诣逝多林，于苾刍处白言：“圣者！愿与我等而为出家。”苾刍报言：“善。”又告曰：“贤首！此小童子，是汝何亲？”答言：“是子亦欲出家。”时彼苾刍俱与出家，教四威仪，及以吃食。经数日已，告言：“汝去，鹿不养鹿。室罗筏城是我境界，极以广大，多诸人民，敬信三宝。汝应往彼，自求衣食，养活躯命。”闻是语已，严持衣钵，相随往诣室罗筏城，次第乞食。遂于衢路，见一妇人作其煎饼。时小求寂即从乞求，女人报曰：“与我价直。”求寂报言：“我是沙门，不畜财物。”既不与直，乞饼不得。时小求寂高声啼泣，宛转于地。时诸人等遂生讥嫌：“何故苾刍度此血团？”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“所有过失，悉由度彼幼小出家。从今以去未满十五，不与出家。若有童子来求出家，苾刍应问：‘年十五不？’若不问者，得越法罪。”
佛在室罗筏城逝多林给孤独园。具寿邬波难陀有二求寂，更相调戏，犹如女人与丈夫戏，亦如男子共女人戏。时诸苾刍以缘白佛，佛言：“所有过失，斯由畜二求寂。若畜者，得越法罪。”佛既制已，时有兄弟二人，年几相似，来求出家。时诸苾刍不敢度彼，不知云何？以缘白佛，佛言：“若有[A2]兄弟，一时求出家者，应度无犯。彼二求寂，并未年满，应自留一，教受事业。将一付与亲知识处，或大德处。若至年满，应与近圆。其未满者，自养无犯。若年二十，不与彼等而受近圆，得越法罪”
佛在室罗筏城逝多林给孤独园。于此城中有一居士，家有一奴，勤求作务无有懈怠，所有作务先首为了。后于异时，曹主生瞋，便作是念：“曹主甚难承事，我当逃走。”复作是念：“生处难舍，是诸声闻释子，于王得恩，无能损者，我投彼处出家。”其奴即往逝多园林，于苾刍处白言：“圣者！我欲求出家。”时诸苾刍即与出家，及近圆已，种种教示，依教修行研求，能除诸烦恼，而证阿罗汉果，如余广说。于时长者乃生悔心，便作是念：“我奴所作之事，一切无有懈怠。我不应瞋，令彼舍我。我若见彼，应从忏摩。”即于室罗筏城，城门边立。然彼苾刍，食时执持衣钵，入城乞食。彼见告言：“贤首！汝得出家耶？”答言：“尔。”报曰：“现今无人可给事我，相随归舍。”尔时苾刍即升虚空，乃现种种神变。是时居士而生悔心，速便归信，心疾回转，犹如大树摧倒，顶礼其足白言：“圣者！得证如此功[1]能，愿从今已后，受我衣服卧具，饮食汤药。”名称普闻：“某甲奴出家，证阿罗汉果，有如是胜妙功德。”时胜光王闻此语已：“某甲长者有奴出家，殊胜证悟，能获四果。”作是语已，即命群臣而告之曰：“汝等应知，我是灌顶刹利王种，从今已往，一切官寮长者等家，有奴求出俗者，便放出家，勿令障碍。”室罗筏城时有长者，家有一奴，勤求作务常不懈怠，广说如前，便即出家并受圆具，令学法式，告言：“贤首！鹿不养鹿，其室罗筏城，土地宽广，父母居处。汝今可去乞食而活。”时彼长者心生追悔，便作是念：“彼奴勤求作务常不懈怠，我若见时应求忏悔。”时彼长者，遂于室罗筏城门侧而立。时彼苾刍，食时著衣持钵，入城乞食。长者见已，告言：“贤首！汝得出家，谁当事我？可共归家。”即便执臂，苾刍告曰：“若触我者，当截汝腕。胜光王敕，恩垂苾刍，[A3]犹如太子。”是长者毁呰苾刍曰：“沙门释子，坏我城隍，及坏梵志，岂合与奴出家。”时诸苾刍闻此事已，以缘白佛。尔时世尊便作是念：“既有斯过，从今已往，汝等苾刍不应与奴出家。若有求者，当可问之：‘汝是奴不？’若与奴出家者，得越法罪。”
尔时世尊在室罗筏城逝多林给孤独园。于此城中有一长者，每放课钱，或时收利、或时本利俱收。复于后时见负债人，本利俱索，牵掣久捉不放，即共立限，方始放还。彼人便作是念：“然此长者甚是恶性，我复不能本利俱还，我当逃走。”复作是念：“乡土难舍，沙门释子而于王所[A4]犹如太子，我今于彼求出家耶？”即往逝多林，诣苾刍处白言：“圣者！我求出家。”彼与出家，及受近圆，并教法式。既近圆已，勇厉精勤，于中无间、不经多时，乃证阿罗汉果。时彼长者便生追悔，作如是念：“彼负我债，于时时间常还本利，以何因缘辄见轻弃？如若今时重得见者，我当忏谢。”即于城门伫立而住。时彼苾刍，于日初分，执持衣钵，入城乞食。长者便见，问言：“贤首！汝已出家，虽复时时常还本利，今可共归。”便执其手，欲引而行。尔时苾刍便即升空，乃现种种十八神变，广说如上。时彼长者速便归信，心疾回转，犹如大树崩倒于地，白言：“圣者！获得如是殊胜功德，上妙果证。从今以去，圣者所须资具衣食，我当给与，愿尊纳受。”尔时四远，皆悉闻知某甲长者所负财主，获如是果。时胜军王既闻斯事，敕大臣曰：“从今以去，所有负债未得还者，此等欲于佛所出家，若有如是，不应与彼生其留难。”时室罗筏城，有一长者，放债与人。时有一人，举物生利，乃至出家，不养鹿等，广如上说。复于异时，持钵乞食，长者遇见，告言：“苾刍！汝已出家，谁复时时偿我本利？今可共归。”欲执其手，苾刍告曰：“汝莫触我！若触我者，当截汝手。”报言：“何故？”苾刍曰：“汝可不闻，王有教令：若欲出家，一切负债，皆悉放免。”彼共讥嫌，作如是语：“出家释子多怀慠慢，现负他债，度令出家。”苾刍以缘白佛，佛作是念：“由度负债者，有如是过。”告诸苾刍：“从今已后，负债之人不应辄度。若有度者，得越法罪。”
尔时佛在室罗筏城给孤独园。有一长者，娶妻未久便生一息，乃至年渐长大。因父瞋责，遂即私逃。后作是念：“乡国难离，然诸释子皆如王子，得免众事。我今宜可于彼出家。”即往给园，至苾刍所报言：“圣者！我愿出家。”时有苾刍，即与出家，及授近圆。复于异时，其父觅子，往苾刍所，白言：“圣者！见有如是童子来不？”报言：“今已度讫。”长者告言：“此等苾刍常执刀耶？所有来者，即与剃发。”又言：“岂不待于七八日间，何故即度？”苾刍以缘白佛，佛言：“不应即度。若有童子，去[A5]家不远，来求出家，应七八日，然后方度出家。若有远方来欲出家者，不七八日，与度无犯。”
佛在室罗筏城逝多林给孤独园。有一长者，娶妻不久便生一息，于时长者告其妻曰：“贤首！我子长养，虽复损我，我今欲往外国兴易。我所负债，令子代还。”作是语已便即出去，遂乃不还。其妻养育，儿渐长大，送于学内，令教外典。其同学者，所有论典悉皆明解，唯此童子全无所获。复于异时，其母诣学，告博士曰：“一种与直，何故诸人学问俱备，唯我童儿都无所解？”博士报曰：“夫所学者，有二种事学业成就。何等为二？一者具羞、二者有怖。然此童子，都无此二。”其母告言：“博士何不与杖？”复于异时，博士才打，种种呵责乃即啼泣；归向母边，具陈上事，其母还打。时彼童子便作是念：“我遭苦事，前于一处被打，今遭两处，不能受苦，宜可逃去入逝多林。”至彼见一求寂采花，便即叹言：“甚大快乐。”问言：“何故？”答言：“出家。”求寂报言：“汝今何不出家？”报言：“圣者！谁能与我出家？”报言：“汝来！共汝往问邬波驮耶。”既见师已，白言：“邬波驮耶！此善男子欲求出家。”时彼师主即与出家。其母后时往诣学堂，问博士曰：“我子何在？”博士答言：“我打走归。”母即报言：“我见归来遂即还打，弃我逃走。”于时慈母遂往诸处寻求访觅不得，乃于王舍城门首立，东西顾望。伫立不久，乃见童子剃除鬓发，与彼求寂俱[1][A6]持瓶钵相随而来。母时见识，以手捶胸悲号啼泣，告言：“痴子！我比无处不觅，遍历诸方，寻求不得，音信不通。汝今何故贱沙门中而为出家？”执手将归，脱其衣钵，抑令还俗。时诸苾刍以缘白佛，佛作是念：“不白父母，与出家者，多生过失。”佛告诸苾刍：“我今当制：所有出家，不告父母，辄与出家者，得越法罪。”
佛在王舍城竹林园羯兰铎迦池。于此城中有一婆罗门，娶妻不久，诞生一息。年渐长大，忽婴疾病，遍问医人疗治不可。母告子言：“可于侍缚迦长者所疗治其病。”既至其所，白言：“长者！为我治病。”长者告曰：“汝身病重难可疗治，然我所医，治二种人。何等为二？一者佛及僧伽、二者王宫内人。汝等之病，无暇可治，汝今归去。”其子即归，母问子曰：“其病疗耶？”答曰：“我病无人可治。”具如上说。母告子言：“汝应出家。”子答母曰：“我是婆罗门种，云何于杂种沙门释子中而为出家？”又告子曰：“汝且出家，病可，还俗不难。”子曰：“若出家者，必剃我头，此事云何？”母曰：“剃发莫生，是为不可。后还生发，何所惧耶？”即往竹园，诣苾刍所，顶礼足已，白言：“圣者！与我出家。”既出家已，于此夜中，遂住门外不入房中，师便告曰：“何不入来？”答曰：“我身有病，不得入来。”师便告曰：“汝今出家，何得有病？”白言：“邬波驮耶！我身在俗，先患其病。”师曰：“汝何不告我？”答曰：“师不见问。”其师便怒。既至明已，其旧弟子皆来请白问：“邬波驮耶！何故不喜？”师即告曰：“我之住处，乃是病坊。诸有病者，皆投来此。”求寂白曰：“如世尊说有二种事：一者不应擎重担，二者已度不应弃。师今已度，知欲如何？”说此语时，侍缚医王即便来至，师告医曰：“此苾刍病，可治以不？”医王答曰：“此病极重，然胜光王与药若足，我当治之。”既治可已，白邬波驮耶曰：“我为求事，今来出家。求事既了，今欲归去。”师曰：“汝得阿罗汉果耶？”答曰：“未得。”又问：“汝得不还、一来及须陀洹果耶？”皆云：“未得。”“汝何故归？”答曰：“我为病故投此出家，我病既差，何能住此？”师曰：“出家法中有四胜果，汝都未获。汝宜且住还他药债；若不尔者，后更得病必死无疑。”不取师言即便归去。彼报恩故，于侍缚迦供给花菓嚼齿木等。时侍缚迦告言：“贤首！汝于我处求何事耶？”彼婆罗门白言：“我无所求，报恩故。”长者报曰：“我于汝更作何益事？”答曰：“我缘患病，疗我得差。”时侍缚迦报言：“我不曾省。”答曰：“我作忆念，得省令解。”时侍缚迦言：“汝于善说法律中出家，于四沙门果中应证得果。汝已受他信心之物，今乃却堕恶事。”作是语已，便作是念：“我应以此事诣世尊所。”头面礼足，退坐一面白言：“世尊！然诸苾刍，令病者出家受近圆。因此令王仓库渐渐损减，我亦身劳，复于圣者阙修善法。愿世尊制，勿令更度病者。”佛即默然而许。时侍缚迦知佛默然许已，顶礼而去。佛作是念：“诸有过失，悉由度彼病者。”佛告诸苾刍曰：“从今以去，不应度有患者，若为出家来者，应先问有患不？若不问者，得越法罪。”
佛在劫比罗城尼瞿陀林中住。时净饭王而宣教令：“劫比罗城释种，家别一子出家。”彼等诸亲眷属来看，时出家者为彼眷属说法。闻法喜已，皆发信心，便即出家。其中或是父、或是兄、或是夫主、或是亲叔、或是其子，彼皆忧恼，昼夜二时高声啼泣。尔时净饭王闻彼释种啼泣声已，告言：“何故昼夜二时，诸释种等悲声啼泣？”时诸释种白王言曰：“我等眷属，若在林中，彼诸圣者即令出家，为此忧恼而为悲泣。”王闻是语而作是念：“我应往诣佛所。”到已，顶礼佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！唯愿世尊与我一愿。”世尊问曰：“大王！求何愿耶？”王曰：“有少许愿。然诸释种为言：‘世尊当作转轮圣王，乘空往四天下，我等亦随世尊。’既出家已，我等所望，悉皆不得。复次难陀当作力转轮王；彼亦世尊度令出家，亦绝希望。罗怙罗有大威德当作大王，世尊今亦令其出家，我等释种亦绝希望。大德！父母于子，恩爱深极，愿世尊制，若父母未许，勿使出家。”尔时世尊默然受父王所请。王见许已顶礼佛足，辞佛而去。佛作是念：“诸有过失，皆由不问父母，而与出家，及受近圆。”“若有来求出家者，应先问父母许已方与出家。若不先问与出家者，得越法罪。”世尊既制，不问父母不许出家。时有他方远来，父母已许出家。诸苾刍不敢辄度出家，便有废阙。时诸苾刍以缘白佛，佛言：“若远来者、父母先许出家，应听出家，不问无犯。”
根本说一切有部毘奈耶出家事卷第三