根本说一切有部毘奈耶出家事卷第一
总摄颂曰：
别摄颂曰：
尔时有占波国王，名曰央伽，复有邻国摩揭陀王，号大莲华，两境相接，并皆人民炽盛、丰乐安隐、兵马精强，互相攻伐一得一失，已历多年。后于异时，其央伽王以国充人实，追计旧怨，即缮甲治兵、盛兴军旅，诫期誓众，共来诛灭。于时边人先觉，驰使报王，其王既闻，出师御捍，交兵对战。莲华败绩，收军入城，闭关固拒。时央伽王志在平克，遣使报曰：“若也出降为善；如其不者，终不相容。假使腾空，飞罗掩取；设令入水，沈网牵来；乃至登山窜林，亦无逃路。”其莲华王闻已大惧，即告群臣曰：“今央伽兵盛，严使又来，国难既深，何方免释？”诸臣答王，说伽他曰：
时诸臣等劝王出降，王从其[2]义，便自锁颈，诣央伽处，相与立盟，永供输税。其事既毕，遂即放还。
尔时菩萨在睹史天宫，观察世界有五事具处，将欲下生。时六欲诸天，办所应办，于迦维罗卫国阅头檀家，三净摩耶夫人胎中，乃令获大吉梦，见菩萨作白象形，降神母胎。当此之时，大地震动，光明晃耀，映夺金色，周遍世界，过日月轮，乃至上极三十三天，朗然洞彻，一切幽暗，无不皆除。设使日月威光先所遗漏，不自分辩长处晦冥，一遇神[A1]光，普皆相见。然圣人示相，非世间所知。于时有四大国王：第一王舍城，有大莲华王；第二室罗伐城，有摩罗大王；第三邬舍尼城，奢多弥大王；第四骄奢弥城，阿难多泥弥大王。此之四王，当菩萨降生之日，各于内宫俱诞太子。其大莲华王，以诞子遇光，便谓子瑞，作是念言：“我子威德，如日出时。我子威光，能照世界。”以其光影殊胜，用表休祥，因遂名为影胜太子。
时摩罗大王亦同彼王，以彼光明而为子瑞，便作是言：“我今此子初生，休征殊胜，光明遍满，国界清夷，宜可表德立名。”因遂名为胜军太子。
时奢多弥王亦同彼王，将为子瑞，而作是言：“我子有德，出现光明，宜可立名，表彰休祥。”因遂名为出光太子。
时阿难多泥弥王亦同彼王，以为子瑞，而作是言：“我子诞生，如日初出，扬光破暗，光辉转升，用表嘉祥。”因遂名为日初太子。
尔时四国王等各各为子标瑞立名，咸悉不知并是释迦菩萨大威神力之所显现。然诸王子并久积胜因，有大愿力，各将眷属，随圣来生。所以影胜应期，亦是异人间出，遂使初生之日，五百大臣皆生一子，随其族姓而为立名。其影胜太子，置八乳母而保养之。日就月将，如莲华出水，其所习学，经书技艺、历数算计，及一切刹利灌顶王法，无所不解，更复留心工巧之处，及调象驭马、乘车等法，弯弓走箭、搭索之方，击剑治疮，众术皆尽；四种明处，贯练无遗。并五百大臣之子，亦悉通达。
后于异时，太子监国，因于暇日，乘象游行，乃见人间征敛赋税。便问从者：“此辈何故有所征求？”答曰：“彼是邻国央伽王使，远来收索。”太子问曰：“我国何故输税与他？”答曰：“久来若此。”是时太子即召使人问曰：“彼国是刹利灌顶王，我国亦是刹利灌顶王，统化不同，人民各异。何缘越国逾限，就此征求？宜可即还，从兹永绝。”其使闻已，便作是念：“今此太子，禀性刚犷，意欲违盟，令我空返。我等今者可就大莲华而为征索。”既见王已，还敕依旧征收。太子却归，还逢此使如前征索不止，太子告曰：“我已发遣，何得尚留？即还为善，若不去者必加严罚。”诸人怀惧，相率俱还，至国具奏王知：“其影胜太子，为人犷暴，违盟负信，不受征科，幸愿大王早为先策。如其不尔，恐招后患。”时王即以伽他答使臣曰：
尔时央伽王大怒，便发使致书大莲华王曰：“影胜逆命，系颈送来。若不然者，我当自往就彼屠戮。宜知朕意。”莲华闻已，君臣恐惧，唯忧亡国。便召影胜，责其违拒，并遣与书。影胜白言：“彼是刹利灌顶王，我国亦是刹利灌顶王，境界各殊，何缘供税？唯愿大王与我四兵，自共对决。”时莲华王即自思忖，知其影胜堪谋大事，遂乃复书央伽王曰：“辱书赐追影胜，仍令系颈驰送将来。但我此子，欲令绍继先王，严告虽加，未敢从命。大王必欲雄力掩覆、猛气相陵，横野列兵，唯知待罪。”央伽披奏，忿怒非常，便敕合国征兵，炼磨器械：“我将亲往，破灭莲华，诛斩影胜。”遂兴万众千军，兵马腾跃，旌旗蔽地，钟鼓聒天，直入摩揭陀国。时莲华大怖，即召影胜，付授四兵。于时太子既受王教，率大臣子，而宣令曰：“央伽与国宿雠，我今报复，寇贼入境，伫济嘉谋。汝等世积功勋，受国恩宠，何方助我，破贼安人？”答曰：“某等虽无计略，敢竭股肱侍从太子。”尔时影胜说伽他曰：
是时太子告诸人曰：“汝等同心共力卫护于我。”作是语已，号令三军，兵马咸发。时大莲华王登高楼上，与诸侍卫前后围绕观望军众，谓诸臣曰：“此是谁兵？”答曰：“此是影胜太子兵。”王曰：“汝等应知，兵众甚大。宜可号为兵众影胜。”其中或称此是大梯影胜，如是种种叹美太子威德盛相。
尔时太子告诸人曰：“吾闻善战者，不劳军阵。今央伽王有大兵马，其数甚多，不可争锋，致伤我众。权谋秘决，擒获为先。”即募骁雄，伺其无备，遂杀央伽。三军六师，一时退散，爰整兵士，逐北前临。彼国之人，不知王死，安城固守。时影胜太子即令枪彼王头，示于城内，仍宣令曰：“此是汝国央伽王头，汝等可急开门。若不尔者，同时丧命。”众闻大怖，即为开门，诸有大臣系颈归款，所有百姓无不顺伏。是时影胜太子既入城已，遣使闻奏，还白父王：“幸承大王威严、臣人尽力，央伽逆命，今已斩除，合境无虞，远安迩肃。”莲华闻已，庆悦无量，即以种种衣服璎珞严身之具，及七宝盖送与影胜。即便令彼占波为王，以代央伽。其国百姓，因共号为影胜大王。后时圣德神功，通被幽显，人民丰乐，寇贼屏除，威德嘉声，流布遐迩。
后于异时，莲华王崩，摩揭陀国诸群臣等告哀请还，统治本国。是时影胜即以占波国事付彼旧臣，严驾星驰，赴哀归国。服制既毕，绍继父王，以法化人，风调雨顺，百谷丰熟，兆庶又安。立德转高，邻国慕化，无诸怨贼。
尔时中方有一婆罗门子，欲学法术，遍行诸处，渐至南方。其南天竺，有大婆罗门名曰地师，善明四论，世号大师。即便诣彼师所，顶礼其足，叉手白言：“我于师所，为弟子礼。”彼即问曰：“欲何所学？”答曰：“我今学四明大论。”师曰：“任随所学。”即便学诸事法。婆罗门法，每月三日，诸事皆悉不作，或时洗浴、或入城市、或火中烧木。既到是日，诸婆罗门子，共往取木欲烧，随路而去。便即相问种姓生处，犊子等四姓，随一而说。复相问言：“汝是何方？”一即说言：“我是东方。”或有说言：“我是南方。”或有说言：“我是西方。”或有说言：“我是北方。”复作是言：“彼诸国土，我悉见闻。”[1]即伽他曰：
婆罗门子等作如是言：“诸处悉知，不知中国如何？”诸弟子等咨其师曰：“邬波驮耶！我今欲往中国见彼国土，复欲于彼水中洗浴，承事参礼彼方诸师。彼国论师，我欲伏之，我等名称，必远知闻，多获珍财，而为利益。”彼婆罗门，于弟子处甚生爱念，所有衣物分给弟子，资缘既办，共往中国。随路而行，或有诸余智人来者，与其言论悉皆得胜，或有得服、以瓶盛灰打其头上；或有诸人，来学骑术弓箭战具，咸悉教之；或有诸人，以香花等幢幡宝盖，而来迎之。复有无量诸人皆悉来至，而师事之。渐渐游行所经诸国，城邑村落悉皆得胜，方至中国。时婆罗门作是念曰：“我闻诸有智人并在王门。我等今日亦应往彼，而当伏之，犹如何等？譬如大树根及枝叶，我所经诸处论议得胜者，[A2]犹如枝叶，若于王边而得胜者，[A3]犹如罚根，我今宜往王所。”即便往去。既至其所，咒愿王曰：“长寿无诸灾障。”立住一面，而白王言：“我于师所，承得少多学问，愿欲与王国内诸师共为谈论。”王即告曰：“任自随意。”王又告诸臣曰：“我此国中，有如是婆罗门，能与彼人论议不？”诸臣答曰：“有那罗村中婆罗门，解四明论，智慧如火。彼自造论，题名摩咤罗。”王曰：“唤彼邬波驮耶来。”大臣依命请至王所，同前咒愿。王即告曰：“汝能与彼婆罗门，于我前论议不？”彼答曰：“承王威命，尽其力能，敢为酬对。”当即依法作曼荼罗，两边施座。王即敕曰：“谁当先与？”大臣答曰：“客婆罗门名曰地师，可令先首。”彼既先与，诵五百颂已便住默然。时摩咤罗覆诵其颂，出多过失，即便告言：“其诵言义甚不相当，不合道理。”地师闻已，便即默然，无所言说。论议之法，默然不答便是堕负。王告臣曰：“谁为得胜？谁是不如？”大臣答言：“摩咤啰论议得胜。”其王心悦，作如是言：“我国界内，亦有如是聪明大智慧人。”王问：“邬波驮耶住何聚落？”答曰：“那罗村。”王即赏赐：“那罗村，任汝受用。”
世人常法，悉欲求乐。有诸婆罗门女，比求夫婿，竟未能得。时摩咤罗便于自类取妻，共住欢娱。不久乃生一子，广为设会。其子体长，便与立字名为长体。以种种供给养育，渐渐长大，教其艺业，所谓算计手印、婆罗门行、洗净取灰取土、赞叹四薜陀书、祭祀读诵，施受六种悉得成就。后于异时，复诞一女，其女眼目如鸜鹆鸟。诸亲会集，建立名字，号为鸜鹆。其女养育，渐长成已，父教文字论义之法。后于异时，共兄论义，互相击难。妹得胜时，父告子言：“汝是男子，被女论胜。我若无后，所有受用，必输失他。”
于后[2]有南天竺国，有婆罗门童子名曰底沙，善明无后世论。为求法故，从南方来至摩咤罗所，礼其足已，白言：“大师！我欲于邬波驮耶处学问。”问曰：“欲学何艺？”白言：“欲学无后世论。”报曰：“任汝所作。”既受法已，若放学时，论说之事，如前广说。其童子底沙后在王前共师论，各立两宗。此摩咤罗最为年尊，可应先举。其摩咤啰便作是念：“彼婆罗门子，新学论成，恐难不得，今应捉彼错处。”作是念已，时摩咤啰即先举出长五百颂。彼婆罗门子复颂答已，便捉过失：“此是非言，此言非类，此说不可。”彼遂默然而住。凡论难不如，无言答者，是为堕负。于时国王问大臣曰：“此谁得胜？”臣白王曰：“底沙婆罗门为胜。”时王告言：“胜者赐其村邑。”时诸大臣前白王言：“若来论难得胜，即赐村邑，其摩揭陀国不久总尽。应取摩咤啰村，与彼受用。”时王告言：“如是。”即夺摩咤啰受用所封，与彼底沙。其摩咤啰即命妻曰：“贤首！宜速装束，往诣余方。”其妻问曰：“何故？”时夫答言：“我久承事国王，今论难之时不护于我，夺我村邑。”其妻装束欲去。时诸亲族既闻此事，即来问曰：“邬波驮耶！何故装束？”答言：“我久承事国王，论难之时不护于我，是故余去。”亲族报言：“此住甚好，于亲族中，请住于此。”彼即颂曰：
时底沙婆罗门闻已，报言：“邬波驮耶！我是客人，暂住即去；其邑受用，还当相与。”时摩咤啰，虽蒙恩惠亦不肯住。底沙又言：“且宜住此，分取半邑，我亦取半。”报曰：“善哉！”摩咤啰即命妻曰：“贤首！我久承事国王，不护于我，今底沙极大恩造，与我半邑。我以此女，与彼为妻。”妻曰：“待长子俱瑟耻罗。”其父即命子曰：“我久事王，于论难时不能护我。此底沙婆罗门，有大恩惠，分半邑与我。今嫁舍利，与彼为妻。”子白父言：“此之底沙，是父怨雠，夺邑将去，岂合为亲？”父便报曰：“汝是愚痴，无所识知。”父母正意，子不敢违，即依礼法，嫁女与彼底沙。
时俱瑟耻罗便作是念：“我今被欺，但由少学寡闻。然此底沙婆罗门，为解无后世论，今时得胜，我亦应学。”作是念已即问：“诸人何处方国明解无后世论？”有人报曰：“南方最善。”彼即渐次而行，至南天竺，遍问国内：“谁明无后世论？”有人报曰：“某甲梵志。”彼既闻已，即诣梵志处，白言：“尊者，我欲事仁为师，愿哀纳受。”彼师即问言：“欲求何事？”答曰：“欲学无后世论。”梵志报言：“我不教授俗人居士。”彼即答言：“若如是者，我今出家。”梵志即与出家，便自要期：“我若不解此论者，终不剪爪。”爪既渐长，时人皆号长爪梵志。
于时舍利与底沙婆罗门，欢娱欲乐。时有净天，久种善根，当受最后身，不乐生死，专求涅槃，不求后有。持最后身，从净天没，便于舍利腹中受胎。当受胎时，其母梦有人持炬入己腹中；复登大山、腾在虚空；又见大众而礼己身。是时舍利于梦觉已，即向夫说如是等梦。其底沙婆罗门，虽解梦书，不闲此事。即往明解梦书婆罗门处，说言：“我妻昨夜作如是梦。”彼即答言：“其梦甚善。”婆罗门记曰：“当生善子，年至十四，即能善诵天帝等论。复于一切论难问答，得为最胜。所言登大山、腾虚空、众礼等者，当得出家。有大威德，成就大戒，天人所敬。”作是记已，后于异时，底沙婆罗门而与舍利论难，舍利得胜。时底沙作如是念：“昔时论难，我已得胜。今时不如，此有何缘？”复作是念：“此应由胎，是彼威德。”乃于后时，十月满足，生一男子，形貌端严，色相具足，身紫金色、顶圆若盖、垂手过膝、额广平正、鼻高修直，广说如余。乃至宗亲集会，欲与立字，当作何名？父曰：“此儿宜可将诣外翁，当与立字。”既至翁处，白言：“大翁！此子当立何字？”其翁告曰：“既是底沙之子，宜可名为邬波底沙。”使将儿还，底沙问曰：“子立何名？”报曰：“名为邬波底沙。”于时底沙便作是念：“此子既与父族为名，我今更与母族为字，名舍利子。”时人或云“舍利子”或云“邬波底沙”。即以孩儿，付八乳母。时母养育，以上乳酪，及以醍醐，而供给之，速得长成，如莲出水。既渐长大，令修学业，世间技艺悉皆通达，四薜陀论总蕴在怀。至年十六，善解帝释声明，能伏他论。后于异时，遂于父前诵薜陀等论，子白父言：“向所诵者，是何义趣？”父曰：“我今不知。”答曰：“此所诵者，是古昔仙人所作赞诵。时人虽不知义，仙人赞颂非无义理。”其舍利子，学既胜于诸人，其父先有五百弟子悉归舍利子。尔时舍利子教诸弟子，所有明论，无不周悉。
尔时林围聚落，有一大臣名曰形影，于此而住，大富多财，受用丰足。娶妻虽久，了无子息，常希男子，在处祈求，所有山林树神，无不祈请，如是广说。时有最后生人，从天没已，来托母腹，广说如上。既诞子已，广设亲会，欲立名字，诸人报言：“既是天抱将来，可名天抱，亦名目干连。”时彼长者即以孩儿，付八乳母，养育长成，如莲出水，乃至广说，六种法事，四薜陀论，悉皆通达。
时彼天抱教五百弟子，学罢之时，五百弟子诵赞入城。其邬波底沙诸弟子等，亦诵赞入城。尔时底沙弟子报目连弟子曰：“仁等何故错诵论文？”彼问：“如何？”复问：“仁等于何处学？”答曰：“我之师主，犹如日月，具一切智。在林围聚落，有大臣子名目干连，我于彼学。”邬波底沙弟子，学问具足，无有畏惧，情怀喜悦，即往亲教师边。师既见来，问曰：“何故喜悦？”答言：“无事。”师即以颂曰：
说是颂已，告弟子曰：“必应有事。”时诸弟子以缘具说，师即报曰：“彼所诵者，是我回文，并皆不错。”弟子闻已，默而不喜。
尔时目干连弟子等，往诣师处，悉皆不喜，师见问曰：“何故不乐？”答曰：“无事。”师即报言：“必应有事，何故不说？”是时弟子以缘具说，师言：“彼所诵者，然彼师主聪明智慧，[1]所是长论短论、促文引文，极甚巧妙。”尔时二师互相知闻，欲求相见。时邬波底沙诣其父所白言：“我欲暂往林围聚落。”父问：“何故？”答言：“彼有大臣名曰形影，有子名为俱哩多，我欲相见。”父曰：“彼人智慧，可胜于汝。”子报父曰：“智慧不胜，然彼大富多财，众人叹美。”时邬波底沙说伽他曰：
父闻子语，而告子曰：“彼若来此，当可教授，不应往就。”时俱哩多诣父白言：“我欲往那[A4]剌陀聚落。”父言：“何故？”子白父言：“彼有婆罗门名曰底沙，有子名邬波底沙，欲往相见。”父告子曰：“彼富于汝。”子言：“不富于我，然彼智慧胜于我故。”时俱哩多说伽他曰：
父告子曰：“彼若来此，应与财物，不应往就。”后于异时，王舍城中有大节会。时王常法，或自往诣、或使太子。王有别缘，不获自出，即遣太子未生怨去，出城游戏。于时形影闻太子出游，便作是念：“影胜王死，未生太子当继王位，我俱哩多承事为臣。”作是念已，而告子曰：“汝可往彼游戏之处，安四高座，所[2]为：王座、大臣座、音声座、婆罗门座。”复告子曰：“汝宜于大臣座上坐。”闻父语已，即诣往坐。是时底沙，亦闻影胜王遣太子出城游戏，即告子曰：“汝应往彼看四高座，汝将瓶钵及以锡[A5]杖置第三座，汝于第四高座上坐，日出日没所有论师，非与汝等。”子闻依教，即诣往坐。时诸人等，种种音乐歌咏赞叹，邬波底沙默然而住。诸人见已，各相谓曰：“此人必应大愚，非愚大智，所以默然。”时诸音乐，悉皆停住。于时俱哩多问邬波底沙曰：“汝见音乐歌咏人不？”答曰：“我整内观，不见斯事。”报曰：“不见，耳可不闻？”邬波底沙以伽他答曰：
时俱哩多及以众人闻说颂已，便即问曰：“汝是邬波底沙不？”报曰：“大众当知！我是邬波底沙。”即问俱哩多曰：“汝见如上音乐等不？”答曰：“不见。”又复报曰：“汝贪内观，耳可不闻。”时俱哩多以伽他答曰：“一切璎珞等，庄严身受重，作舞动形躯，皆是虚诳摄。歌咏作戏者，譬如号叫声，此等皆无常，思之有何乐。”
尔时邬波底沙告言：“汝是俱哩多耶？”众人答曰：“如是。”邬波底沙报曰：“我为汝来，共汝出家。”俱哩多答曰：“所为诸祭祀，及祭祀火神，求福修苦行，斯其果报皆在手中。家是大臣之种，我常乘象，何为出家？”尔时邬波底沙说伽他曰：
尔时邬波底沙说伽他已，告曰：“仁来！同共出家。”答曰：“我问父母。”告言：“好去。”如是语时，此俱哩多即至父所，白言：“愿父放我，清信出家，从家出家。”其父告曰：“所为诸祭祀，及祭火神法，求苦修行所得果报，汝今已获。复是大臣之子、乘象之士，当作大臣，何为出家？”时俱哩多即于父前，说伽他曰：
父闻颂已，告曰：“唯汝一子，如初月轮，爱之若此，如前广说。凡是儿子，皆依父母，志愿不移，从汝出家。”既蒙许已，于时同侣咸并到来，时俱哩多即发胜心，策励身意，往那[A6]剌陀村。其邬波底沙，常乐寂静，在阿兰若处，领诸弟子有五百人，令诵梵静神咒。时俱哩多渐次而行，至那[A7]剌陀聚落，问诸人曰：“邬波底沙今在何处？”村人答曰：“今在阿兰若处，领五百众，诵梵静神咒。”时俱哩多即往阿兰若处，既相见已，报邬波底沙曰：“出家之事，今正是时。”邬波底沙曰：“仁得父命放出家耶？”答曰：“得也。”邬波底沙语俱哩多曰：“仁今暂住，我亦问父，令我出家不？”俱哩多曰：“仁今去问，何时得来？”答曰：“暂去即来。”邬波底沙至父母处，白父母曰：“今有启请，愿垂哀愍，我意欲求清净出家。”父母报曰：“甚为善事，如汝所愿任汝出家。”尔时邬波底沙还至俱哩多处，白言：“俱哩多！父母已听，来共出家。”又问：“众人！汝等父母放出家不？”众人答曰：“已听。”时俱哩多曰：“我问父母，已淹日月，仁作何计，来去速还？”答曰：“汝家因缘，厚重牢禁，所以来迟。我家累轻，是故来早。非但今日，乃至五百生来，曾已出家。又常发愿，愿当生处非贵非贱，处中而生。缘此缚轻，所以来速。”时俱哩多告众人曰：“我宗高贵，今欲出家，岂得随宜？共往王城，问诸净梵。”
于时六师外道在彼城中，皆悉自谓俱得神通自在无碍。其邬波底沙、俱哩多等，即问六师脯[A8]剌拏曰：“行何法眼？习何教法？复得何果？若持梵行获何殊胜？”彼师答曰：“我如是见、我如是说：‘无与、无爱、无见、无祭祀、无善行、无恶行、无善恶业报异熟果、无今世、无后世、无父、无母、无化生有情；世间无阿罗汉、正行正成就、若见此世后世者，于此自法证明神通，说得圆成：我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。唯受此生，断后世有，命终即坏。四大共成，假为人身。是命断时，四大各归本处，第五空界。诸根即转，将此死尸，于林间焚烧，既变为灰，骸骨鸽色，即无人也。乃知了已，智者行施及受施者，所是说有之人，悉空妄说，虚叫之言，并皆愚夫。若是智者，了俱断坏，知无后身。’”尔时俱哩多及邬波底沙，作如是念：“此师住于非道、行于非智，仁者不应随彼而学，修行崄道。”说伽他曰：
说是语已，当知彼是如击空器，击已而去。次诣末羯利瞿阇离子处，白言：“仁者行何法眼？习何教法？复得何果？若持梵行获何殊胜？”答曰：“我如是说，如是见：无因无缘。有情受苦无因无缘，得净不由因缘，自然得净无因无缘。有情无智慧、无见，无因无缘有情自然智慧有见。无力、无精进、无丈夫、无世力、无我形、无他形、无我作、无他作。一切有情、一切有命、一切有类，无处无居无观。决定正道，有情归依，苦乐觉悟，所谓六道众生。”时俱哩多及邬波底沙，作如是念：“此师住于非道、乘于邪道，智者远离，此是崄道。”如是知已，说伽他曰：
作是语已，如击空器，知非而去。次往珊逝移毘[A9]剌知子处，白言：“仁者行何法眼？习何教法？复得何果？有何殊胜？修何梵行？”答言：“摩纳婆！我于此处，作如是见、作如是说：汝应如是，为杀命故，应如是作，及教他作。应以自烧，及[1]命他烧斫截害等。亦如是作，不与应取，于欲应行、妄语应作、酒等应饮。多积人山，利刀应杀、应锉为聚。如是种种杀害，无有罪业，亦无有报。于恒河南岸种种杀生，于北种种设会祭祀，无罪无福。若行布施持戒精进等法，及以四摄，如不作者，得大果报。”尔时俱哩多、邬波底沙共相谓曰：“此说非理，并是邪教，应当恐怖，智者远离。”作是语已，说伽他曰：
作是语已，如击空器，舍之而去。次诣阿市多鸡舍甘跋罗子处，白言：“仁者行何法眼？作何教示？有何殊胜？修何梵行？复得何果？”彼便答曰：“摩纳婆！我有如是见、如是说：复有七身。何等为七？所谓地、水、火、风、苦、乐及命，彼皆无作无所作、无化所化、无有损害，积聚安住，犹如木梢更互相持，彼皆不生，无变易故，至不相害。若福若罪、若以罪福、若苦若乐、若以苦乐，于彼七中，谁是丈夫能相杀害？能杀所杀皆无主宰，不坏世间。命于六身，居窍而住、与六为主，终无损害，于中亦无能相害者，亦无斗诤。无有悟者，亦无发悟、亦无忆念、无有省者，亦无表者，无表示者，凡有一万四千六百发趣度门，以为上首。复有五业：三是应作、二是所作，亦有全业亦有半业。六万四千[2]观属，六十中劫，一百三十那[A10]剌迦诸根。复有一百三十六病界，四万九千龙眷属、四万九千妙翅鸟、四万九千尼揵子眷属、四万九千外道眷属。七有名劫、七无名劫、七阿苏罗世、七毘舍遮世、七天居、七人间、七大池、七小池、七大梦、七百小梦、七大巅坑、七百小巅坑、七大悟、七百小悟，六端严生、十增长以大丈夫。此是八万四千大劫，于中愚夫智者，莫不流转已而得苦尽，然始解脱。譬如以线缠系重物，从高掷下，而转线尽。愚夫智者，亦复如是，经于八万四千劫中流转生死，至劫终已而得解脱。于中若沙门婆罗门，能作如是语：‘我以此禁戒，勤苦修梵行。未成熟者，令成熟。其成熟者，苦尽获果。’作此说者，无有是处。然苦乐[3]当住，无有增减，不可得知。我如是说：‘了知生死，是实不虚。’”作此说已，时俱哩多及邬波底沙，咸作是念：“然此教师，住于非道，犹如崄路，智者应当远离于彼。”作是念已，说伽他曰：
说是颂已，如击空器等，广说如前。次诣昵揭烂陀子处，白言：“仁者行何法眼？作何教示？有何殊胜？有何梵行？复得何果？”答曰：“我如是见、我如是说：一切有情所受果报，皆由宿业。过去恶业，今修梵行而得苦尽。今修善业因缘获果，更不造恶，当得漏尽。漏既尽已，苦业俱尽。苦果既尽，得至边际。”尔时俱哩多、邬波底沙闻是语已，便作是念：“此师说者，亦住非道，犹如险道，智者应离。”说伽他曰：
说是颂已，如击空器等，广如前说，便即舍去。
根本说一切有部毘奈耶出家事卷第一