根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第十八
知尼先在白衣家后令他去学处第九十八
缘处同前。时有众多苾刍尼游行人间，至一聚落为求宿处，遂有长者许尼停止。时吐罗尼随后而来，亦为求宿。村人告曰：“有余尼众于彼家停，圣者亦宜往彼求宿。”尼即前入告诸尼曰：“可容我宿？”诸尼报言：“此处窄狭不容。”吐罗尼曰：“随宜即得。”诸尼闻已蹲跪相容。时吐罗尼即以手足推排旧尼，诸尼告曰：“圣者！何为如是相逼？”报曰：“不能住者，任随意去。”诸尼议曰：“此吐罗尼盛壮多力，苦见逼迫命难存济。”诸尼即起一时而出。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，知苾刍尼先在白衣家，后令他去者，波逸底迦。”
尼等如上。先在白衣家者，谓前到俗家。令他去者，后至令出。释罪相等，广说如前。
弟子有病不瞻视学处第九十九
缘处同前。时吐罗难陀尼病，有亲弟子及依止弟子皆为供侍。病得差已，后于异时，弟子等患无看病者，不净狼藉不与除弃。诸苾刍尼互相问曰：“病者是谁？”答言：“吐罗尼弟子。”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说如前乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，于亲弟子及依止弟子，见有病患不[A1]瞻侍者，波逸底迦。”
尼等如上。亲弟子者，谓与授近圆。依止弟子者，谓依止而住。病者，谓四大不调。不[A2]瞻侍者，谓不以慈心供给看养。释罪相等，广说如前。
二尼同一床卧学处第一百
缘处同前。时[1]恶爱、上爱二苾刍尼同在一床，如男与女共为戏乐。一尼于后遂即有娠，日月既满生一肉团，诸根手足并皆未有。诸尼闻已摈令出寺。尼白苾刍，苾刍白佛。佛言：“且未须摈，当审观察。将此肉团置于日中，若其消化即非有娠，如不消灭当实有胎。”尼依佛教即置日中，悉皆消散。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，二尼同一床卧者，波逸底迦。”
如是世尊为诸苾刍尼制学处已，时有众多苾刍尼，因行日暮从一长者夜求宿处，长者容许与一大床。一尼独居余尼更索，长者报言：“家内人多复无余长，圣者处迮何不同床？”尼曰：“世尊不听尼同床卧。”由此事故尼白苾刍，苾刍白佛。佛言：“若得大床难[2]舁[3]举者，尼得同处，当以衣隔系念而眠，不得相触，小床安隔亦得同眠。”
第十一摄颂曰：
安居未随意游行学处第一百一
缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼于室罗伐城为夏安居，未作随意便游人间。诸外道等及婆罗门长者居士皆共讥嫌：“今观此尼不乐出家，此时诸虫遍地皆有，游行聚落残害无穷。小鸟之类，至夏雨时尚潜巢穴。此沙门女乃无慈悲损伤含识，谁更兴心恭敬供养？”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至“制其学处应如是说：若复苾刍尼，夏安居未为随意，人间游行者，波逸底迦。”
尼等如上。夏安居者，谓前后三月安居。未为随意者，谓不作随意事。人间游行者，谓随心而去。释罪相等，广说如前。无犯者，若八难中随有一者，游行无犯。
安居满不游行学处第一百二
缘处同前。时诸苾刍尼，夏安居竟欲游人间，告吐罗难陀尼曰：“可游人间。”吐罗尼曰：“我今何用游行人间？”诸尼[4]曰：“佛教令去，何因故违？”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，夏安居满，不离旧处人间游行者，波逸底迦。”
尼等如上。夏安居满者，谓安居竟。不离旧处者，谓不往人间游行。释罪相等，广说如前。
知有怖游行学处第一百三
缘在王舍城。时未生怨王，于广严城为大怨[A3]雠欲行讨击，鸣鼓宣令告众人曰：“在我境内往广严城者即斩其首。”于要路处皆令防御，捉得依法。时有众多苾刍尼，从王舍城欲向广严，在路遭贼，悉皆惶怖大声叫唤。防守人闻寻声即至，贼见[5]王军四散奔走，问诸尼[6]曰：“诸圣者等岂不闻王教，令往广严者当斩首耶？又令我等境内守逻，我若不在，圣者可不为贼所擒？”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，知王国中有贼怖处而游行者，波逸底迦。”
尼等如上。知王国中有贼怖处者，谓两国有怨。游行者，谓往他国。释罪相等，广说如前。
知有虎狼师子游行学处第一百四
缘处同前。有诸尼众于僻路游行，多遭虎狼师子之厄，俗旅讥嫌，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，知彼处有虎狼师子怖而游行者，波逸底迦。”
尼等如上。知彼有者，谓知有虎狼。余义可知。释罪相等，亦如上说。
往天祠论议学处第一百五
缘在王舍城。时吐罗难陀苾刍尼，游历天祠及外道处，共为论议。时将欲暮，至尼寺中告诸弟子：“我今疲困支节皆疼，与我解劳捉搦手足。”门徒问言：“圣者！何为疲困若此？”报曰：“我诣天祠及诸外道所住之处，与彼论议。”又复问言：“圣者！合往天祠及外道处耶？”报言：“合与不合我已去来。”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，往天祠中作论议者，波逸底迦。”
尼等如上。天祠中者，谓是天神外道住处。作论议者，谓申难问。释罪相等，皆如上说。
年未满与他出家授近圆学处第一百六
缘在室罗伐城。时诸苾刍年未满十岁，与他出家及受近圆，诸苾刍尼亦然。时十二众尼门徒极众，诣六众住处，六众告曰：“汝等徒众极多围绕。”尼言：“如圣者等与他出家及受近圆，我等亦尔。”问曰：“汝与我等无差殊耶？”答言：“不异。”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，未满十二岁，与他出家受近圆者，波逸底迦。”
尼等如上。与他出家者，谓受求寂学处。受近圆者，谓白四羯磨。释罪相等，广说如前。
辄畜弟子学处第一百七
缘处同前。尔时世尊制诸苾刍尼满十二岁得与他出家及受近圆。若尼虽满十二岁，愚痴不分明不善解，而与他出家并受近圆。若自不调而欲调他，自不寂静而欲静他，自未超度而欲度他，自不能救而欲救他，斯等悉皆无有是处。时诸尼实无德能，辄度弟子。尼白苾刍，苾刍白佛。佛言：“尼若有力堪教弟子者，从僧伽乞，如是应与畜众羯磨，僧伽悉集要满十二，或复过此。彼尼随次礼已，于上座前合掌蹲[1]踞，作如是语：
“‘大德尼僧伽听！我某甲苾刍尼夏满十二，堪教弟子，今从尼僧伽乞畜众羯磨。愿尼僧伽与我某甲苾刍尼畜众羯磨，哀愍故。’如是三说。次一苾刍尼作白羯磨：
“‘大德尼僧伽听！此苾刍尼某甲满十二夏，欲畜门徒。此某甲今从苾刍尼僧伽乞畜门徒法。若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与某甲满十二夏畜门徒法。白如是。’次作羯磨。
“‘大德尼僧伽听！此苾刍尼某甲满十二夏，欲畜门徒，此某甲今从苾刍尼僧伽乞畜门徒法。苾刍尼僧伽今与某甲满十二夏畜门徒法。若诸具寿听与某甲满十二夏畜门徒法者默然，若不许者说。’‘苾刍尼僧伽已与某甲满十二夏畜门徒法竟，苾刍尼僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。’”如是世尊听许苾刍尼有力能教弟子者从僧伽乞畜众法。时吐罗难陀尼，未蒙僧伽与畜众法，擅自与他出家及受近圆。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：若复苾刍尼僧伽未与畜众法，辄畜弟子者，波逸底迦。”
尼等如上。僧伽未与畜众法者，谓众未许。辄畜弟子者，谓与他出家及受近圆。释罪相等，广说如前。
知曾嫁女人年未满十二与出家学处第一百八
缘处同前。时愚痴人恶生诛伐释种，多有释女无所依[2]怙得为出家，忧愁亲戚思念悲泣，后既悟法忧念渐除求受近圆。诸苾刍尼曰：“汝等待年满二十方受近圆。”白言：“圣者！待满二十时极久长。”诸尼曰：“若满二十，即能奉事邬波驮耶及阿遮利耶。”尼曰：“我等在家事夫营业尚能成办，今岂不能奉亲教师及轨范师耶？”尼白苾刍，苾刍白佛。佛言：“若曾嫁女，年满[3]十二或十八岁者，应与二年正学法方授近圆。应如是与，僧伽悉集，令彼随次礼已，于上座前作如是语：‘大德尼僧伽听！我某甲今因事故以尊[A4]者某甲为亲教师。今从尼僧伽乞六法、六随法为正学女，愿尼僧伽与某甲六法、六随法正学处，某甲为亲教师。是能愍者，愿哀愍故。’如是三说。次一苾刍尼作白羯磨：‘大德尼僧伽听！此求寂女某甲年满十八，某甲为邬波驮耶，今从苾刍尼僧伽于二年内乞学六法、六随法。若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与求寂女某甲年满十八，于二年内学六法、六随法，某甲为邬波驮耶。白如是。’次作羯磨。‘大德尼僧伽听！此求寂女某甲年满十八，某甲为邬波驮耶，今从苾刍尼僧伽于二年内乞学六法、六随法，某甲为邬波驮耶。苾刍尼僧伽今与求寂女某甲年满十八，于二年内学六法、六随法，某甲为邬波驮耶。若诸具寿听与求寂女某甲年满十八，于二年内学六法、六随法，某甲为邬波驮耶者默然；若不许者说。’‘苾刍尼僧伽已与求寂女某甲年满十八，于二年内学六法、六随法，某甲为邬波驮耶竟。苾刍尼僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。’
“次应告言：‘汝某甲听！始从今日应学六法：一者不得独在道行，二者不得独渡河水，三者不得触丈夫身，四者不得与男子同宿，五者不得为媒嫁事，六者不得覆尼重罪。’”
摄颂曰：
“复言：‘汝某甲听！始从今日应学六随法：一者不得捉属己金银，二者不得剃隐处毛，三者不得垦掘生地，四者不得故断生草木，五者不得不受而食。六者不得食曾触食。’”
摄颂曰：
如是世尊令曾嫁女应满二年学六法、六随法正学法已方受近圆。时吐罗难陀尼，未满十二岁女，与出家并授近圆。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，知曾嫁女人年未满十二，与出家者，波逸底迦。”
年满十二不与正学法授近圆学处第一百九
缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼，知曾嫁女人年满十二得与出家，即自念言：“世尊听许令受近圆。”不与正学法便授近圆。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，知曾嫁女人年满十二，不与正学法而受近圆者，波逸底迦。”
尼等如上。释罪相等，广说如前。
辄多畜众学处第一百一十
缘处同前。时吐罗难陀尼，无限与他出家及受近圆，不为作名，所谓佛护、法护、僧护等字，但有作业，唤言：“咄！诸弟子。”闻不知唤谁？或复唤言：“咄！求寂女。咄！正学女。咄！少年。”者，或唤言：“一年。”者，乃至“十岁。”如是唤时，皆悉不知师唤是谁？有尼语彼：“圣者！既能与受近圆，可不立名，何因作此闹乱？”吐罗尼曰：“我有多人，云何作字？”尼言：“圣者！岂合无限畜众应净法耶？”报曰：“净与不净我已作竟。”尼白苾刍，苾刍白佛。佛言：“苾刍尼不应无限畜众。然苾刍尼欲求无限畜众者，彼尼应从僧伽乞无限畜众法，从僧伽得后方得畜众。若力堪者，僧伽应集，要满十二或复过此。彼尼随次礼已，上座前合掌蹲踞，作如是语：
“‘大德尼僧伽听！我某甲年满十二，堪能畜众，愿尼僧伽与我某甲无限畜众法，愿哀愍故。’如是三说。次一苾刍尼作白羯磨：
“‘大德尼僧伽听！此苾刍尼某甲，欲畜无限门徒。此某甲今从苾刍尼僧伽乞畜无限门徒法。若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与某甲畜无限门徒法。白如是。’次作羯磨。
“‘大德尼僧伽听！此苾刍尼某甲，欲畜无限门徒。此某甲今从苾刍尼僧伽乞畜无限门徒法。苾刍尼僧伽今与某甲畜无限门徒法。若诸具寿听与某甲畜无限门徒法者默然，若不许者说。’‘苾刍尼僧伽已与某甲畜无限门徒法竟。苾刍尼僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。’”
如是世尊听苾刍尼从僧伽乞无限畜众法，僧伽未许不得无限畜众。时吐罗难陀尼，僧伽未与无限畜众，[3]擅自养畜。诸苾刍尼白诸苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，僧伽未与无限畜众法，辄多畜者，波逸底迦。”
尼等如上。僧伽者，谓如来声闻弟子。未与者，谓未蒙众许。无限者，谓随意多少。畜众辄多者，谓过限畜众。法者，谓白二羯磨。释罪相等，广说如前。
第十二摄颂曰：
缘处同前。时吐罗难陀尼与有娠妇女出家，时至生女。时婆罗门长者见已讥嫌：“沙门释女实非清净，于一寺中有二种法：谓是俗法及净行法。”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，与有娠女人出家者，波逸底迦。”
尼谓吐罗难陀，或复余尼。有娠者，谓是有胎。女人者，谓是妇人。出家者，谓授与求寂学处。释罪相等，广说如前。
不教诫学处第一百一十二
缘处同前。时吐罗难陀，诸有来者不择家族便与出家并受近圆，不教诫、不指授，著衣不如法、上下不齐正、不知轨则随处即去。诸苾刍尼见共讥嫌，问言：“是谁弟子？”答言：“是吐罗尼。”诸尼即语：“圣者！何不教诫令其知法？”答言：“我今弟子众多，何能遍教？”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，与他出家并受近圆，不教授[1]戒者，波逸底迦。”
尼谓吐罗难陀，或复余尼。与他出家者，谓与他受求寂女学处。受近圆者，谓白四羯磨。不教授者，谓不教诫。释罪相等，广说如前。
不摄护学处第一百一十三
缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼，诸有女人来者皆与出家并受近圆，而不摄受卫护，随情任去，或有出门望者、有在廊下住者、或有上阁者、或有窥窗者，昼夜如是。诸尼见讥，问言：“汝谁弟子？”答言：“是吐罗尼。”诸尼告曰：“何不圣者摄受卫护诸弟子耶？”答言：“弟子众多何能摄受？”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，与他出家并受近圆，不摄受卫护者，波逸底迦。”
尼谓吐罗难陀，或复余尼。出家等者，义如上说。释罪相等，广亦同前。
不将随身学处第一百一十四
缘处同前。时吐罗难陀尼与有夫主妇人出家，彼出家后白吐罗尼言：“圣者！若夫主知我出家来此，必为留难，幸愿圣者将我余方。”吐罗尼曰：“汝今何须更向余处？舍家离俗即是余方。”后于异时夫主来见，令脱法衣与著俗服，便将归舍。诸苾刍尼因乞食入其舍，彼见致礼，尼便问曰：“汝今何故自还俗耶？若在佛法念念之中增长善品，今居俗累更受婴缠。”妇人答言：“我不自由身属于他，当时我频咨请圣者吐罗尼，请将余方勿遭留难；不蒙存护，今至于此。”诸尼至寺告吐罗尼言：“圣者！何故不将彼女往诣余方，致使还俗为出家留难？”吐罗尼曰：“我无余业，一一出家将余方耶？”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，与他出家，不将随身去者，波逸底迦。”
尼谓吐罗难陀，或复余尼。与他出家，义同上说。不将随身去者，谓有难事不将余方。释罪相等，广说如前。
童女年未满二十受近圆学处第一百一十五
缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼，与年十八童女出家，与二岁学六法、六随法，年未满二十便受近圆。诸苾刍尼曰：“如世尊说：‘十八岁童女应与二岁学六法、六随法，年满二十方受近圆。’圣者云何知年未满便授近圆？可为净耶？”答言：“净与不净我已授近圆竟。”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，知童女年未满二十，与受近圆者，波逸底迦。”
尼谓吐罗难陀，或复余尼。童女者，谓未[2]适男家。未满二十岁者，谓年十九而受近圆，余义如上。释罪相等，广亦同前。
不授六学法授近圆学处第一百一十六
缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼，与他年满二十童女出家，而自念曰：“若年十八，可受六法、六随法；彼今年满二十，何须更与二年正学法？”便受近圆。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，知童女年满二十，不与二岁学六法、六随法即受近圆者，波逸底迦。”
尼谓吐罗尼，或复余尼，余义如上。释罪相等，事并同前。
度恶性女人学处第一百一十七
缘处同前。[3]时吐罗难陀苾刍尼，入室罗伐城乞食，见一女人立性多瞋凶麁乐斗，与余女人共为诤竞，头发皆竖作野干鸣，余人闻声即便倒地。吐罗尼见作如是念：“我能引彼为出家者，必能与力助我相斗。”即以方便度彼出家。后于异时，吐罗尼共余一尼有少诤竞，新出家尼默然看住。吐罗尼告曰：“汝不能活，我与出家，何故今时默然而住，不见相助？”尼言：“圣者！我今不知本事，云何相助？”吐罗尼曰：“我若与大世主尼相竞，汝可骂言：‘私剃头者’；莲花色尼，‘于六大城衒色自活’；法与尼，‘因使得受近圆’；瘦乔答弥，‘被他抑令食其子肉者’，当以此词相助诃骂。”恶性尼闻吐罗尼共他斗时，调弄诸尼共相斗诤，众多尼曰：“谁度如是恶性乐斗令其出家？”于中答言：“除吐罗尼，谁当度此？”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，知恶性女人好为斗诤，与出家并受近圆者，波逸底迦。”
尼谓吐罗难陀，或复余尼。恶性女人者，谓好斗诤。出家者，谓受求寂并余学处。受近圆者，义如上说。释罪相等，广亦同前。
度多忧女人学处第一百一十八
缘处同前。时吐罗难陀尼，与无亲族怀忧女人出家，彼常系念思想亲族，悲泣流泪初夜后夜。诸苾刍尼多为[1]惊觉，闻彼哭声心皆散乱不得存念，与定者为刺。众多尼谏：“勿作悲涕，非出家法。”彼尼不受，答言：“汝等不知他苦，父亡、母死、兄弟、姊妹、夫主及子悉皆弃背，我情痛切宁得不忧。”诸苾刍尼互相问曰：“谁度如是忧恼女人而为出家？”尼言：“是吐罗尼度。”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，知多忧恼女人，度出家者，波逸底迦。”
尼谓吐罗难陀，或复余尼。多忧恼者，谓常怀[2]愁。度出家者，义同上说。释罪相等，广亦如前。
学法未满与受近圆学处第一百一十九
缘处同前。吐罗难陀尼，度他女人出家，与二岁学六法、六随法未满，与受近圆。彼便白言：“圣者！我正学法犹未得了。”吐罗尼曰：“但受近圆，正学自满。”便即与受近圆。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，知女人未满二岁学六法及六随法，与受近圆者，波逸底迦。”
尼谓吐罗难陀，或复余尼。未满二岁者，谓学六法六随法未了。与受近圆者，谓白四羯磨作法。释罪相等，广说如前。
知学法了不与受近圆学处第一百二十
缘处同前。时吐罗难陀尼，度他女人出家，与二岁学六法、六随法。满已白言：“圣者！可与我受近圆。”便报彼尼：“汝可更学极令通利，当受近圆。”彼尼默住。后于异时，众多苾刍尼告曰：“汝既学法已满，何不受近圆耶？”答言：“我已咨请圣者吐罗难陀。报曰：‘可更学令通利，当受近圆。’”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，知女人二岁学六法及六随法了，不与受近圆者，波逸底迦。”
尼谓吐罗难陀，或复余尼。知女人二岁学者，谓学法已满不与受近圆。释罪相等，广说如前。
第十三摄颂曰：
夫未放度出家学处第一百二十一
缘在室罗伐城。时吐罗难陀尼，于其城中因乞食入他家，见有妇人为夫所打置在室中。夫行出外，吐罗难陀告言：“贤首！愿尔无病。可施我食。”妇人报曰：“圣者！我今忧恼，无容与食。”问曰：“何忧？”彼便具告，尼曰：“若尔，何不出家？”答言：“是我所乐。”吐罗难陀即便将去，遂与出家。夫主后来觅妻不得，家人报曰：“彼去出家。”又问曰：“谁与出家？”答言：“吐罗难陀尼。”“彼若去者，谁知家务？”后于异时，其尼因行乞食，彼见问言：“圣者！既与我妻为出家者，谁知家业？”情怀忿恚衣绞尼项共相牵曳，告言：“汝与我妻为出家者，可来为我而作家业。”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，知他妇人夫主未放，度出家者，波逸底迦。”
尼谓吐罗难陀，或复余尼。知他妇人者，谓他妻妾。夫主未放者，谓夫未听许。出家者，谓与剃发等。余说如前。
从索衣学处第一百二十二
缘处同前。时吐罗难陀尼有正学女，二岁[3]法已诣吐罗尼所，白言：“圣者！我已学法，愿授近圆。”吐罗尼曰：“若与我衣方可授汝。”答言：“我无福力所获寡少，何处得衣？”诸尼问彼：“何故不受近圆？”答言：“我已咨请圣者吐罗难陀，为受近圆。彼云：‘若与我衣，方授近圆。’”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，知彼女人希受近圆，告云：‘汝与我衣，当授汝近圆。’者，波逸底迦。”
尼谓吐罗难陀，或复余尼。希受近圆者，求进学处。与我衣者，谓七衣中随求于一。当授近圆者，谓得衣后作白四羯磨。余说如前。
令他女人收敛家业学处第一百二十三
缘处同前。时瘦乔答弥，于此城中巡行乞食，次第至一大长者家。长者身亡、妻为家主，大富[1]饶财多诸仆从奴婢给使，怀忧而住。见瘦乔答弥，不申恭敬亦不施食。尼曰：“姊妹！因何事故忧恼若斯？”妇人报言：“圣者！夫主身死亲族皆亡，我今不知欲何所作？烦恼毒箭中我内心常怀忧恼，虽有赀财奴婢产业，夫背亲离斯为何用？”尼曰：“若尔，何不出家？”妇人白言：“圣者！幸见与我出家。”尼曰：“若能收敛家务弃众俗网，于出家路事亦非难。”彼即所有库藏赀产，即持奉施沙门婆罗门贫穷孤寡，悉皆舍已诣尼住处，至瘦乔答弥所，求请出家。尼曰：“我今不能与汝出家，可往余尼处。”妇人念曰：“家产罄尽来求出家。”既不蒙许，忧恼而住。时众多尼见问言：“贤首！情忧何事？”彼即具答。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，报俗女云：‘汝应收敛家业，我当与汝出家。’如教作讫不度出家者，波逸底迦。”
尼谓瘦乔答弥，或复余尼。报俗女云者，谓令他在家妇人收敛家业。我当与汝出家者，谓许度出家。如教作[2]讫者，谓彼女人依尼言说。不度者，谓后不与出家。释相如前。
每年与出家受近圆学处第一百二十四
缘处同前。时吐罗难陀尼，于每年中与他出家并受近圆，不施名字。若有事至但唤言：“咄！求寂女。咄！正学女。咄！少年。”者。诸苾刍尼闻，告吐罗尼曰：“圣者！何故每年与他出家？”报诸尼曰：“我与系怨家项与彼出家。”有尼问曰：“谁是怨家？”报曰：“汝即大怨家，于我生不忍。”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，于每年中，与他出家及受近圆者，波逸底迦。”
尼谓吐罗难陀，或复余尼。于每年中者，谓年年中与他出家及受近圆。释罪相等，余说如[3]前。
根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第十八