根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第六
自言无过学处第五
缘处同前。世尊既制，诸苾刍尼若有染心，于无染心男子，随取何物，得窣吐罗罪。时吐罗难陀尼犹去受取，余尼问曰：“仁向何处来？”答曰：“我去求物来。”诸尼答曰：“岂不世尊已制学处，尼有染心[7]于无染心男子随取何物得麁罪耶？”吐罗尼问曰：“汝无染心？”尼曰：“我无。”吐罗尼答曰：“随汝无染心，于染心男子边取物，我复何过？”尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘集诸尼众，问吐罗难陀曰：“汝实作是语：‘随汝无染心，于染心男子边取物，我复何过？’”答言：“实尔。”世尊同前诃责，乃至制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，向苾刍尼作如是语：‘随汝无染心，受染心男子物，我复何过？’者，僧伽伐尸沙。”
苾刍尼者，谓吐罗难陀，释相结罪事并同前。
独向俗家宿学处第六
佛在王舍城。善友苾刍尼，以虚妄事谤实力子，对诸苾刍自言犯戒，即便归俗遂婴疾[1]苦。有姊妹苾刍尼名知友，善友病重将欲命终，信命知友曰：“我今病困将欲命终，汝可疾来与我相见。”知友既至，即于其夜善友身亡。其夫暂出于夜到来，见妇身死椎胸大叫，作如是言：“我家男女谁当养活？”家亲报曰：“此知友姨可将充替。”知友闻已便作是念：“我若言报，恐被婴辱。”遂默而住。既至天晓知友欲去，其夫报曰：“姨今何去？可于此住养护男女。既是亲族，岂不悲怜。”其夫即前欲执知友，其尼高声叱而告曰：“随汝自身及诸男女，一时俱死何干我事？”即走还寺。诸尼见问：“昨夜共谁于何处宿？”答言：“无伴。”尼曰：“若遇恶人岂不坏尔净梵行耶？”答曰：“我若共语定招斯过。”尼问具答。尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘集诸尼众，问知友曰：“汝实夜从尼寺向余处宿耶？”答言：“实尔。”佛言：“此非出家女人之所应作。”世尊同前诃责，乃至制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，独从尼寺向余处宿者，僧伽伐尸沙。”
苾刍尼者，谓是知友，或复余人。
独者，谓更无伴。
余处宿者，谓离本寺向他家宿。释相结罪事并同前。
独向俗家学处第七
缘处同前。时吐罗难陀尼，于昼日中独一无伴，往俗人舍为长者等说法。诸尼告言：“汝莫昼日独往他家，恐有净行难。”吐罗难陀报曰：“汝等不见，卖香男子我以脚蹋口中血出。”诸尼曰：“未必众人同彼怯弱。”尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘同前集尼，问实诃责，乃至制[2]其学[3]处，应如是说：
“若复苾刍尼，独从尼寺昼向俗家者，僧伽伐尸沙。”
苾刍尼者，谓吐罗难陀，或复余人。
独行无伴向他俗舍，乃至日没，犯众教罪。若与求寂女同去者，犯窣吐罗底也。与正学女同去者，得恶作罪。
独在道行学处第八
缘处同前。时有商旅向王舍城，吐罗难陀尼独随而去，向余六城悉皆独去。后时归来至本住处，诸尼即为按摩解劳令其歇息，问曰：“比在何处独行而来？”答曰：“我唯单己遍往六城。”诸尼告曰：“独行游历不将伴侣，若遇恶人来相陵逼，岂非净行为大难耶？”闻已答曰：“汝等不闻，卖香男子欲来相逼，我即打令仰倒。脚踏口中便[4]欧热血。何有余人辄相[5]忓犯？”诸尼报曰：“未必诸人同彼怯弱。”尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘同前集尼，问实诃责，乃至制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，独在道行者，僧伽伐尸沙。”
苾刍尼者，谓吐罗难陀，或复余人。
独在道行者，谓无伴侣独在道行，犯众教罪。若与求寂女同去者，犯麁罪。与正学女同去，得恶作罪。
独渡河学处第九
缘处同前。时众苾刍尼游行人间，至阿市罗伐底河，[6]舡在彼岸。时有苾刍尼名迦利迦，其夫先是舡师，尼曰：“我入河浮往取舡来。”便入河浮，至中疲困。诸尼告曰：“迦利迦！勿怖！勿怖！当须努力。”其尼报言：“我今力尽，几将欲死方得渡河。”尼白苾刍苾刍白佛，佛以此缘同前集尼，问实诃责，乃至制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼独浮渡河者，僧伽伐尸沙。”
苾刍尼者，谓迦利迦，或复余人。
独浮渡河者，谓无伴侣独于河中浮水而过，犯众教罪。若缚筏渡者，得恶作罪。若与求寂女同渡者，犯窣吐罗底也。与正学女同渡者，得恶作罪。
度他妇女学处第十
缘处同前。时胜光王有大[7]军将，名能执剑，常出征伐。其妻在室，为欲情所恼，遂与外人交通。夫后归来，闻知此事遂加鞭杖，虽受苦楚而不惩息，军将便念：“我为国王降伏他邑令使调顺，如何己妻不能整肃？”作是念已，便往白王：“唯愿大王！与女人立制，若[8]有不修妇德污染宪章者，罪当极法。”王言：“善事。”次于后时有将军女违斯国宪，夫与离别，白王依法，其女遂往告法官曰：“我之一过，幸愿相容。”法官曰：“此无容恕。”女曰：“必不免死，请活七年。”官云：“不可。”“若不许者，如是乃至六、五、四、三、二、一年中愿存活命。”官云：“不可。”“如是七月乃至一月放活。”官云：“不可。”“若尔幸留七日。”官云：“随意。”既蒙许已作如是念：“我活七日当必斩形。”泣涕交流修诸福业。
时吐罗难陀尼，于小食时执持衣钵入城乞食，至彼女家见其啼泣，报言：“少女！因何心苦流泪而行施耶？”答曰：“我为自身死将不远。”尼曰：“勿作如是不吉祥言。”[1]女即行啼次第陈说，尼曰：“若尔，何不舍俗出家？”答曰：“谁复于我共相携接？”尼曰：“我与出家。”女便礼足，报言：“圣者！施我性命。”吐罗难陀即与出家。执剑将军闻彼恶女今已出家，遂作是语：“岂可彼入无畏城耶？待七日满当断其命。”尼闻是语，即将其女为求朋扇，即往十二众尼处告言：“此是[2]某官人女，已归依佛、已归依法，今归汝等。”次第向说。十二众曰：“斯为善事，我今摄受，谁复敢言？若有辄来吾当自解。”又将其女向大世主处，白言：“圣者！当知此是某官人女，身心归依佛法僧宝，今来归依大世主足。”彼问其故，即便具说。世主告言：“姊妹！此无行[3]人何所用为？”吐罗难陀复将此女诣胜鬘夫人处，告言：“夫人！此是某官人女，已归三宝，今归夫人。”彼问其故，具说如前。夫人曰：“此无行女何[4]因辄度？与其出家斯成非法。此事已过，我[5]为白王。”既至王所具说其缘，王曰：“此实非法，然是事难裁。若依法杀戮便伤佛教，我招恶响。若[6]今释放复损刑科，进退两途难为处断。”即令使告执剑将军具说其事。将军覆奏：“所立严令众并同知，如何此女王欲违制而释放耶？”王曰：“此宜放舍因制余人。”将军闻已广作讥嫌：“云何度此非法女人令出家也？”尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘同前集尼问实诃责，乃至制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，知他妇女作非法事，众人共嫌为夫所弃，[7]并白王知，度令出家，僧伽伐尸沙。”
尼谓吐罗难陀，或复余人。
知谓自知，广说乃至如此之人不合出家，若有度者得众教罪。
索亡人物学处第十一
缘处同前。于此城中有一长者，其家巨富，忽婴重疾，久为医疗竟[8]不瘳损。长者自知命不久存，遂广行檀[9]施，供养沙门、婆罗门、贫穷、孤寡。时吐罗难陀苾刍尼，于小食时著衣持钵，因乞食入其舍，告长者曰：“愿尔无病。比安隐不？”长者白言：“圣者！我于身命无希活心更无瘳损，所有家资行檀修福。”尼曰：“贤首！我深随喜，此是合宜。然我女人利养寡薄，舍施之次分惠少多。”长者报言：“我所有财皆已舍施，圣者何故先不早来？”尼曰：“使我从舍空手而出，是为损害。”长者曰：“圣者！更无余物，欲何所为？”尼曰：“贤首！必须多少共相济给。”其时长者唯有他人负财契券，便即示尼：“圣者！我于家中唯有此契，若须可受。”尼曰：“贤首若与，我自将去。”即取其契，复告长者曰：
长者言：“圣者！彼负债人，家缘贫弊不能总还，办得多少随意而取，勿恼其人。”尼曰：“贤首！我是出家人，岂不商度恼乱于他，此不合理。”长者不久便即命终。尼闻死已，捉负债人于四衢路中共相牵拽。长者婆罗门见已讥嫌：“云何苾刍尼依他死契牵拽债人？”尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘同前集尼问实诃责，乃至制[11]其学[12]处，应如是说：
“若复苾刍尼，依他旧契，自为己索亡人物者，僧伽伐尸沙。”
尼谓吐罗难陀，或复余尼。
依他旧契者，谓他人债契。
自为己索亡人物者，谓他死后将契从索欲求入己。
若有索者，得众教罪。无犯者，为僧伽故以理追索。
辄作解举学处第十二
缘处同前。时有苾刍尼名曰乱意，性怀瞋恚，常以恶言共相骂辱，时诸尼众悉皆嫌贱。彼出乞食，诸尼见无即便共集说其恶行。彼尼有女名曰寂静，既见诸人说母过恶，乞食来至悉皆向说。彼闻[13]语已更发瞋心，于诸尼众麁语期刻。众皆寻问：“谁作如是斗乱两边？”知是寂静向母陈说，大众即与寂静作舍置羯磨。其女啼泣诣于母所，礼足言曰：“诸尼与我作舍置羯磨。”乱意闻已忿怒倍增，作如是语：“愿汝总与国人作舍置羯磨。”即将其女出向界外，为作解法。诸尼告言：“众为汝女作舍置羯磨，汝复何因界外为解？”答曰：“众强作法，我解何过？”问曰：“汝于何处共谁作法？”答曰：“是我界外共人为解。”尼曰：“岂合如此作解法耶？”答曰：“从合不合我已作讫，何[14]忓汝事？”尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此事同前集尼问实诃责，乃至制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，知苾刍尼被苾刍尼众为作舍置羯磨，便出界外为作解法者，僧伽伐尸沙。”
尼[A1]谓乱意，或复余尼。
知苾刍尼者，谓是寂静。
[15]被尼众者，谓是如来声闻尼众。
作舍置羯磨者，谓白四羯磨。
便出界外为作解法者，谓解羯磨法。得众教罪，此谓初犯。
此中犯相其事云何？若苾刍尼辄作如是出界外作解举者，得众教罪。
不舍恶见学处第十三
缘在室罗伐城，有一苾刍尼名曰黑色，曾作外道，每恒共诸苾刍尼斗诤纷扰，常言：“舍佛法僧。非但此沙门释女持戒德行，情怀质直纯善梵行，余处亦有如斯善人，我当就彼而修梵行。”诸尼以缘白诸苾刍，苾刍白佛。佛告诸尼：“应可屏谏此黑色尼，若复余尼。作如是谏：‘汝黑色尼！斗诤之时，勿言：“我舍佛法僧。非但此沙门释女有持戒德行，情怀质直纯善梵行，余处亦有如斯善人，我当就彼而修梵行。”黑色尼！汝今可舍如是恶见。’”诸尼依教作屏谏时，彼尼于事坚执不舍，作如是语：“唯此是实，余皆虚妄。”尼白苾刍苾刍白佛，佛告诸尼：“汝等应与作白四羯磨谏黑色尼，鸣犍[1]稚乃至尼众尽集，一尼作白，次作羯磨。
“‘大德尼僧伽听！此黑色苾刍尼自起恶见，斗诤时作如是语：“我今舍佛法僧。非但此沙门释女有持戒德行，情怀质直纯善梵行者，余处亦有如斯善人，我当就彼而修梵行。”诸苾刍尼而往屏谏，屏谏之时恶见不舍，云：“此是实余皆虚妄。”若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与此黑色苾刍尼作不舍恶见羯磨。白如是。’次作羯磨。
“‘[2]大德尼僧伽听！此黑色苾刍尼自起恶见，斗诤时作如是语：“我今舍佛法僧。非但此沙门释女有持戒德行，情怀质直纯善梵行者，余处亦有如斯善人，我当就彼而修梵行。”诸苾刍尼而往屏谏，屏谏之时恶见不舍，云：“此是实，余皆虚妄。”苾刍尼僧伽今与此黑色苾刍尼作不舍恶见羯磨。若诸具寿听与黑色苾刍尼作不舍恶见羯磨者默然，若不许者说。此是初羯磨。’第二、第三亦如是作。‘苾刍尼僧伽已与黑色苾刍尼作不舍恶见羯磨竟。苾刍尼僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。’”时诸尼众依教与作白四羯磨谏彼尼时，于事坚执恶见不舍，云：“此是实，余皆虚妄，我何所执令我舍耶？”即以此缘，尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此事同前集尼问实诃责，广说乃至制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，共诸苾刍尼斗诤纷扰，作如是语：‘我舍佛法僧。非但此沙门释女具戒具德有胜善法，于余沙门亦具戒具德有胜善法，我当诣彼修习梵行。’时诸苾刍尼语言：‘汝可舍此罪恶之见。’作如是谏时舍者善。若不舍者，应可再三殷勤正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。”
若复苾刍尼者，谓黑色尼，或复余尼。广释同前。
如是谏时舍者善。不舍者应可再三谏，白四羯磨乃至僧伽伐尸沙，广如前说。
此中犯相其事云何？若苾刍尼别谏时，事不舍者皆得恶作。若作白时舍者善，不舍者得麁罪。初羯磨时舍者善，不舍得罪同前。第二番了时，亦得麁罪。若第三番羯磨结了之时而不舍者，得僧伽伐尸沙。若作非法而众和合、若作如法而众不和合、若作似法而众和合、若作似法而众不和合、若不如法如律如佛所教而秉法者，作法不成，彼皆无犯。彼苾刍尼，若于座上告大众言：“大德！我苾刍尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。”者善。若不说者，乃至其罪未如法说悔已来，若共余苾刍尼作白羯磨乃至白四法，一一皆得恶作罪。
说他有爱恚学处第十四
缘在室罗伐城，时[3]吐罗难陀苾刍尼，常共诸尼斗诤纷扰怀恨而住。诸苾刍尼言：“圣者！莫为斗诤怀恨而住。”答言：“汝等有爱、恚、怖、痴，于斗诤人有遮、不遮。”尼以此事白诸苾刍，苾刍白佛。佛告诸苾刍尼：“应屏谏吐罗难陀尼，言：‘勿作是语：“汝等有爱、恚、怖、痴，于斗诤人有遮、不遮。”姊妹！可止此语，应舍此见。’”诸苾刍尼依佛依教谏时仍不改悔，云：“此法实，余皆虚妄。”尼白苾刍，苾刍白佛。佛告诸尼：“应与吐罗难陀尼白四羯磨，当如是作：鸣[4]揵稚、敷座褥，僧伽悉集，一尼作白：
“‘大德尼僧伽听！此吐罗难陀苾刍尼，常共诸尼斗诤纷扰怀恨而住。诸尼谏言：“圣者！勿斗诤纷扰。”答言：“汝等有爱、恚、怖、痴，于斗诤人有遮、不遮。”坚执不舍“唯此法实，余皆虚妄。”若苾刍尼僧伽[5]时至听者，苾刍尼僧伽应许，此吐罗难陀苾刍尼作不舍有爱恚怖痴白四羯磨。白如是。’次作羯磨。
“‘大德尼僧伽听！此吐罗难陀苾刍尼，常共诸尼斗诤纷扰怀恨而住。诸尼谏言：“圣者！勿斗诤纷扰。”答言：“汝等有爱、恚、怖、痴，于斗诤人有遮、不遮。”坚执不舍“唯此法实，余皆虚妄。”苾刍尼僧伽今与此吐罗难陀苾刍尼作不[6]舍[1]有爱恚怖痴白四羯磨。若诸具寿听与此吐罗难陀苾刍尼作不舍有爱恚怖痴羯磨者默然，若不许者说。此是初羯磨。’第二、第三亦如是说。‘苾刍尼僧伽已与吐罗尼作不舍爱恚怖痴白四羯磨竟。苾刍尼僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。’如是再三殷勤正谏，随教应诘，令舍是事。”诸苾刍尼闻佛教已，与吐罗尼再三白四羯磨，彼怀坚执而不悔舍。复以此缘尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前集尼问实诃责，乃至制学，应如是说：
“若复苾刍尼，共诸苾刍尼斗诤纷扰。诸苾刍尼语是苾刍尼言：‘姊妹！莫斗诤纷扰。’此苾刍尼作如是语：‘汝有爱、恚、怖、痴，于斗诤人有遮、不遮。’诸苾刍尼语言：‘大德！他谏诲时莫作是语：“汝有爱、恚、怖、痴，于斗诤人有遮、不遮。”姊妹！可止此语。’诸苾刍尼如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三殷勤正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；[2]若不舍者，僧伽伐尸沙。”
尼谓吐罗难陀，或复余尼。
诸苾刍尼语者，此法中尼，谓谏令止斗诤纷扰。若言有爱恚怖痴，可作屏谏，舍者善。若不改悔，同前再三白四羯磨，殷勤正谏随教应诘。舍者善，不舍者得众教罪。
此中犯相其事云何？屏谏之时舍者善，若不舍得恶作罪。作白之时舍者善，不舍者窣吐罗底也。初羯磨时舍者善，不舍亦得麁罪。第二羯磨时亦然。第三羯磨未竟时舍者善，不舍者得众教罪。无犯者，若作非法而众和合、若作如法而众不和合、若作似法而众和合、若作似法而众不和合、若不如法如律如佛所教而秉法，并皆无犯。时彼苾刍尼，若于座上告大众言：“大德！我苾刍尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。”者善。若不说者，乃至其罪未如法说悔已来，若复共余苾刍尼作白羯磨乃至白四法，一一皆得恶作罪。又无犯者，初造过人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。
杂乱住学处第十五
佛在室罗伐城。有二苾刍尼：一名可爱、二名随爱，杂乱而住，掉举戏笑更相打拍。诸苾刍尼语言：“姊妹！莫杂乱住，掉举戏笑更相打拍。若杂乱住时令善法衰损不得增益，应可别住，别住之时令善法增益不复衰损。”诸尼如是教语竟不从谏。即以此缘，尼白苾刍，苾刍白佛。佛告诸尼：“应可屏谏。”广如上说。诸尼虽谏亦不悔舍，复白苾刍，苾刍白佛。佛告诸尼：“汝等应与可爱、随爱作白四羯磨对众劝谏，若更有余如是流类，同前集众，一尼作白：
“‘大德尼僧伽听！此可爱、随爱二苾刍尼杂乱而住，掉举戏笑更相打拍。诸尼屏谏：“莫杂乱住掉举戏笑，若杂乱住时令善法衰损不得增益，应可别住；别住之时，善法增益不复衰损。”[3]彼二坚执不舍，云：“此法实，余皆虚妄。”若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许此可爱、随爱二苾刍尼作不舍杂住白四羯磨，白如是。’次作羯磨，准白应为。”
诸苾刍尼既奉教已，即以白四羯磨谏彼二尼，时彼坚执不舍云：“此是真实，余皆虚妄。”时诸苾刍尼以缘白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前集尼问实诃责，乃至制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，共余苾刍尼杂乱而住，掉举戏笑。诸苾刍尼语是苾刍尼言：‘姊妹！莫杂乱住掉举戏笑。汝杂乱住时，令善法衰损不得增益，应可别住；别住之时，令善法增益不复衰损。’诸苾刍尼如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三殷勤正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。”
尼谓可爱、随爱，或复余尼。
杂乱而住者，谓不别住。
掉举戏笑者，纵逸身心高声谈笑。
诸苾刍尼语者，谓此法中尼，谓是别谏如教广说。
舍者善，若不舍者应可三谏白四羯磨，乃至广说僧伽伐尸沙者，事如前说。
此中犯相其事云何？若苾刍尼别谏之时，事不舍者，皆得恶作。若作白四羯磨如法如律如佛所教谏诲之时，舍者善。若不舍者白了之时，得窣吐罗底也罪；作初番了时，得罪同前；若第二番了时，亦得前罪；若第三番羯磨结了之时而不舍者，得僧伽伐尸沙。若作非法而众和合、若作如法而众不和合、若作似法而众和合、若作似法而众不和合、若不如法如律如佛所教而秉法者，并皆无犯。时彼苾刍尼，若于座上告大众言：“大德！我苾刍尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。”者善。若不说者，乃至其罪未如法说悔以来，若复共余苾刍尼作白羯磨乃至白四法，一一皆得恶作罪。又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。
劝莫独住学处第十六
缘处同前。时可爱、随爱苾刍尼杂乱而住，僧与白四羯磨，后各别而住。时吐罗难陀尼诣二尼所，作如是语：“姊妹！何故不共同居，别别而住？姊妹！[1]若共杂乱而住，得善法增长。”即以此缘，尼白苾刍，苾刍白佛。佛告诸苾刍尼：“汝等应可屏谏吐罗难陀尼，应如是谏：‘姊妹！勿作是语：“莫为别住。若别住时令善法衰损不得增长，应可共住令善法增益不复衰损。”姊妹！可舍此别住恶见。’”诸苾刍尼闻佛教已，即往屏谏，其吐罗尼坚执不舍，答言：“唯此法实，余皆虚妄。”复以此缘，尼白苾刍。苾刍白佛。佛告诸尼：“汝等应与吐罗尼白四羯磨对众谏之。若更有余如是流类，同前集众。一尼作白：‘大德尼僧伽听！可爱、随爱二苾刍尼杂乱而住，僧与白四羯磨，后各别住。此吐罗难陀苾刍尼诣二尼所，告言：“姊妹！可共同住善法增长，若别住时善法衰损。”僧已屏谏，坚执不舍，云：“此法实，余皆虚妄。”若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许此吐罗难陀苾刍尼作不舍别住恶见白四羯磨。白如是。’次作羯磨，准白应为。”
诸苾刍尼既奉教已，即以白四羯磨谏吐罗尼。时彼亦坚执不舍，云：“此真实，余皆虚妄。”时诸苾刍尼，以缘白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前集尼问实诃责，乃至制学，应如是说：
“若复苾刍尼，知余苾刍尼乐为独住。诸苾刍尼语是苾刍尼言：‘大德！莫为独住，汝独住时令善法衰损不得增益。姊妹！应可共住，令善法增益不复衰损。’诸苾刍尼亦应告言：‘大德！勿乐独住令善法衰损。大德！应可舍此独住恶见。’作是谏时舍者善。若不舍者，应可再三殷勤正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。”
尼谓吐罗难陀，或复余尼。
杂乱[2]而住者，谓不别住，广释同前。如教广说，舍者善，若不舍者，应可三谏白四羯磨，乃至广说僧伽伐尸沙。
此中犯相其事云何？若苾刍尼别谏时事不舍者，皆得恶作；若作白时舍者善，不舍者得麁罪；初羯磨时舍者善，不舍得罪同前；第二番了时，亦得麁罪；若第三番羯磨结了之时而不舍者，得僧伽伐尸沙。若作非法而众和合、乃至若不如法如律如佛所教而秉法者，并皆无犯。时彼苾刍尼，若于座上告大众言：“大德！我苾刍尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。”者善。若不说者，乃至其罪未如法说悔已来，若复共余苾刍尼作白羯磨乃至白四法，一一皆得恶作罪。
破僧伽学处第十七
缘在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。于时大声闻众苾刍尼，而于此处夏三月安居，所谓准陀尼、印陀尼、摩啰婆尼、钵咤折啰尼、阿咤毘迦尼、佉史摩尼、苏摩尼、瘦乔答弥尼、莲花色尼、大世主尼，复有如是众多诸尼，皆于此处夏三月安居。时世饥馑乞[3]求难得，时吐罗难陀尼，常与诸尼斗诤纷扰而住，告欢喜近、欢喜珠髻、欢喜尼言：“汝等可来共破和合苾刍尼僧伽及和合法轮。”时彼诸尼报言：“佛声闻尼众中有大威德，天眼明净观知他心，凡所进趣无不知觉。我等何能辄破和合？”时吐罗尼曰：“我有方便。”问言：“有何方便？”答曰：“我等可以衣钵、饮食、医药、卧具摄诸尊宿苾刍尼；少苾刍尼随身亲近，或与腰绦络囊衣钵，教授诵持令其作意。”欢喜尼曰：“吐罗难陀！我等筹量实有斯理。”才兴方便诸尼觉察，即以此缘白诸苾刍，苾刍白佛。佛告诸苾刍尼：“汝等应可屏谏吐罗尼。应如是谏：‘姊妹！勿兴方便破和合僧伽，于破僧伽事勿坚执住。与诸僧伽和合共住欢喜无诤，一心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐久住。可舍破僧伽事。’”诸苾刍尼闻佛教已即往屏谏，其吐罗尼坚执不舍，答言：“唯此法实，余皆虚妄。”复以此缘白诸苾刍，苾刍白佛。佛告诸尼：“汝等应与吐罗尼白四羯磨对大众谏，若更有余如是流类，同前集众，一尼作白：
“‘大德尼僧伽听！此吐罗难陀苾刍尼，兴方便欲破和合苾刍尼僧伽。僧伽已屏谏，彼尼坚执不舍，云：“此法实，余皆虚妄。”若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许此吐罗难陀尼作不舍破僧伽方便恶见白四羯磨。白如是。’次作羯磨，准白应为。”
诸苾刍尼既奉教已，即以白四羯磨谏吐罗难陀尼，时彼坚执不舍，云：“此真实，余皆虚妄。”吐罗伴尼复作是语：“大德！莫共彼尼有所论说若好、若恶。”广说乃至白四羯磨，云：“此真实，余皆虚妄。”尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前集尼问实诃责，乃至制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，兴方便欲破和合僧伽，于破僧伽事坚执不舍。诸苾刍尼应语彼苾刍尼言：‘姊妹！莫欲破和合僧伽坚执而住。姊妹！应与僧伽和合共住欢喜无诤，一心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐久住。姊妹！汝可舍破僧伽事。’诸苾刍尼如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三殷勤正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。”
尼谓吐罗难陀，或复余尼。
言和合者，谓是一味。
僧伽者，谓是如来声闻之众。
欲破者，谓欲为二分。
方便者，欲为进趣劝作诤事。
坚执而住者，谓吐罗难陀尼助伴四人为斗诤事摄受而住。
诸苾刍尼者，谓此法中尼。
语彼苾刍尼者，谓吐罗难陀。
言者，谓是别谏。如教广说，舍者善。若不舍者，应可三谏，乃至广说。
僧伽伐尸沙者，事如前说。
此中犯相其事云何？若苾刍尼别谏时事，舍者善；不舍者皆得恶作罪。作白四羯磨，如法如律如佛所教谏诲之时，舍者善；不舍白了之时，得窣吐罗底也。羯磨了时而不舍者，得僧伽伐尸沙。若不如法如律如佛所教秉法者，并皆无犯。时彼苾刍尼，若于座上告大众言：“大德！我苾刍尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。”者善。若不说者，乃至其罪未如法说悔已来，若复共余苾刍尼作白羯磨乃至白四法，一一皆得恶作。
助伴破僧伽学处第十八
尔时世尊即于本座，为诸声闻尼弟子，欲制破僧伽随伴学处，告诸苾刍尼曰：“汝诸苾刍尼且未须起，僧伽有少事业。”
世尊知而故问，广说如前。世尊即便问吐罗难陀助伴尼曰：“汝等实知吐罗难陀欲破和合僧伽，作破僧伽方便，劝作诤事坚执而住，汝共为伴顺邪违正，告诸苾刍尼曰：‘姊妹！莫共彼苾刍尼有所论说若好、若恶。何以故？而彼苾刍尼是法律语，依于法律而作言说，知而方说非不知说，彼爱乐者我亦爱乐。’汝等实作如是语不？”答言：“实尔。”世尊告曰：“汝非沙门女，非出家女之所应作，非随顺行，是不清净。”世尊种种诃责已，告诸苾刍尼，广说如前，乃至我观十利为诸声闻弟子制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，若一、若二、若多，与彼苾刍尼共为伴党，同邪违正随顺而住。时此苾刍尼，语诸苾刍尼言：‘大德！莫共彼苾刍尼有所论说若好、若恶。何以故？彼苾刍尼是顺法律，依法律语言无虚妄，彼爱乐者我亦爱乐。’诸苾刍尼应语此苾刍尼言：‘具寿！莫作是说：“彼苾刍尼是顺法律依法律语言无虚妄，彼爱乐者我亦爱乐。”何以故？彼苾刍尼非顺法律、不依法律，语言皆虚妄。汝莫乐破僧；当乐和合僧，应与僧和合欢喜无诤，一心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐久住。具寿！可舍破僧恶见顺邪违正劝作诤事坚执而住。’诸苾刍尼如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三殷勤正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。”
若复苾刍尼者，谓吐罗难陀，或复余尼。
一、二、多者，谓吐罗尼伴，欢喜近、欢喜珠髻、难陀等。三人已去名多。
顺邪违正者，共彼为伴，顺其邪见违失正理。
诸苾刍尼者，谓此法中人。
若好若恶者，勿复共论行善止恶。何以故？彼是知法律人有所言说，皆是随顺大师教法，广说乃至坚执而住，皆是别谏之辞。
若不舍者，僧伽应三谏，广如上作羯磨法。
此中犯相其事云何？若诸助伴苾刍尼，知彼苾刍尼欲破和合僧伽，广说如前，作恶方便共彼为伴顺邪违正，得恶作；余有犯相，如前已说。
根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第六