根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第四
断人命学处第三
尔时薄伽梵在广严城胜慧河侧大柘林中，为诸四众演说妙法，说不净观、赞修不净观：“汝诸四众应修不净观，由于此观修习、多修习故得大果利。”诸苾刍便修不净观。既修习已，于脓血身深生厌患，或持刀自杀、或服毒药、或以绳自缢、或自坠高崖、或展转相害。尔时苾刍众渐减少，佛是知者见者，知而故问告阿难陀：“何因缘故诸苾刍众，数渐减少[7]在者无几？”时阿难陀即以上事具白世尊。佛以此缘集苾刍众，问诸苾刍：“汝实如此展转教杀不？”白言：“实尔。”佛告诸苾刍：“汝等所为非沙门法、非随顺行，是不清净，非出家者所应为事。”作种种诃责告诸苾刍：“我今乃至为诸声闻二部弟子制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，若人、若人胎，故自手断其命，或持刀授与、或自持刀、或求持刀者，若劝死、赞死，语言：‘咄女子！何用此罪累不净恶活为？汝今宁死，死胜于生。’随自心念，以余言说劝赞令死。彼因死者，此苾刍尼亦得波罗市迦不应共住。”
若复苾刍尼者，义如上说。
若人者，谓于母腹已具六根，所谓眼耳鼻舌身意。
人胎者，谓入母腹但有三根，谓身、命、意。
故者，谓是故心，非错误等。
自手者，谓自手行杀。
断命者，令彼命根不得相续。
或持刀授与者，若知彼人欲得自杀，便以大刀、剃刀、刺刀等而安其处欲令自害。
或自持刀者，谓自[8]力劣不能行杀，但自执刀令他捉手而断人命。
或求持刀者，谓觅男女半择迦等令其行杀。
言劝死者，于三种人劝之令死，谓破戒、持戒及以病人。云何劝破戒？如有苾刍尼，于破戒苾刍尼有所求觅，若衣服、钵络、水罗、绦带及余沙门命缘资具。时彼苾刍尼作如是念：“若彼破戒命存在者，彼衣钵等无由能得，我应诣彼劝谏令死。”即便往彼作如是言：“圣者！知不？仁今破戒作诸罪业，身语意三常造众恶。圣者乃至仁命得长存者，所作恶业转更增多，由恶增故当于长时受地狱苦。”若破戒者闻此语已，作如是问：“圣者！我今欲何所作？”彼便报曰：“应可舍身自断其命。”若彼苾刍尼或可舍身或时自杀，彼苾刍尼得波罗市迦；若破戒苾刍尼不受劝者，彼苾刍尼得窣吐罗底也。时劝死者虽说如前，劝死语已心生追悔，便往诣彼破戒苾刍尼所，作如是言：“圣者当知！我前所说，犹如愚小，不善分别不审思量，仓卒而说。圣者若能亲近善友说除先罪，仁之所作三业不善，由彼力故而得清净，由清净故舍此身已当生天上。”若破戒者或问彼曰：“圣者！我今欲何所作答？”言：“仁勿舍身，仁勿自杀。”若不自杀者，苾刍尼得窣吐罗底也；若破戒人虽闻前语，不用其言而便自杀，其劝死者亦得前罪。是谓苾刍尼劝破戒人死。
云何劝持戒人死？如有苾刍尼，于持戒苾刍尼有所求觅，若衣钵等，广说乃至即便往彼，作如是言：“圣者！知不？仁既持戒修诸善法，又能展手施、恒常施、爱乐施、广大施、分布施、得离俭方至丰稔处。舍此身已当得生天，解脱涅槃如隔轻[1]幔。”若持戒人闻此语已，作如是问：“圣者！我今欲何所作？”彼便报曰：“应可舍身自断其命。”若彼苾刍尼闻是语已，便自断命，彼苾刍尼得波罗市迦；若持戒苾刍尼不受劝者，彼苾刍尼得窣吐罗底也。时劝死者虽说如是劝死语已，心生追悔，便往诣彼持戒苾刍尼所，作如是言：“圣者当知！我前所说，犹如愚小，不善分别不审思量，仓卒而说。圣者既能持戒修诸善法，乃至[2]命终必生天上。”若持戒者或问彼曰：“我今欲何所作？”报言：“圣者！仁勿舍身，勿为自杀。”若不自杀者，彼苾刍尼得窣吐罗底也；若虽闻前语不用其言而便自杀，彼苾刍尼亦得窣吐罗底也。是谓苾刍尼劝持戒人死。
云何劝病人死？如有苾刍尼，于病苾刍尼有所希求，若衣钵等命缘资具。时彼苾刍尼作如是念：“彼重病人命存在者，彼衣钵等无由能得，我应往彼劝谏令死。”即便往彼作如是言：“圣者知不？仁既重病极受苦恼，仁若久在病转增剧常受辛苦。”若病苾刍尼闻此语已，作如是问：“我今欲何所作？”彼便报曰：“应可舍身自断其命。”若病苾刍尼闻是语已，恐更辛苦便自断命，彼苾刍尼得波罗市迦；若病苾刍尼不受劝者，彼苾刍尼得窣吐罗底也。时彼苾刍尼虽说如前劝死方便已，心生追悔，便往彼病苾刍尼所，作如是言：“圣者当知！我前所说犹如愚小，不善分别不审思量，仓卒而说。圣者！仁今宜可觅善知识，能为仁求应病之药，供给饮食如法相看随顺不逆。若能尔者，不久便当病愈安乐，气力平复随意游行。”若病苾刍尼或问彼曰：“圣者！仁今令我欲何所作？”报言：“仁勿舍身勿为自杀。”若不自杀者，彼苾刍尼得窣吐罗底也；若病苾刍尼虽闻前语，不用其言而便自杀，彼苾刍尼亦得麁罪。是谓苾刍尼劝病者死。
言赞死者，若有苾刍尼，于乐死人前作赞死语。“咄女子！”者，是呼召言。“汝今何用如是罪累乃至死胜于生。”者，皆是出轻毁言。
随自心念者，谓随自心而生异念。
以余言说者，谓以众多方便劝彼令死。赞者于病人前说赞美言，欲令必死心无所顾。
若彼由此方便而命终者，谓彼苾刍尼由此所说方便而致命终。不由余事，谓非此余善心等事。
苾刍尼者，谓有苾刍尼性。苾刍尼性者，谓受近圆，广如上说。波罗市迦义亦如上。
此中犯相其事云何？
摄颂曰：
云何内身杀？谓若苾刍尼有杀心，若以一指打彼女男半择迦等，由此方便而命终者，此苾刍尼得波罗市迦；或当时不死、由此为缘后乃死者，此苾刍尼亦得波罗市迦；若当时不死、后亦不死者，得窣吐罗底也。如以一指，若以五指、拳、腕、项、肩及余身分，乃至足指而打，于彼欲令断命。若彼死者，此苾刍尼得波罗市迦；若当时不死、后由此死者，苾刍尼亦得波罗市迦；若不死者，得窣吐罗底也。是名内身行杀。
云何外物杀？若苾刍尼有杀心，以竹、铁箭射彼女男半择迦等，由此方便而命终者，此苾刍尼得波罗市迦；不即命终、后方死者，亦得波罗市迦；若当时不死、后亦不死者，得窣吐罗底也。若矛矟、轮镩及余兵刃乃至枣核，遥掷彼人作杀害心欲令其死。由此方便而命终者，此苾刍尼得波罗市迦；不即命终、后方死者，亦得波罗市迦；若当时不死、后亦不死者，得窣吐罗底也。是名外物杀。
云何内外合杀？若苾刍尼有杀心，手执大刀，杀彼女男半择迦等。由此方便而命终者，此苾刍尼得波罗市迦；不即命终、后方死者，亦得波罗市迦；若当时不死、后亦不死者，得窣吐罗底也。如大刀既尔，诸余两刃、半刃、矟杖之类乃至草莛，打斫于彼作杀害心欲令其死。由此方便而命终者，得波罗市迦或得窣吐罗底也。广如上说。是名内外合杀。
摄颂曰：
云何以毒药？
若苾刍尼有杀心，若以毒药、若毒和食，谓[1]饼饭等，杀女男半择迦。由此方便而命终者，得波罗市迦；不死，得窣吐罗底也。广说如上。是名毒药杀。
云何毒粖杀？若苾刍尼有杀心，以诸毒粖或用摩身、或将洗浴、或和涂香、或坌香鬘、或杂香烟，杀彼女男半择迦等，由此方便而命终者，此苾刍尼得波罗市迦，或得窣吐罗底也。是名毒粖杀。
云何依处杀？此有二种：一、因地稽留，二、因木稽留。何谓因地稽留？若苾刍尼有杀心，掘地作阱，于内置机羁绊其脚，欲杀[2]男女半择迦，因此而死；或放师子、虎豹、雕、鹫鸟等而令啖食，或以风吹日曝形质[3]销尽，或令饥渴羸瘦，由此方便而命终者，此苾刍尼得波罗市迦，若不死者得窣吐罗底也。如脚既尔，若胫、若髀、若腰、若胸，乃至于颈而为羁绊，或时欲令师子等食，乃至饥渴羸瘦，由此方便而命终者，得波罗市迦，或窣吐罗底也。是名因地稽留杀。
云何因木稽留杀？若苾刍尼，故心欲杀女男半择迦等，或于大木若柱若橛，以湿绳索而系其足，因此而死；或时欲令师子等食，乃至饥渴销瘦，由此方便而命终者，得波罗市迦，或窣吐罗底也。是名因木稽留杀。
云何酒醉杀？若苾刍尼，故心欲杀女男半择迦等，与米酒令饮，因此致死；或令师子等食，乃至饥渴羸瘦，由此方便而致命终，得波罗市迦，或窣吐罗底也。如米酒既尔，乃至根茎花叶果酒，或咒其酒或以药酒，饮令心乱痴无所识，由此方便而致命终；或由醉故欲令王贼怨家而断其命，得波罗市迦，或窣吐罗底也。是名以酒杀。
云何机弓杀？若苾刍尼，故心欲杀女男半择迦等，便设机弓施以铁箭，或安诸刀等，置于路侧。若彼女男及半择迦，从此而过，便截手足，或复斩头及余身分。由此方便而致命终者，此苾刍尼得波罗市迦，或窣吐罗底也。如机弓既尔，若作蹋发及余机关欲断人命，得罪同前。
摄颂曰：
云何起全尸杀？若苾刍尼，故心欲杀女男半择迦等，便于黑月十四日，诣尸林所觅新死尸，乃至蚁子未伤损者，便以黄土[4]楷拭香水洗尸，以新㲲一双遍覆身体，以[5]酥涂足，诵咒咒尸。于时死尸[6]嚬伸欲起，安在两轮车上，以二铜铃系于颈下，以两刃刀置于手中。其尸即起，便问咒师曰：“汝欲令我杀害谁耶？”咒师报曰：“汝颇识彼某甲女男半择迦不？”答言：“我识。”报曰：“汝可往彼断其命根。”若命断者，苾刍尼得波罗市迦。若于彼家以诸叶草而为鬘带，横系门上及置水瓶、或门系牸牛并同色犊子、或系牸羊并同色羊羔、或家有磨药石并有石轴、或门有因陀罗杙、或火常不灭、或家安形像、或有佛真身、或转轮王母、或怀轮王胎、或有菩萨、或有菩萨母、或怀菩萨胎、或将欲诵四阿笈摩经、或正诵时。若复大经欲诵正诵，谓《小空》、《大空经》、《增五、增三经》、《幻网经》、《影胜王迎佛经》、《胜幡经》。若有如是等事守护之时，彼所起尸不能得入者，此苾刍尼皆得窣吐罗底也。或不善解起尸之法，却来杀其咒师，此苾刍尼得窣吐罗底也。若咒师苾刍尼杀彼起尸，亦得窣吐罗底也。
云何起半尸事？缘并同前，于中别者，车但一轮，一铃系颈，刀唯一刃，乃至结罪广如上说。
云何堕胎杀？[7]若苾刍尼，欲杀怀胎母、不欲杀子，即便蹂踏其腹。若母死非胎者，苾刍尼得波罗市迦；若胎死非母者，得窣吐罗底也；若二俱死，于母得波罗市迦；若二俱不死，得窣吐罗底也。若苾刍尼欲杀于胎、不欲杀母，即[8]便蹂踏其腹。若胎死非母，苾刍尼得波罗市迦；若母死非胎，得窣吐罗底也；若二俱死，得波罗市迦；若二俱不死，得窣吐罗底也。
云何作咒杀？若苾刍尼有杀心，起方便欲杀女男半择迦，作曼荼罗安置火炉，然火投木口诵禁咒，作如是念：“若烧木尽，令彼女男半择迦命根即断。”若火中木才始烧半彼命断者，此苾刍尼得窣吐罗底也；若木烧尽彼命终者，得波罗市迦。若苾刍尼有杀心，起方便欲杀女男半择迦，以油麻芥子各一升，置于臼中捣之，口诵禁咒，作如是念：“若臼中物捣若成[1]末，令彼命终。”未末已来彼命终者，此苾刍尼得窣吐罗底也；若碎成末彼命终者，得波罗市迦。若苾刍尼有杀心，起方便以黄牛乳一升，置于器中，以指搅乳，口诵禁咒，作如是念：“若器中乳尽变成血，即令彼人命根断绝。”若乳未尽成血彼命终者，得窣吐罗底也；若尽成血彼命终者，得波罗市迦。
若苾刍尼欲杀人，起方便，以五色线[2]刺僧伽胝，口诵禁咒，作如是念：“作此衣了，令彼命终。”若衣未了彼命终者，得窣吐罗底也；衣了死者，得波罗市迦。
若苾刍尼欲杀人，起方便，以指[3]画地，口诵禁咒，作如是念：“画满七数，令彼命终。”若未满七彼命终者，得窣吐罗底也；满七死者，得波罗市迦。是名作咒杀。
云何推堕杀？若苾刍尼欲杀人，于崖岸边危险等处推彼令堕。由此死者，得波罗市迦；当时不死、后因此死，亦得波罗市迦；当时不死、后亦不死，得窣吐罗底也。如崖既尔，或于墙树处、或于象马、车舆、床座，头肩、腰背、髀膝、腨足及余身分而推堕时，由此死者，得波罗市迦；若当时不死、后因此死，亦得波罗市迦；若当时不死、后亦不死，得窣吐罗底也。是名推堕杀。
云何于水杀？若苾刍尼欲杀人，推置水中。因此死者，得波罗市迦；不死，窣吐罗底也。广如上说。水谓河、海、池、井，乃至以水一掬投彼口中令死。是名于水杀。
云何于火杀？若苾刍尼欲杀人，推置火中。因此而死，苾刍尼得波罗市迦。谓若烧村林城邑，乃至以火炭置彼口中令死。是名火杀。
云何驱使杀？若苾刍尼欲杀人，即遣其人向险难处而致死者，得波罗市迦，或窣吐罗底也。广如上说。险难处者，谓贼、[4]怨家、虎狼、师子等处，使人经过令其致死，是名驱使杀。
云何寒冻杀？若苾刍尼欲杀人，于极寒时猛风严烈、若昼安置阴中、若夜置于露地令坐湿草。因此而死，苾刍尼得波罗市迦，或窣吐罗底也。广如上说。是名寒冻杀。
云何炎热杀？若苾刍尼欲杀人，于极热时身生痱疮，若昼置于露地、若夜安密室中，熏以烟火覆以席荐及毛[5]緂等。因此而死，得波罗市迦。余如上说。是名炎热杀。
妄说自得上人法学处第四
尔时世尊游行人间，至竹林聚落北有升摄波林，依止而住。时逢饥馑乞食难得，父母于子尚不相济，况余乞人。尔时世尊告诸声闻：“时世饥馑乞食难得，母子尚不相济。汝等宜应各随亲友得意之处，于薜舍离随近聚落而作安居。我与阿难陀于此林住。”苾刍闻已唯然受教，各随亲友于薜舍离随近聚落而作安居。时五百苾刍见斯事已，共相告曰：“仁等当知！如世尊说：‘今时饥馑乞食难得，父子尚不相济，况余乞人。汝等宜应各随亲友于薜舍离随近聚落而作安居，我与阿难陀于此林住。’我等于此无有眷属可得依止作安居事，然于捕鱼人村有我眷属宜往相问，于其村外权为草室而作安居。”时五百苾刍即便往至捕鱼村所，问其眷属，权为小室村外居停。时诸苾刍共相谓曰：“我等少闻未有学识，若诸眷属来相请问，我等云何为其说法？若彼来时，我等宜应更相赞叹：‘汝诸眷属大获善利，汝聚落中得[6]有如是胜妙僧众于此安居，此苾刍得无常想于无常、苦想于苦、空想于空、无我想、厌离食想，于诸世间无爱乐想、过患想、断除想、离欲想、灭想死想、不净想青瘀想、膖胀[7]浓流想、血食想、血涂想、离散想、白骨想、观空想；此苾刍得初静虑、二静虑、三静虑、四静虑、得慈悲喜舍、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处；此得四果六神通八解脱。’”后于异时彼诸眷属来相看问。时诸苾刍见眷属来，即便更互共相赞叹：“汝诸眷属大获善利，汝聚落中得有如是胜妙僧众于此安居。此苾刍得无常想，广说乃至得八解脱。”时诸眷属既闻说已，白言：“圣者！仁等证得如是胜果？”答言：“皆得。”时俗诸人闻得果者咸生爱乐，于自父母妻子亲属而不拯济，于诸苾刍各以饮食共相供给。
尔时世尊未入涅槃安住于世，与诸弟子二时大集：一谓五月十五日欲安居时，二谓八月十五日随意了时。前安居者受教敕已，往诣城邑村坊聚落而作安居，至随意了皆来集会，随所证获皆悉[8]自知，[9]其未证者[10]请求[11]证法。近薜舍离安居苾刍，三月既满作衣已竟，颜色[12]憔悴形容羸瘦，执持衣钵往竹林村。既至村已，时诸苾刍遥见彼至，于同梵行者起怜愍心，遥唱善来，即前迎接，为持衣钵锡杖[1]军持并余杂物沙门资具，又问：“具寿！仁等何处安居而得来至？”答言：“我于佛栗氏聚落三月安居，今来至此。”问曰：“诸具寿！于彼安居三月之内，乞求饮食不劳苦耶？”答曰：“虽于彼处得安乐住，然乞饮食甚大艰辛。”报曰：“实尔。目验衰羸容色憔悴，[2]唯知饮食定是难求。”时捕鱼村五百苾刍既安居了，执持衣钵亦至此村，颜色鲜好容貌肥盛。诸苾刍见诸同梵行者，起怜爱心，遥唱善来，即前迎接，为持衣钵并余杂物，如前具问。乃至问言：“于捕鱼村饮食易求安乐行不？”苾刍报曰：“我于彼住实得安乐，所求饮食易得不[3]难。”报言：“具寿！目验肥充容色光泽，准知饮食定是易求。”即便问曰：“今既[4]时世饥馑饮食难求，父母妻子尚不相济，何故食易得耶？”彼便答曰：“我于眷属自相赞叹云：‘此苾刍得无常想，乃至得八解脱。’”问曰：“所陈之事为实？为虚？”答言：“是虚。”问言：“具寿！仁等岂合为少饮食，实无上人法自称得耶？”彼便答曰：“从合不合我等已作。”时诸苾刍乐少欲者，皆共讥嫌呵责非法：“云何汝等为贪饮食，实无上人法自称得耶？”时诸苾刍白佛，佛以此缘集苾刍众，知而故问如前广说。佛问胜慧河边诸苾刍曰：“汝诸苾刍！实无上人法自言得耶？”彼白佛言：“实尔。大德！”尔时世尊种种呵责：“诸苾刍！汝非沙门法、非随顺行，所不应为，非威仪、非出家者所作。汝诸苾刍！应知世间有三大贼。云何为三？诸苾刍！如有大贼，若百众、千众、若百千众，便往到彼城邑聚落，穿墙开锁偷盗他物、或时断路伤杀、或时放火烧村、或破王库藏、或劫掠城坊，是名第一大贼住在世间。诸苾刍！如有大贼，无百众、无千众、无百千众，不往城邑聚落穿墙开锁偷盗他物，亦不断路烧村破王库藏等，然取僧祇薪草花果及竹木等，卖以自活或与余人，是名第二大贼住在世间。又诸苾刍！有其大贼，无百众、无千众、无百千众，不往城邑聚落穿墙开锁偷盗他物，乃至不取僧祇竹木等活命与人，然于自身实未证得上人之法妄说已得，是名第三大贼住在世间。汝诸苾刍！第一大贼、第二大贼不名大贼，是名小贼。汝诸苾刍！若实无上人法自称得者，于人天魔梵沙门婆罗门中是极大贼。”
说伽他曰：
尔时世尊种种诃责彼苾刍已，告诸苾刍曰：“我观十利，为诸声闻二部弟子，于毘奈耶制其学处，应如是说：
“若复苾刍[5]苾刍尼，实无知、无遍知，自知不得上人法寂静圣者殊胜证悟智见安乐住，而言：‘我知我见。’彼于异时若问、若不问，欲自清净故，作如是说：‘诸具寿！我实不知不见，言知言见，虚诳妄语。’得波罗市迦，不应共住。”
尔时世尊为诸苾刍制学处已，时有众多苾刍在阿兰若住，受麁卧具勤策相应，得少自相寂止方便，世间作意折伏烦恼，欲染瞋恚不复现行。时彼即便更相告言：“具寿！汝今知不？阿兰若中所应得者我今已得，我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。我今可舍兰若处住聚落中。”便舍静林就村居止。时彼数数见诸女人，又见净人及诸求寂，共为杂住烦恼还起，欲染瞋恚还复现行。时彼诸人各作是念：“世尊为诸弟子于毘奈耶制其学处，广如上说。”
时诸苾刍即相告曰：“我等住阿兰若，受麁卧具勤策相应，得少自相寂止方便折伏烦恼，便弃静林来至聚落。既观诸境烦恼现行，如前广说。岂非我等犯他胜耶？我等共诣具寿阿难陀所，以事陈告，如彼所说我当奉行。”即便到彼，问具寿阿难陀曰：“尊者知不？如佛世尊为诸弟子制其学处：若复苾刍，乃至波罗市迦不应共住。我等在阿兰若烦恼不起，今来聚落烦恼还生，广说如前。我皆有疑，岂非我等犯波罗市迦耶？我等共议，当问具寿阿难陀，如彼所说我当奉行。由是事故，我等今来至尊者所，详欲咨决，岂非我等犯波罗市迦耶？”尔时具寿阿难陀闻诸苾刍说是事已，遂将诸苾刍往世尊所，顶礼佛足在一面座。时具寿阿难陀白佛言：“世尊大德如是为诸苾刍于毘奈耶制其学处，若复苾刍广说乃至得波罗市迦不应共住。此苾刍等在阿兰若住，受边际卧具，勤策相应，得少自相寂止方便，作意折伏烦恼，欲染瞋恚不复现行。时彼即便更相告[6]言：‘具寿！汝今知不？阿兰若中所应得者我今已得，我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。我今宜舍兰若住处往聚落中。’即便舍静就村住处。时彼数数见诸女人，又见净人及诸求寂，共为杂住，烦恼还起欲染现行。彼诸苾刍各生疑念：‘将非我犯波罗市迦耶？’故来问我。我不敢决，咸来至此。大德世尊！将非彼犯极重罪耶？”世尊告曰：“阿难陀！除增上慢，彼无有犯。”尔时世尊种种方便，为爱乐戒者、为尊重戒者，随顺劝喻为说法已，告诸苾刍曰：“汝诸苾刍！如是应知，前是创制、此是随开。我今为诸声闻二部弟子，当如是说：
“若复苾刍尼，实无知、无遍知，自知不得上人法寂静圣者殊胜证悟智见安乐住，而言：‘我知我见。’彼于异时若问、若不问，欲自清净故，作如是说：‘诸具寿！我实不知不见，言知言见，虚诳妄语。’除增上慢，此苾刍尼亦得波罗市迦，不应共住。”
苾刍尼者，义如上说。
言无知者，谓不知色受想行识。
言无遍知者，谓不遍知色受想行识。
上人法者，上谓色界，在欲界上，无色界在色界上。[1]人谓凡人。法者，谓五盖等，能除此盖名之为上。
寂静者，谓是涅槃。言圣者，谓佛及声闻。殊胜证悟者，谓四沙门果：预流、一来、不还、阿罗汉。智者，谓四智：苦智、集智、灭智、道智及余诸智。见者，谓四圣谛见。言安乐住者，谓四静虑是修非生。
言我知者，谓知四谛法。而言我见者，谓见天、见龙、见药叉、见[2]羯路[3]茶、健达婆、紧那罗、莫呼洛伽、鸠槃[4]茶、羯咤布单那、毕舍遮鬼，我闻天声乃至毕舍遮鬼，我[5]往天处乃至毕舍遮处，彼诸天龙乃至毕舍遮来至我所，我与诸天等常为狎习共作言谈，彼诸天等亦来就我常为狎习共作言谈。其实未证而言我证，谓得无常想，广说乃至得八解脱。
彼于异时者，谓是别时。
若问者，谓被他问。若不问者，谓自生悔恨，而怀忧恼。
欲自清净者，谓希出罪。
作如是语：“具寿！我实不知。”者，谓意识也。我实不见者，谓眼根也。虚诳妄语者，是别异说。
除增上慢者，谓除增上慢人，实未证得自谓已得，由无诳心故不犯根本。
此者，谓指其人。
苾刍尼者，谓住苾刍尼性，广说如上，乃至不应差作十二种人，是故名为不应共住。
此中犯相其事云何？
摄颂曰：
若苾刍尼，如是乐欲、如是忍可，作如是语：“我见诸天乃至羯咤布单那。”者，得波罗市迦。乃至：“我见粪扫鬼。”者，得窣吐罗底也。若苾刍尼如是乐欲、如是忍可，作如是语：“我闻诸天乃至羯咤布单那。”者，得波罗市迦。乃至粪扫鬼者，得窣吐罗底也。若苾刍尼妄心作如是语：“我诣天处乃至羯咤布单那处。”者，得波罗市迦。乃至粪扫鬼处者，得窣吐罗底也。若苾刍尼妄心作如是语：“诸天来至我所，乃至羯咤布单那来至我所。”者，得波罗市迦。乃至粪扫鬼者，得窣吐罗底也。若苾刍尼妄心作如是语：“我共诸天常为狎习共作言谈，乃至羯咤布单那。”者，得波罗市迦。若云粪扫鬼者，得窣吐罗底也。若苾刍尼妄心作如是语：“诸天来共我常为狎习共作言说，乃至羯咤布单那者。”得波罗市迦。若云粪扫鬼者，得窣吐罗底也。若苾刍尼妄心，实不得无常想而言我得者，得波罗市迦。乃至妄言得俱解脱，皆波罗市迦。苾刍尼妄心作如是语：“有多苾刍尼，若在村坊、或阿兰若处住，多被非人之所娆乱，于中若得预流、一来、不还、阿罗汉果者，非人即不娆乱。我在彼处，不被非人之所娆乱。”者，得波罗市迦。若苾刍尼妄心作如是语：“于某舍中受他请食，敷设杂彩胜妙之座，若得四果者方就其座而受饮食，我亦得彼胜妙座食。”者，是苾刍尼得波罗市迦。若有众多苾刍尼，在阿兰若村中而住，少于自相而心得定，以世俗道伏除烦恼，欲贪瞋恚而不现行。苾刍尼妄心作如是语：“我亦在彼阿兰若住，得少自相定，以世俗道伏除烦恼，欲贪瞋恚亦不现行。”者，得波罗市迦。若苾刍尼妄心欲自显己，作如是语：“有苾刍尼亲见诸天。”不言：“是我。”得窣吐罗底也。如是乃至见羯咤布单那，不言是我者，得窣吐罗底也。乃至粪扫鬼者，得恶作罪。若苾刍尼妄心作如是语：“有苾刍尼闻诸天声。”不言是我，得窣吐罗底也。如是乃至闻羯咤布单那，不言是我者，得窣吐罗底也。乃至粪扫鬼，得恶作罪。若苾刍尼妄心作如是语：“苾刍尼往诣天处。”不言是我者，得窣吐罗底也。乃至羯咤布单那处，得窣吐罗底也。乃至粪扫鬼者，得恶作罪。若苾刍尼妄心作如是语：“有苾刍尼诸天来就。”乃至羯咤布单那，不言是我，得窣吐罗底也。若粪扫鬼者，得恶作罪。若苾刍尼妄心作如是语：“有苾刍尼常往天处，共诸天言谈议论，乃至羯咤布单那，不言是我者，得窣吐罗底也。若粪扫鬼者，得恶作罪。”若苾刍尼妄心作如是语：“有苾刍尼诸天来[1]就言谈议论，乃至羯咤布单那。”不言是我者，得窣吐罗底也。粪扫鬼同前。若苾刍尼妄心作如是语：“有苾刍尼得无常想，如前广说乃至得八解脱。”不言是我，是苾刍尼得窣吐罗底也。如有众多苾刍尼在阿兰若村住，常被非人之所娆乱，中有苾刍尼得四果者，不被非人之所娆乱。苾刍尼妄心作如是语：“有苾刍尼在彼村住，不被非人之所娆乱。”不言是我，得窣吐罗底也。若有众多苾刍尼在俗舍中，坐胜妙座而受其食，皆获四果。苾刍尼妄心作如是语：“有苾刍尼于彼舍中受胜妙座。”不言是我者，得窣吐罗底也。若诸苾刍尼在阿兰若村住，得少自相定，以世俗道伏除烦恼，欲贪瞋恚亦不现行，不言是我者，得窣吐罗底也。若苾刍尼妄心作如是语：“有苾刍尼在彼村住，得少自相定，乃至烦恼皆不现行。”不言是我者，得窣吐罗底也。
根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第四