根本说一切有部毘奈耶卷第四十四
入王宫门学处第八十二[4]之一
初总摄颂曰：
难陀邬波难陀者，佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时世尊告诸苾刍曰：“汝等当于[7]兰若树下、或空室中、或山崖坎窟、或草[8]𧂐内、或居露地、或在尸林、或余林中、或住边房受麁弊卧具，向如是处简息外缘，端心静虑求断烦恼，勿为放逸后置忧悔，此即是我真实教诫。”如是世尊为诸苾刍说思惟事令弃愦闹。时有苾刍得世俗通者，便往妙高山而修静虑。佛告诸苾刍：“妙高山王者下从金轮与海水齐，有八万逾缮那，从水上高出亦复如是。其形畟方四面，各有二[1]千逾缮那，人天乐观相状端正，上有三十三天四宝所成：东面水精、南面吠琉璃、西面白银、北面黄金。于此山下大海之中有龙王宫，亦四宝所成受用无阙。有二龙王：名难陀、邬波难陀，而住于此，各有八万四千诸龙以为眷属。此二龙王，假使金翅鸟王不能损害，所有饮食皆同诸天上妙供养。时二龙王由贪爱故，各以其身绕山七匝，举首而住，俱作是念：‘此等受用皆悉是我福业所招。’以恼嫉心故每日三时吐其毒气，齐二百五十逾缮那内，所有鸟兽闻毒气者并皆丧命。龙吐气已遂便睡著。”时诸苾刍修静虑者，由龙毒气皮肉变色憔悴[2]萎黄。
如世尊说：“汝等苾刍欲求戒净，可于半月为褒洒陀，求除罪故为随意事。”时彼苾刍至长净日皆来集会，时旧住者怪而问曰：“何故仁等颜状异常萎黄若此？”其静虑苾刍以缘具告，诸苾刍曰：“龙为恼害何不调伏？”答曰：“此[3]唯世尊及大声闻方能制伏，非我所堪。”时诸苾刍以缘白佛，佛作是念：“我诸弟子谁堪降彼二大龙王？”佛知大目干连定能摧伏，便告大目干连曰：“汝当观察难陀、邬波难陀二大龙王。”时大目[4]干连唯然受教，即作如是方便入定，从室罗伐城没、于妙高山出，在龙身上经行。龙睡不觉，复行顶上，亦不觉知。目连即入其腹振大雷霆，睡仍不觉。尔时尊者便作是念：“龙有二缘方可降伏。云何为二？一者令其瞋怒，二者发恐怖心。我若遣彼生瞋怒者，令赡部洲悉皆震动。我今应可使其惊怖。”即化作龙身大彼三倍，身绕二龙周围七匝，举首而住。龙觉身重即便[5]睡寤，见彼大身极生惊恐忧惶失计，作如是念：“所居之处今被欺夺。”遂化作小身弃宫逃窜。尊者大目连即复本形，遮彼龙前整容而住，问曰：“汝二龙王欲何所作答？”曰：“有大德龙来至住处，欲害我命夺所居宫，有此难缘逃向余处。”尊者报曰：“我于向者到汝宫[6]中不见斯事。”龙曰：“我等亲见。”尊者曰：“汝可还宫示我形状。”龙曰：“大德！岂复欲杀我耶？”尊者曰：“我共往看，谁敢相杀？宜可回去示彼形容。”龙与尊者覆还住处，但睹空宫更无余物。二龙问曰：“将非圣者见我㤭暴现惊恐耶？”尊者曰：“或容如是。”彼龙白言：“圣者！何缘来此？”尊者曰：“汝等当听！汝于过去作鄙恶业，堕傍生中受斯恶报。今时更复作猛毒心，杀害有情无悲愍念，从斯没已[7]除捺洛迦更无生处。”彼二龙王俱来礼足作如是语：“欲令我等当[8]作何事？”尊者曰：“汝等今可归依三宝受五学处，至尽形寿不杀生乃至不饮酒，于妙高山有禽兽等依止住者，施以无畏勿令惊恐。”彼[9]龙白言：“我等愚痴自无觉慧，幸蒙圣者拔济苦津，自誓要心谨依言教。从今已去乃至命存，归依三宝受五学处，于诸生类不令苦恼，[10]爱同己子除瞋毒心。”时大目连降二龙已欲还本处，彼二龙王礼尊者足白言：“大德！我坠迷津蒙恩救济，至世尊处幸持我语顶礼双足，‘不审世尊少病少恼？起居轻利气力安不？’复更白言：‘唯愿大师慈悲哀愍，苾刍、苾刍尼等[11]饭食讫，凡说福颂伽[12]他之时，愿称我名以福垂济，舍此恶业生善趣中。’”目连告曰：“当为汝白。”
时大目连所为事讫，犹如壮士屈伸臂顷，于妙高山没逝多林出，诣世尊所礼双足已，白言：“世尊！我已降伏二难陀龙，令受三归并五学处，于妙高山所住有情皆起悲愍。彼二龙王附申礼敬世尊足下，不审大师少病少恼？起居轻利气力安不？我以恶业堕傍生中受诸苦难，唯愿世尊慈悲救济。”具陈请意。世尊闻已赞言：“善哉！善哉！彼二龙王能生厌离。”即告诸苾刍曰：“从今已去我诸弟子苾刍、苾刍尼等，每食了时说铎𭣿拏伽他，称彼二龙王名字为作咒愿，令舍恶道生善趣中，当如是作。若不依我教者得恶作罪。”
是二龙王从斯已后，每至月八日、十五日、二十三日、月尽日，夜复本形，昼为人像，诣世尊所俱申礼敬受八支[13]学。又每来时从妙高山至室罗伐[14]城，于路左右布列龙兵，弥满虚空以为侍卫。后于异时龙作长者形，来诣佛所听受妙法。时胜光大王亦于彼时来诣佛所，既至门外命左右曰：“汝往佛所观有何人？”时彼左右奉教而去，礼佛足已见二长者，在世尊处听佛说法，即还王所白言：“大王！有二长者在世尊处。”王作是念：“彼二长者是我国人，见我来时敢不恭敬。”时胜光王欲至佛所，彼二龙王见国主来，白世尊曰：“大德！既见国[15]主合改常仪，我今为敬法坐听，为敬王起立。”世尊告曰：“诸佛世尊及阿罗汉等咸皆敬法。”以此因缘说三伽他曰：
彼二龙王闻佛语已，虽见王来不修敬事。王既见已便作是念：“此二长者是我国人，见我来至不生敬重。”便起瞋恨，至世尊所礼双足已在一面坐。佛知王意有瞋恚心，别作余言不为说法。时胜光王请世尊曰：“唯愿大师为我说法。”佛以[2]此缘说伽他曰：
时胜光王闻伽他已作如是念：“由二长者遂令世尊不时为我演说法要。”即从座起礼佛而去，命左右曰：“汝可伺彼佛边长者辞佛去时，待至门外俱斩其首。”彼二龙王所有部从，见王怀忿作是语已，悉皆惊愕怒而议曰：“我等有力能碎高山倾竭大海，王何势力敢作此言？”即卒起重云震降雷[3]雹，于虚空中皆下刀[4]杖剑轮箭[5]槊。未至地顷，尔时世尊得无忘念告大目连曰：“汝应速疾念胜光王，及此城中诸有情类。”时大目连唯然受教即入慈定，才入定已遍虚空中皆雨天花、俱勿头等而堕于地，乃至胜光王入宫已来，天花遍落。王怪奇异叹未曾有，遂告中宫妃后王子大臣，及婆罗门诸士庶等，悉皆总集而下令曰：“我于向者从逝多林迄至宫中，天花洒落曾所未见，不知此事是谁威力？”时有近王说美言者，白言：“此是大王如法化人不行枉酷，诸天欢喜雨此妙花。”王曰：“我常以法[6]安人，福力应尔。”宫内女人作如是语：“我等贞居唯事国主，于余男子永绝邪心，天神鉴[7]赏庆以祥瑞。”太子曰：“我于父母尽心孝养，灵祇感应致此嘉祥。”大臣曰：“王有教令我悉奉行助化国人，致使天花下落。”婆罗门曰：“我顺四时恭祭天地无亏净行，致此鲜花。”猛将曰：“国有强叛我先出[8]师为众安抚，获斯嘉应。”国人曰：“我等躬耕供王国税无爽时节，神明共知表察恭勤祥花普散。”王闻众议各述己能，便作是念：“此妙灵奇世所未见，不知是谁福力？我今宜往请问世尊。如佛所言我当信受。”
尔时胜光王即以天花盛满衣裾，乘大象王至给园外，足步而去。礼世尊已在一面坐，即以上事具白世尊。佛言：“大王！此之天花非大王力，亦非内宫及王子臣庶威德所致，是大目连威神之力。大王！向使目连不为观察不兴悲愍者，于须臾间室罗伐城王及百姓悉为尘[9]坌。由彼慈悲甚深定力，遂致天花处处充满。是故王及臣庶，于大目连皆应供养。”时胜光王白言：“世尊！以何因缘但由圣者目连，令我己身及以宫内国城人等，不为尘坌得存性命？此之恩力非是世尊非余弟子。”佛言：“大王！非我之力，亦非诸余声闻弟子。但是目连。王若疑者可以衣裾天花置地。”王奉佛教弃花于地，悉皆变成刀剑轮槊。王既见已便大惊怖生怪愕心，白佛言：“世尊！此之兵仗从何所来？”佛言：“大王！王岂不忆，前令左右于难陀、邬波难陀二龙王处，以瞋毒心出暴恶语遣断其命。时彼龙王所有部属，闻是语已皆发瞋恚，便兴密云于虚空中雨诸刀剑及以箭槊。时大目连见斯事已即入慈定，勿令王众并诸国人悉皆磨灭，遂变兵器咸作天花，令众安乐。”王言：“世尊！我不曾见彼二龙王，何得遣人欲断其命？”佛言：“王不忆者，我令忆之。王岂不忆向于我所有二长者见王不起，王便发怒敕诸侍从断其命耶？”王言：“我忆。”佛言：“彼二长者即是龙王，为听法故化作人形来至我所。”王曰：“由我肉眼不识神龙，既有罪愆，欲作何事？”佛言：“就二龙所，而为忏摩。”王曰：“彼在妙高山，我住摩[10]揭陀国，相去悬远如何愧谢？”佛言：“彼二龙王每月八日及长净日，为听法故必来我所，王亦须至。我当示彼龙王之身，王可[11]求谢。”王曰：“我于彼龙求谢之时，礼其足耶？”佛言：“大王不应礼足，宜舒右手至彼龙前告言：‘二龙王！我出麁言，幸见容恕。’彼二龙王共相容忍。”王曰：“谨奉佛教，当如是作。”礼佛足已还适本宫。后至长净日，龙作人形来诣佛所，王亦复至瞻仰世尊，佛为现相指示龙王。时胜光王见佛现相，即从座起整理衣服，往二龙所展其右手作如是语：“幸二龙王见相容恕。”彼二答曰：“善哉大王！共相容舍。”
七日者，尔时胜光王作是念：“由我麁语恼彼龙兵，致使云雷雨诸刀剑。由得圣者大目干连慈定力故，变作天花存活我等。我欲酬恩圣者，请佛及僧，于七日中以申供养。”即从座起顶礼佛足白言：“世尊！愿佛及僧，于七日内至我宅中哀受微供。”尔时世尊见王请已默然为受。王见受已礼佛而去，既出外已告大臣曰：“我缘圣者大目连故，请佛及僧于七日中就舍而食，卿等宜应扫饰衢路庄严城郭，办上味食以待佛僧。”大臣奉命悉皆备办，从王宫内至逝多林，于此中间宝[A1]幢幡盖香[1]花[2]遍满。既严饰已，王令使者往[3]白：“佛僧饮食已办，愿佛众知时。”尔时世尊于日初分执持衣钵，大众随从至王宅所诣其食处，于先设座就之而坐。时胜光王见众坐已，自持种种清净上妙饮食奉佛僧众。既饭食已澡漱复讫，佛为大王说施颂伽[4]他，并演妙法还归本处。初日既然，乃至七日悉皆如是。圣众食已为王说法还归本处。时胜光王遂于后时夜中失火烧杀大象，王令鸣鼓宣告国人曰：“从今已后不得夜中辄然灯火，若有违者罚六十金钱，其无钱者长系于狱。”
时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：“大德！难陀、邬波难陀此二龙王，曾作何业堕傍生趣？又作何业所居宫宅皆四宝成，受用饮食与诸天同类，八万四千诸龙以为眷属，假使金翅鸟王亦无伤损？”佛告诸苾刍：“此二龙王所作之业，还以自身而受其报，无余[5]代者。”乃至广说：
“汝等应听！乃往古昔此贤劫中人寿二万岁时，有迦摄波如来出现于世，十号具足。尔时婆罗痆斯城有王化世，名讫[A2]栗枳，国土丰乐人民安隐。时有兄弟二人俱为大臣：一名难陀，二名邬波难陀，彼二大臣以法非法助王治国。臣有外甥名曰无忧，于迦摄波佛教法之中而为出家，厌舍尘俗精诚靡懈，未久之间断一切惑证阿罗汉果。每日三时向二舅所为其说法，作如是语：‘唯愿二舅勿以非法助王治国，由此因缘于未来世当受恶报。’二舅答曰：‘圣者！治国之法，不能纯以善事而化于人。’阿罗汉曰：‘若如是者来世资[6]粮可应修集。’彼二[7]舅报曰：‘我于今时欲作何事？’答曰：‘可为僧伽造立住处。’报曰：‘我当修造。’即造大寺施四方僧，四事无阙，所设供食及非时浆，色香美味悉皆具足。国内苾刍同王太子无所障碍，诸苾刍尼事同后宫无敢侵扰。彼二大臣由以法及非法助王治国，有恶业故堕傍生中。由造寺宇施四方僧，故所有居宅皆四宝所成。由以上妙饮食供众僧故，所受饮食皆与天同味。由于苾刍苾刍尼等令无恼害，得八万四千诸龙以为眷属，假使金翅鸟王不为损害。汝诸苾刍！若造恶业还招[8]苦报，所有善因当得善果。汝等当学！”
善与者，室罗伐城有一长者名曰善与，大富多财丰足受用，所有资产与北方毘沙门天王可为俦匹，仁惠无悭给养贫乏，因号善与。时彼长者曾于一时来诣佛所，礼佛足已在一面坐，听说妙法从座而起白言：“世尊！唯愿慈悲，佛及僧众明当就舍受我微供。”世尊默然而受。时彼长者见佛受已礼足而去，即于其夜具办种种上妙饮食，旦令使者往白时至。尔时世尊著衣持钵，圣众随从至长者家就座而坐。时彼长者睹众坐已，自手斟酌种种饮食，众[9]饱食已澡漱复讫。长者夫妇即于佛前顶礼佛足长跪而住，世尊观彼夫妇根性差别随机说法，即于座上俱见真谛获预流果，乃至广说归依三宝受五学处。佛及圣众各还住处，时长者妇得果之日，即于其夜便觉有娠，于时时中供佛僧众，经九月已请佛及僧就舍而食，佛为说法。夫妇二人得不还果，即于是日其子诞生，颜貌希奇人所爱乐。额广眉长鼻高修直，顶圆若盖色美如金，垂手过膝众所称叹。过三七日欢会宗亲，其父以儿告诸亲曰：“此儿今者当立何名？”举众咸云：“此之孩子父母得果之日，来托母胎，及其生时还得胜果，斯之运会世所未闻。如有神通，理应嘉赞，应与此子名曰神通。”长者养育孩儿授八乳母：二供乳[10]𫗦、二作褓持、二为洗浴、二共欢戏。供给乳养无有阙[11]乏，广说如上。是时神通童子年既长大容貌希奇，于王城下随路而去。时有宫人，楼上遥见观彼容貌染意便生，即以花[12]缨遥掷童子堕其头上。有监察人见是事已便去白王：“大王知不？神通童子于王内人有邪欲想，从城下过，宫人投以花缨。”王闻是已不审思察，即生忿怒命法官曰：“此之童子与内交通，既犯常[13]刑，当断其命。”法官奉教执缚童子，往至屠所便斩其首。城中人众见此童子非法枉死，皆出大声作如是语：“是非法王不审观察，神通无过枉被屠刑。”王见诸人说其非理，便自思忖：“是我造次不审刑科，卿等诸人舍斯一过。”尔时善与长者，见儿死已作如是念：“我有珍财辛苦求觅，咸为神通拟隆家业。今既身死财何用为？我今宜应以己珍财，于沙门婆罗门及贫乏者悉皆施与，唯留金钱一文为衣食本。”作是念已，便于室罗伐城令人击鼓宣告：“诸君当知，善与长者现有财货无遮总施，奴婢杂畜并[1]放随缘，若有须者随意来取。”诸人闻已远近俱集，长者出物悉皆给施，并称求心叹未曾有。是时长者以一金钱买诸货物，他日转卖常得四钱，每日日中以一金钱买诸香物，磨作香泥涂拭佛殿。又以一钱日日僧中巡次供养，又以一钱舍内居人用充衣食。余有一钱留以为本。善与长者既家产罄竭财食贫无，诸来乞人随时给济，因此号为麁恶善与。
时麁恶长者往诣佛所，礼足已在一面坐。佛告长者曰：“汝之舍中常能施不？”长者白言：“世尊！我[2]比家中虽于日日惠施饮食，然为贫无不能精细，事多麁恶。”佛告长者：“凡所施物若好、若恶，此二皆当获异熟果。长者！若人施时随好随恶，不以信心不生恭敬，不自手、不应时、不清净，如是之人得报之时，不能如彼大富长者随意受用，于其舍宅奴婢车乘，饮食衣服床[3]榻卧具，色声香味触，而心悋惜不能受用。长者！由不信等所行惠施，获报如是。长者！又所施物若好、若恶，以深信心极生恭敬，自手应时以清净物持惠前人，如是施者得报之时，如大长者随意受用，于其舍宅奴婢车乘，饮食衣服床榻卧具，色声香味触，而心广爱乐多受用。由此因缘，长者应听！乃往古昔有胜贵族大婆罗门，名薜罗摩。常于婆罗门处，以八万四千大象服以金鞍，铃铎旗幡悉以金作，于其象上覆盖金网，持以惠施。又以八万四千马，鞍辔[4]装挍悉皆以金。又以八万四千车乘，各以四宝金银琉璃颇梨所成，金网幰盖皆以师子虎豹文彩，皮褥上[5]毯敷置其中。又以八万四千诸妙楼观，亦以四宝所成。又以八万四千床榻卧具，亦四宝成。所有敷设[A3]簟席毡褥，皆是诸方珍奇上物，于床两头安置丹枕。又以金钵八万四千盛满银粟，又以银钵八万四千盛满金粟。又以八万四千双上妙[6]叠衣，有其四种：谓加尸细叠、刍摩细叠、纻麻细叠、孤呫薄迦细叠。又以八万四千牸牛，其角皆盛以金角，咸有犊子俱以叠覆。又以八万四千童子，皆用金银宝物而为璎珞，如斯等物皆持惠施诸婆罗门，何况所余上妙饮食种种衣服！长者当知，彼大潮婆罗门，以如是等八万四千奇妙之物施婆罗门时所获福德，不如有人但以饮食供养外道离欲五通仙人其数满百，此之福德望前福德果报殊胜。复次长者！如彼大潮以如是等八万四千奇妙之物施婆罗门，及施外道一百隐人，不如有人但以饮食施一赡部树下未离欲染异生菩萨，此之福德望前福德果报殊胜。复次长者！如彼大潮以如是等八万四千奇妙之物施婆罗门，及施外道一百隐人，并施赡部树下异生菩萨，不如有人但以饮食施一预流向者，此之福德望前福德果报殊胜。复次长者！如彼大潮以如是等八万四千奇妙之物施婆罗门，及施外道一百隐人，并施赡部树下异生菩萨及预流向，不如有人但以饮食施一预流果者，此之福德望前福德果报殊胜。如是广说，一来向、一来果、不还向、不还果、阿罗汉向，不如有人但以饮食施一阿罗汉果，此之福德望前福德果报殊胜(梵本具有，恐烦故略)。
“复次长者！如彼大潮以如是等胜妙乐具施婆罗门，及一百隐人、异生菩萨，并四向四果，不如有人以妙园圃施四方僧，此之福德望前福德果报殊胜。复次长者！如彼大潮以如是等胜妙乐具施婆罗门，及一百隐人、异生菩萨，并四向四果，以妙园圃施四方僧，不如有人于此园中造立寺宇奉施僧伽，此之福德望前福德果报殊胜。复次长者！如彼大潮以如是等胜妙乐具施婆罗门，乃至园中造立寺宇，不如有人于此寺中，施以床榻卧具及诸座褥被枕之类，此之福德望前福德果报殊胜。复次长者！如彼大潮以如是等胜妙乐具施婆罗门，乃至于彼寺中施以床榻卧具及诸座褥被枕之类，不如有人于此寺中施僧常食，此之福德望前福德果报殊胜。复次长者！如彼大潮以如是等胜妙乐具施婆罗门，乃至寺中施僧常食，不如有人尽形寿归依佛陀、归依达[A4]摩、归依僧伽，受持戒行，此之福德望前福德果报殊胜。复次长者！如彼大潮以如是等胜妙乐具施婆罗门，乃至归依三宝受持学处，不如有人于一切有情，于少时间修习慈观，此之福德望前福德果报殊胜。复次长者！如彼大潮以如是等胜妙乐具施婆罗门，乃至广说于一切有情修习慈观，不如有人于暂时[1]间，了知诸行悉皆无常、悉皆灭坏、是可厌患，修出离想，此之福德望前福德，果报殊胜不可挍量。由是因缘长者当知，常于诸行修无常等观求出离行，是要法门，速得解脱。如是应学、如是应修、勿为放逸。”尔时善与长者及诸大众，闻佛说已顶礼双足，深心欢喜信受奉行从座而去。
尔时长者既至舍已，于其夜中然明灯读佛教。时王使者每于夜中巡历人家观察明火，于长者室见有灯明，报言：“长者！岂非大王声鼓宣令普告诸人，每于暗夜不秉灯明。若违教者罚六十金钱。若无钱者终身系狱，可不闻耶？”长者曰：“我久闻知。”警夜人曰：“若如是者何故然灯？”答曰：“我于夜中[2]受寻佛语。”报曰：“纵读佛教岂免输钱，可速将来。”长者答曰：“我今贫悴何处求钱？”报曰：“若尔可来永系牢狱。”答曰：“我无别计，即可随行。”使者便将置于狱内。王所造狱阁有三重：若品第尊高置于上阁，其次之类安在中棚，卑贱庶人拘之下屋。[3]时麁恶善与长者既是胜流，居在上阁。时四天王知此长者地邻无学精苦勤心，于初夜分来诣其所。问言：“长者处在狱中是不应事？”长者曰：“大仙！为犯国刑，非我自欲。”问曰：“违犯何事？”答曰：“夜明灯火被罚六十金钱，我既贫无身须系狱。”四天王曰：“长者！欲于何处安置金宝？我等持来随情受用。”长者曰：“唯愿大仙勿见忧虑，王若知者或容见放，大仙有暇暂听妙法。”时四天王顶礼求听，长者哀愍为宣法要。四天身光如四火聚，王遥见之便作是念：“何人狱中然大炬火？”[4]至中夜时天帝释来，所发光明映四天众，其有问答如彼四天，乃至求听妙法。至后夜时梵王来至，身光晃曜倍胜诸天，问答求听，闻法欢喜俱还本宫。尔时大王，于一夜中悉遥见此光明奇特，至天晓已问狱官曰：“谁于昨夜狱中然火？”掌人白言：“夜于狱内无然明者。”王令大臣亲往检察，狱中普问无然火处。还白王曰：“无人然火。”王曰：“第三[5]阁内囚禁何人？”狱官答曰：“有麁恶[6]人善与长者，拘在上阁。”王曰：“可唤将来，我自亲问。”使者唤至，王问长者：“前为然灯禁在牢狱，何故今者还然火耶？”长者答曰：“我昨夜中不记然火。”王曰：“于初更时见四火聚，半夜有五，后夜有六。何故长者妄语云无？”长者即便具以四王、帝释、大梵为来听法身有光明，非灯烛也。王闻语已，深生尊敬叹仰希奇，告言：“长者！仁有大力，[7]今何愿求？随所欲者我当给施。”长者答曰：“我今敢欲从王乞愿。”王曰：“随意所须。”长者曰：“我愿于夜寻读佛经，唯愿大王勿禁灯火。”王曰：“随长者意夜秉灯明，乃至余人亦皆随意，夜中然火为读佛经，悉免其罪。”于时麁恶善与长者及以国人，蒙王放免皆大欢喜。[8]
根本说一切有部毘奈耶卷第四十四