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根本说一切有部毘奈耶(卷42)


                  

根本说一切有部毘奈耶卷第四十二

不与欲默然起去学处第七十七

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园时邬陀夷断诸结惑广说如上乃至十七众共为筹议集苾刍众已诣上座前作如是白“我今有所诘问乃至欲与邬波难陀作舍置羯磨”时上座难陀作如是语“邬波难陀是老上座宁容辄与作舍置事”十七众白大众曰“若与恶人为朋扇者众亦与作舍置羯磨”难陀闻已遂生怖惧[A1]己毛緂聚在座上状似人形默而起去时众不知遂与邬波难陀作舍置羯磨已便诣难陀泣而告曰“何期黑钵忽然与我作舍置事”难陀报曰“汝不须忧彼众不集作法不成”邬波难陀曰“谁不集耶”答曰“我不在众”少欲苾刍闻是语已共生嫌耻“云何苾刍知众集已作如法事默然起去”诸苾刍以缘白佛佛言乃至“我观十利为诸苾刍制其学处应如是说

“若复苾刍知众如法评论事时默然从座起去者波逸底迦”如是世尊为诸苾刍制学处已时诸苾刍久在众中其看病人及授事人事有废阙由此为缘佛更听许若有缘者应[9]嘱授去世尊赞叹持戒乃至广说“前是创制此是随开应如是说

“若复苾刍知众如法[10]评论事时默然从座起去有苾刍不嘱授者除余缘故波逸底迦

若复苾刍者谓是难陀余义如上

众谓佛弟子

如法评论者谓是如法单白白二白四羯磨

默然从座起去者谓出势分外

不嘱授者有苾刍不语知而去释罪同前

此中犯相其事云何若苾刍知众有如法事言论决择有苾刍不嘱授默然从座而起去者乃至言声所及处来得恶作罪舍此处时得根本罪又无犯者谓初犯人广说如上

不恭敬学处第七十八

佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园中时有二苾刍一名杂色二名象师子知诸苾刍集食堂中依世尊教欲殄诤事斯之二人一顺众命一便违教不[11]赴众所众评论已不生恭敬令事纷扰少欲苾刍共生嫌贱“云何苾刍众殄诤时自不赴集见评论已不[12]存恭敬”诸苾刍以缘白佛佛言广说乃至“我观十利为诸苾刍制其学处应如是说

“若复苾刍不恭敬者波逸底迦

若复苾刍者谓杂色余义如上

不恭敬者有其二种一谓大众二是别人于此二处不恭敬时皆得堕罪

此中犯相其事云何若苾刍知大众集评论事时唤令赴集而不来者便得堕罪唤住不住遣去不去遣取卧具而不肯取不遣取时即便强取遣请房等事皆同此违众教时皆得堕罪若苾刍见邬波驮耶阿遮利耶作如是语唤来不来乃至房等事违别人教时皆得恶作若依道理而白知者非不恭敬此皆无犯又无犯者谓初犯人广说如上

饮酒学处第七十九

佛在室罗伐城逝多林给孤独园时㤭[1]闪毘失收摩罗山于此山下多诸聚落有一长者名曰浮图大富多财衣食丰足娶妻未久诞生一女颜貌端正人所乐观至年长大娉与给孤独长者男为妻浮图长者未久之间复诞一息容仪可爱初生之日父见欢喜唱言“善来善来”时诸亲族因与立名号曰善来由此孩儿薄福力故所有家产日就销亡父母俱丧投窜无所时诸人众见其如此遂号恶来与乞匃人共为伴侣以乞活命时有一人是恶来父故旧知识见其贫苦遂与金钱一文令充衣食从此离别渐至室罗伐城其姊从婢见而记识归报大家曰“我适出外逢见恶来非常贫窭”其姊闻已深生恻隐便令使者送白[2]叠金钱权充虚乏彼薄福故便被贼偷姊闻此事而嗟叹曰“我今何用如此恶业薄福人耶”即弃而不问时给孤独长者请佛及僧就舍而食备办种种上妙香馔瞻望佛僧渴仰而住是时恶来并诸乞侣闻长者设供冀拾遗[A2]遂共相携诣设食处长者遥见贫人命使者曰“佛僧将至驱出贫人”时[3]诸乞伴各生此念“斯大长者先有悲心我等孤独常为依怙何故今时苦见驱逐岂非恶来恶业之力殃及我等”即便共举掷之粪聚恶来既被同伴所轻遂于粪聚啼泣而卧

长者令使往白时至尔时世尊于日初分执持衣钵大众围绕往长者家欲诣食所尔时世尊由大悲力引向恶来处立告诸苾刍曰“汝等当厌流转诸有无边苦海复厌生死资生之具汝等观此最后生人更不流转受斯苦恼不自支济”即告阿难陀曰“汝于今日为善来故应留半食”尔时世尊入长者家就座而坐长者既见大众[4]坐定即以种种净妙饮食供佛及僧皆令饱足时阿难陀由彼善来恶业力故所许半食忘不为留世尊大师得无忘念知阿难陀忘不留食即于己钵留其半分时阿难陀食已生念“我于今日情有扰乱违世尊教”佛告阿难陀“假使赡部洲四至大海满中诸佛然此诸佛各说深法汝悉受持无有遗忘今由善来薄福力故令汝不忆汝今可去唤彼善来”时阿难陀奉教而去至彼告曰“善来善来”彼不自忆善来之名默尔无对阿难陀复更唱言“是浮图之子先号善来非余人也”善来闻已作如是念说伽[5]他曰

“我失善来名  今从何所至
岂非恶报尽  善业此时生
佛具一切智  一切众所归
由彼爱善言  名善来应理
我是无福人  诸亲皆弃舍
祸哉众苦逼  岂名为善来

时阿难陀即引善来往诣佛所礼佛足已在一面坐佛告阿难陀“与其半食”阿难陀取钵授与是时善来见半食已遂便流泪作如是语“虽佛世尊为我留分[6]唯片许宁足我饥”世尊了知善来所念以慰喻言告善来曰“假令汝腹宽如大海啖一一口抟若妙高随汝几时食终不尽汝今应食勿起忧怀”善来[7]便食食已欢喜世尊告曰“汝之衣角是何物耶”即便开解见一金钱白佛言“此一金钱是父知识见我贫苦持以相赠由薄福故忘而不忆”世尊告曰“汝可持此金钱买青莲花来”善来去后佛及僧众俱还本处是时善来奉佛教已遂诣卖花人蓝婆住处入彼园中[8]园主见已报曰“恶来可去莫入我[9]勿由汝故树池枯燥”善来报[10]“世尊使我买青莲花”说伽他曰

“我于青莲花  其实无所用
大师一切智  遣我[11]买将来

尔时蓝婆闻是佛使心生敬仰即说伽他曰

“牟尼大寂静  天人咸供养
汝为佛使者  须花任意将

是时善来与金钱已多取青莲花还诣佛所世尊见已告言“善来汝可持此莲花行与僧众”善来持花从佛及僧次第行与时诸苾刍皆不敢受佛言“于此施主生怜愍心当为受用然诸香物皆益眼根嗅之无过”时诸苾刍悉皆为受花乃开敷善来既见青莲花已忆昔前身曾诸佛所修青处观影像现前世尊复为演说法要示教利喜便证见谛是时善来获初果已即说伽他自申庆赞

“佛以方便胜羂索  牵我令住于见谛
于恶趣中兴愍念  如拔老象出深泥
我于昔时名善来  后时人号恶来者
今是善来名不谬  由住牟尼圣教中

说是颂已即从座起礼佛双足白言“世尊我今欲于如来善说法律之中出家离俗修持梵行”世尊以梵音声告言“善来苾刍汝修梵行”说是语已即便出家须发自落法服著身具足近圆成苾刍性是时善来从此已后发大勇猛守坚固心于初后夜思惟忘倦断除结惑证阿罗汉果说伽他曰

“昔于诸佛所  但持[1]瓦铁身
今闻世尊教  转作真金体
我于生死中  更不受后有
奉持无漏法  安趣涅槃城
若人乐珍宝  及生天解脱
[2]当近善知识  所愿皆随意

从佛世尊度舍利子大目干连大迦摄波毕邻陀[3]伐蹉等已诸世间人不信敬者便生嫌议作如是语“沙门乔答摩是盗世间珍宝之贼于大地内时有如斯人中龙象间出于世悉皆窃诱令其出家以充给侍”佛亦曾度尼他贱人小路牛主胜惠河侧五百渔人及善来等不信敬人复生讥谤“沙门乔答摩贪觅弟子无有休息世有贫贱愚痴之人亦度出家以为走使”世尊闻已作如是念“我大弟子德若妙高时众无知辄为轻忽无故招罪自害其躯今我宜应发起善来[4]殊胜之德”世尊法尔诸弟子中实有胜德人不知者佛即方便彰显其德尔时世尊为欲发起善来德故命阿难陀曰“我今欲往失收摩罗山若诸苾刍乐随逐者可持衣钵”广说乃至到失收摩罗山

时彼住处有一毒龙于庵婆林依止而住近此山边所有谷稼常被伤损此山诸人闻佛来至悉皆云集行诣佛所顶礼佛足在一面坐尔时世尊为诸人众演说妙法示教利喜默然而住时诸人众即从座起礼佛足已白言“世尊唯愿哀愍明当就舍受我微供”世尊知已默然而受

时诸人等知佛受已从座而去即于其夜备办种种上妙供养并贮水器敷设既讫旦令使者往白时至世尊于日初分执持衣钵大众围绕往设供处便于众首就座而坐山下诸人婆罗门等具设供养佛及众僧各饱足已乃至俱诣佛所随处而坐佛为说法深心欢喜白佛言“世尊[5]等常闻世尊善能调伏极恶药叉谓旷野药叉箭毛药叉驴像药叉等又女药叉亦皆调伏谓阿力迦诃利底等又诸毒龙亦皆降伏谓难陀邬波难陀阿钵[6]罗龙王等世尊然此山下庵婆毒龙常于我等枉作怨雠横为损害每日三时恒吐恶气齐至百里所有禽兽闻其毒气皆悉命终诸男女等形色黧变尽无光彩唯愿世尊哀愍我等降此毒龙”尔时世尊闻是语已告阿难陀曰“汝可将筹行与大众能伏龙者当可取之”于时大众竟无取者世尊即命善来曰“汝可取筹为众伏彼庵婆毒龙”是时善来闻佛命已即便取筹于日初分执持衣钵入聚落中巡行乞食[7]饭食讫往庵婆龙所住之处时彼龙王遥见善来入其住处发大瞋恚腾云昼昏雷霆震地便下雨雹欲害善来是时善来便入慈定所有风雨降[8]注之物悉皆变成沈水香[9]栴檀香粖耽摩罗香粖从空而下时庵婆龙转更瞋发复下剑轮矛[10]槊等物至善来上无不皆成天妙莲花从空而下龙复放烟善来亦放烟龙复放火善来即便入火光定以神通力身如火聚周遍龙宫及余住处火焰充塞时彼毒龙见大焰火心极惊怖身毛遍[11]竖便欲逃窜遂见余方猛焰俱遍唯善来处寂静清凉毒龙遂往礼善来足作如是语“愿为救护愿为救护”善来告曰“汝于前身作垢秽业堕傍生中复于今时更为恼害作众不善从此命终当堕何处欲何所依必堕地狱此不须疑”是时毒龙白善来曰“大德幸赐言教我于今时欲何所作”善来答曰“当受三归并五学处至尽形寿要心莫犯”是时毒龙即受三归并五学处至尽形寿不杀生不偷盗不欲邪行不饮酒不妄语为要契已顶礼善来忽然不现尔时善来既伏毒龙往诣佛所礼佛足已白言“世尊彼之毒龙我已伏讫为受三归并五学处”佛告诸苾刍“我诸弟子声闻之中降伏毒龙善来第一

尔时失收摩罗山远近诸人婆罗门等见伏毒龙众无恼害皆大欢悦得未曾有各持香花供养之具往诣佛所以申庆悦礼佛足已各住一面白言“世尊幸蒙圣力除彼毒龙欲申供养愿垂纳受”佛告诸婆罗门居士男女“汝等当知彼之毒龙乃是浮图之子善来苾刍令其改恶为受归戒非是我力汝等宜应持此诸物供养善来以申报德”是时诸人奉佛教已便持供养诣善来所顶礼其足白言“圣者仁于我等降大慈悲施以无畏能令品汇[1]并皆稣息愿垂教命欲何所为”善来告曰“各随所依供养三宝”时婆罗门等由善来故请佛及僧七日设食佛默然受时诸人等知佛受已礼足而去即于其夜具办种种上妙饮食敷设座褥旦令使者往白时至“供[2]养备办愿佛知时

尔时世尊于日初分将诸大众往施主家设食之处诸婆罗门居士等见坐定已即以种种上妙饮食供佛及僧皆饱足已便于佛前听说法要初日既然乃至七日悉皆如是有婆罗门是善来父先旧知识能咒毒龙为怖龙故遂往室罗伐城改名而住时胜光王立为主象大臣此人因事来至山下既闻善来降毒龙已生大欢喜往善来处礼双足已白言“圣者我辈有怖多并逃避今闻大德兴悲愍心为除怨害不任欣喜欲申供养愿降哀怜明当就食”善来不受时婆罗门重更请曰“若不肯者唯愿大德还城之日先受我供”是时善来哀愍为受是时山下诸施主等供佛僧众满七日已俱礼佛足听说妙法尔时世尊为说法要示教利喜即于座上无量有情除疑获果佛与僧众渐至室罗伐城时给孤独长者便往佛所礼佛双足在一面坐尔时世尊为说法已默然而住时彼长者即从坐起白言“世尊愿佛及僧明就我家为受微供”世尊默然为受长者[3]知已作礼而去时婆罗门诣善来处白言“圣者我先已请若至本城先受我食”善来白佛佛言“汝已先受今宜赴请”善来诣彼婆罗门舍时婆罗门以上妙饮食至诚供养令饱食已欲使善来食速消化便以少许饮[4]象之酒置饮浆中善来不知饮此浆已寻嚼齿木澡漱而去既至中路被日光所炙醉卧于地诸佛世尊于一切时得不忘念便于善来卧处化为草庵[5]盖覆其身不令人见尔时世尊于长者舍饭食讫为说法已还至善来处告诸苾刍曰“汝等当观善来所作昔于江猪山处降伏庵婆毒龙岂复今时能调小鱓汝诸苾刍若饮酒者有斯大失”尔时世尊即以无量百千网鞔轮相福德殊胜庄严王手摩善来顶告言“善来何不观察受斯[6]困顿”尔时善来得少醒悟随从佛后至逝多林佛洗足已于如常座就之而坐告诸苾刍曰“汝等当观诸饮酒者有斯过失”赞叹持戒广说乃至“我观十利为诸弟子制其学处应如是说

“若复苾刍饮诸酒者波逸底迦

若复苾刍[7]谓是善来余义如上

言诸酒者谓米[8]曲酒或以根茎皮叶花果相和成酒此等诸酒饮时令人惛醉

饮者谓吞咽也释罪如前

此中犯相其事云何若苾刍饮诸酒时能令人醉波逸底迦若不醉人饮得恶作罪若苾刍见彼诸酒有酒色酒气酒味若能醉者波逸底迦若不醉者得三恶作若苾刍饮诸酒时有酒色酒气若能醉者波逸底迦若不醉者得二恶作罪若苾刍饮诸酒时但有酒色若能醉者波逸底迦若不醉者得一恶作罪若食酒糟醉者波逸底迦若不醉者得恶作罪若食曲块者得恶作罪若苾刍食诸根茎叶花果能醉[9]人者皆得恶作罪

佛告诸苾刍“汝等若以我为师者凡是诸酒不应自饮亦不与人乃至不以茅端[10]渧酒而著口中若故违者得越法罪”若苾刍饮醋之时有酒色者饮之无犯若饮熟煮酒者此亦无犯若是医人令含酒或涂身者无犯又无犯谓初犯人广说如上

时诸苾刍见是事已咸皆有疑请问世尊“善来苾刍先作何业生富乐家后遭贫苦常为乞匃号曰恶来被诸同伴弃之粪聚复由何业逢值世尊断诸烦恼得阿罗汉”佛告诸苾刍“汝等善听乃往古昔无佛出世有独觉者出现世间心怀哀愍口不说法时有长者诣芳园中欲为欢戏有独觉尊身婴疾病为乞食故著麁弊服来入园中长者见已便起瞋恚生不忍心告使者曰‘此之恶来勿令进入’使者愍念未即前驱长者自起扼尊者颈推之粪聚告言‘汝何不往乞匃人中以为朋类’尔时尊者为愍彼故犹若鹅王腾身空界作十八变凡夫之类见神通者疾起悔心如大树崩遥礼尊足唱言‘善来圣者真实福田愿纵身下哀愍于我无识之人为受忏谢勿令永劫受苦沈沦’时彼尊者见其至心即放身下长者礼[1]已为办种种上妙饮食花香供养悔除恶业发弘誓愿[2]今我所作[3]供养善根于未来世生大富家得胜上导师承事无倦开悟于我趣解脱门’汝等苾刍昔时长者即善来是曾于独觉尊所为恼害事唤作恶来推之粪聚由斯业故于五百生中常为乞匃人名作恶来被诸同伴弃于粪聚由昔供养发愿力故生大富家于我法中出家断惑成阿罗汉汝诸苾刍自所作业还须自受果报不[4]是故汝等当修善行勿为恶业如是应学

非时入聚落不嘱授苾刍学处第八十

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园时有余处婆罗门来此城中娶妇共归故宅未经多时诞生一女年渐长大其父将至舅家此女情愿欲礼逝多林才出门时见诸婆罗门居士妇女欲往礼敬入报其父父见伴去[5]令童女随逐而行至寺门前时邬陀夷见诸女人引入寺中次第礼拜至己房中[A3]为说妙法广说如上时邬陀夷睹彼童女颜容姿媚遂起染心即摩触彼身呜唼其口是时童女欲行非法邬陀夷不然其事女怀瞋忿遂以指甲自[A4]爴身形既还家已告其父曰“邬陀夷苾刍损我童女”其父即告五百婆罗门知时彼诸人闻斯事已各怀瞋忿共集一处欲打邬陀夷时五百人既至其所俱共牵曳乃至移足亦不能令动世尊知已作如是念“此是最后教诫邬陀夷事”佛衰其力令无所堪诸婆罗门见其力弱即共熟打几将至死曳至王门时王于高楼上昼日而睡

尔时世尊以神通力舒百福庄严手至王寝处弹指作声令王[6]警觉告言“大王于断事处善为观察善为观察不应造次”王闻[7]惊觉知是佛声时婆罗门于王门下作大叫声“有非理事有非理事”王令使问曰“有何非理”使者诣门审问其事具以白王王闻语已[8]便作是念“世尊令我善为观察不应造次者意为斯事”王唤童女问其虚实答言“是实”时王遣入宫令胜鬘夫人亲自观察身有损不时胜鬘夫人即唤童女卧在怀中以实而问女复言实夫人乃命年老宫人解试验者目捡虚实宫人观已告夫人曰“此女元无损处”即以事白王王大瞋怒令婆罗门及此女子总付法官极苦治罚时胜光王即三反呵责邬陀夷已欲显如来圣教尊重故遂便释放胜鬘夫人覆令使者命邬陀夷至告言“大德无上世尊大慈悲父于无数劫誓愿要期发勤苦心坚修梵行舍轮王位国城妻子志存离欲拔济三界愚痴有情我辈俗流[9]尚希出离况复仁等[10]善说法律而为出家剃发染衣年衰朽迈于罪累法不能弃舍以染爱心躬行恶事令诸俗旅息信敬心苦哉痛哉鄙恶之极从今已往可宜改悔”时邬陀夷闻斯责已极生惭耻措身无地遂往具寿舍利子所顶礼双足即以上事具悉白知时舍利子观彼根性随机说法并与教授彼既闻已深心克责发勇猛心[11]未久之间众惑皆断证阿罗汉果[12]

根本说一切有部毘奈耶卷第四十二

Portfolio

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校注

[0856009] 嘱【大】属【宫】【圣乙】 [0856010] 评【大】许【圣】【圣乙】 [0856011] 赴【大】*起【圣乙】* [0856012] 存【大】在【圣乙】 [0857001] 闪【大】閦【圣】【圣乙】 [0857002] 叠【大】㲲【宋】【元】【明】【宫】 [0857003] 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0857004] 坐【大】生【圣乙】 [0857005] 他【大】*陀【明】* [0857006] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宫】* [0857007] 便【大】使【圣乙】 [0857008] 园【大】国【圣乙】 [0857009] 园【大】国【圣】【圣乙】 [0857010] 白【大】曰【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 [0857011] 买【大】置【圣乙】 [0858001] 瓦【大】凡【宫】【圣】【圣乙】 [0858002] 当【大】常【宋】【元】【明】【宫】 [0858003] 伐【大】〔-〕【圣】【圣乙】 [0858004] 殊【大】珠【圣乙】 [0858005] 等【大】〔-〕【圣乙】 [0858006] 罗【大】罗罗【宫】【圣乙】 [0858007] 饭【大】*饼【圣乙】* [0858008] 注【大】澍【宋】【元】【明】【宫】 [0858009] 粖【大】*末【宋】【元】【明】【宫】* [0858010] 槊【大】矟【宋】【元】【明】【宫】 [0858011] 竖【大】竖【明】坚【圣乙】 [0859001] 并【大】并【宫】【圣乙】 [0859002] 养【大】食【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 [0859003] 知【大】〔-〕【圣乙】 [0859004] 象【大】为【圣】【圣乙】写【宫】 [0859005] 盖【大】〔-〕【圣乙】 [0859006] 困【大】因【圣乙】 [0859007] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 [0859008] 曲【大】面【圣乙】 [0859009] 人【大】八【明】 [0859010] 渧【大】滴【宋】【元】【明】【明】 [0860001] 已【大】足【宋】【元】【明】【宫】 [0860002] 今【大】令【宋】【元】【明】【宫】 [0860003] 供【大】共【圣】【圣乙】 [0860004] 亡【大】出【圣】云【圣乙】 [0860005] 令【大】合【圣】 [0860006] 警【大】惊【圣】【圣乙】 [0860007] 惊【大】警【宋】【元】【明】【宫】 [0860008] 便【大】使【圣】【圣乙】 [0860009] 尚【大】当【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 [0860010] 善【大】〔-〕【圣乙】 [0860011] 未【大】良【明】 [0860012] 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 己【CB】已【大】
[A2] 飡【CB】【丽-CB】喰【大】(cf. K22n0891_p0351a23)
[A3] 为【CB】【丽-CB】我【大】(cf. K22n0891_p0355b22)
[A4] 爴【CB】【丽-CB】𭺙【大】(cf. K22n0891_p0355c03)

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