根本说一切有部毘奈耶卷第四十一
恐怖苾刍学处第六十六
尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿大目干连度十七众，出家并受近圆已。此十七人便与六众而为共住，于六众边受学法义，自相谓曰：“我等无知不闲经典，常被六众之所轻忽，宜各策励勤为习诵。”六众知已，时邬陀夷便于初夜彼诵习时，即反[7]披毛緂作[8]可畏声云：“药叉来欲害于汝。”共相恐怖，时十七众各大惊惶。复于他日其十七人恨相恐惧，即便共打邬陀夷几将命断，以油涂身委顿而卧。苾刍见已问言：“何故？”答曰：“我为少许戏笑之事致斯[9]困辱。”以缘具告。少欲苾刍闻是[10]语已共生嫌贱：“云何苾刍怖他苾刍令生不乐？”诸苾刍以缘白佛，佛言乃至“我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：
“若复苾刍，若自恐怖、若教人恐怖他苾刍，[11]下至戏笑者，波逸底迦。”
若复苾刍者，谓邬陀夷，余义如上。
他苾刍者，谓此法中人。
此中犯相其事云何？若苾刍为恐怖他意，便作种种可畏形状，所谓诸杂色类如烧杌树、或复作诸鬼神等像云：“来食汝、断汝命根。”随彼苾刍怖与不怖，而此苾刍得波逸底迦罪。若苾刍作恐怖他意，便作种种可畏诸声，所谓师子虎豹及诸鬼神等声云：“来食汝。”余并同前。若苾刍作恐怖他意，便作种种可畏诸气，所谓大小便气或鬼神等气云：“此诸物欲来害汝。”余并同前。若苾刍作恐怖他意，作不可意触，所谓麁[1]鞕席荐及诸鬼神恶触之事云：“来害汝。”余并同前。若苾刍作恐怖他意，便作种种可爱之色，所谓国王、大臣、长者、居士、天神等像云：“此来害汝。”随彼苾刍怖与不怖，得恶作罪。若作可爱声，所谓琵琶、笙笛、天龙等声云：“此诸声欲来害汝。”若作可爱气，所谓栴檀、沈水、龙脑、郁金、天龙等气：“欲来害汝。”若作可爱触，谓缯彩细[2]叠等上妙诸触，及天龙等触云：“此诸触欲来害汝。”随彼苾刍怖与不怖，皆得恶作罪。若欲令前人生厌离心，为说捺洛迦、傍生、饿鬼、人、天诸趣所有苦乐之事，令发怖心者，此皆无犯。又无犯者，谓最初犯人，广说如上。
藏他苾刍等衣钵学处第六十七
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时有长者请佛及僧就舍而食。诸苾刍赴请，世尊不去。六众苾刍与十七众在后徐行至一池所，六众即便告十七众曰：“具寿！未须急去，且共入池徐徐澡浴。”既入池已告十七众曰：“共汝俱没谁后出头？”十七众既没，六众即便疾出，取彼衣裳藏草丛下急行而去。十七[3]众良久方始出头，四顾瞻望不见衣服，各处而住。时尊者舍利子及大目干连，人间游行回至于此，诸人遥见知是其师，白言：“邬波驮耶！我等俱被六众藏置衣裳，无缘得往俗家受供。我等今者知欲云何？”时大目连即为观察，见其衣服藏草丛下，遂取衣裳与十七众。彼著衣已往赴请处，既到坐次令苾刍起。苾刍怪问：“何故后来共相纷扰？”十七众答诸人曰：“大德！我向无邬波驮耶者，我等悉皆绝食终日。”问言：“何故？”即以事具答，少欲苾刍闻生嫌耻：“云何苾刍藏他衣服共相恼乱？”时诸苾刍还至寺内，以缘白佛。佛言乃至“我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：
“若复苾刍，知是苾刍、苾刍尼、若正学女、求寂、求寂女衣钵及余资具，若自藏、若教人藏者，波逸底迦。”如是世尊为诸苾刍制学处已。
时有苾刍寄余苾刍衣，苾刍但藏自衣不藏他衣。时有贼至盗他衣去，苾刍因此衣服废阙，佛言：“除时因缘，藏者无犯。前是创制，此是随开。应如是说：
“若复苾刍自藏苾刍、苾刍尼、若正学女、求寂、求寂女衣钵及余资具，若教人藏，除余缘故，波逸底迦。”
若复苾刍者，谓是六众，余义如上。
苾刍等五众，并此法中人。
衣有七种，腰绦有三，及所余文并如上说。
此中犯相其事云何？若苾刍自藏他苾刍等衣钵资具，若教人藏，咸得堕罪。除余缘故者，谓八难等，并皆无犯。又无犯者，谓初犯人，广如上说。
受他寄衣不问主辄著学处第六十八
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时邬陀夷断诸烦恼[4]惑证阿罗汉已，广说如余，难陀、邬波难陀依众而住。时邬波难陀年衰朽老，弟子门人无承事者，衣裳垢腻欲为浣染，持与弟子告言：“此衣我，无所用，与汝将去。”时彼弟子心贪衣故，即取浣染[5]料理讫。尔时世尊欲往人间游行，弟子即便持所浣衣寄亲教师，随佛而去。邬波难陀后取其衣，著用垢腻举之旧处，如是乃至世尊还来。时有施主请佛及僧就舍而食。时邬波难陀弟子作如是念：“我今宜取新浣染衣俗舍而食。”开袋见衣悉皆垢腻不堪披服，便著随宜破弊之衣往赴请处。余苾刍问：“何意著此垢衣而来受供？”即以事白。少欲苾刍闻生嫌耻：“云何苾刍受他寄衣，不问辄著？”以缘白佛。佛言乃至“我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：
“若复苾刍受他寄衣，后时不问主辄自著用者，波逸底迦。”
若复苾刍者，谓邬波难陀，余义如上。
不问主者，谓随自意不从借著。
此中犯相其事云何？若苾刍受他寄衣不问而用者，结罪同前。若是得意相知，或是闻用欢喜，虽复不问，著用无犯。又无犯者，谓初犯人，广说如上。
以众教罪谤清净苾刍学处第六十九
佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。时具寿实力子住鹫峰山，于积石池边经行游履。时嗢钵罗苾刍尼遥见尊者，来申礼敬。彼苾刍尼剃发未久，低头礼拜欲起之时，头戴实力子大衣而起，乃至友、地二苾刍见斯事已，遂还住处告诸苾刍曰：“诸具寿！欲令我等于何人处生信仰心？而我自见实力子共嗢钵罗苾刍尼身相摩触。”广说其事。时诸苾刍闻已白佛，佛告诸苾刍：“汝等善当究问，彼二苾刍何所见？云何见？以何事故，汝等往彼见身相触？”时诸苾刍奉佛教已，问彼二人所见虚实，彼二答言：“[1]诸具寿！我等实不见实力子与嗢钵罗尼身相摩触，但见礼拜以头举衣。我有瞋恨忿心故作是说。”少欲苾刍闻是语已共生嫌耻：“云何苾刍于清净无犯之人，以无根僧伽伐尸沙法谤？”即以缘白佛。佛言乃至“我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：
“若复苾刍瞋恚故，知彼苾刍清净无犯，以无根僧伽伐尸沙法谤者，波逸底迦。”
若复苾刍者，谓友、地二人，余义如上。
瞋恚者，谓怀忿恨。
清净苾刍者，谓实力子。
无根者，谓无三根见、闻、疑事，余如上说。
此中犯相其事云何？谓知清净人以无根法谤，十事成犯，五事无犯。云何为十？谓不见其事、不闻、不疑，便作如是虚诳解想，实无见等，妄言：“我有见、闻、疑。”作是说时得波逸底迦。或闻而忘、或疑而忘，作如是解作如是想，而云：“我闻、疑不忘。”作是说时得波逸底迦。或闻而信、或闻不信，而言我见；或闻而疑，或闻不疑、或但自疑，而云：“我见。”作是说时得波逸底迦，是谓十事成犯。云何五事无犯？谓彼不见、不闻、不疑，有见等解有见等想，作如是语：“我见、闻、疑。”者无犯。或闻而忘或疑而忘，有闻疑想而言闻等，亦无有犯。如谤清净人时，十事成犯，五事无犯。若谤清净似不清净人，亦复如是。若谤不清净人，十一事成犯。六事无犯。云何十一？谓不见、不闻、不疑，作如是解作如是想，实无见等，妄言：“我有见闻疑。”作如是说时得波逸底迦。或见而忘、或闻而忘、或疑而忘，作如是解作如是想，而云：“见、闻、疑不忘。”作如是说时得波逸底迦。或闻而信、或闻不信，而言：“我见。”或闻而疑、或闻不疑、或但自疑，而云：“我见。”作是说时得波逸底迦。是谓十一事成犯。云何六事无犯？谓彼不见、不闻、不疑，有见等解有见等想，作如是说：“我有[2]闻疑。”者无犯。或见而忘、或闻而忘、或疑而忘，有见等解有见等想，而言见闻等，亦皆无犯，是谓六事无犯。又无犯者，谓初犯人，广说如上。
与女人同道行学处第七十
佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。时此城中有一织师，禀性麁犷难为共住，诸余织师知其性恶不共婚娶，便往室罗伐城娶织师女为妻，将归故里住王城中，常加苦楚镇无乐意。时彼邻家有一老母，其女诣之告云：“阿母！我远嫁此得恶夫婿，恒加杖楚无有乐心，我欲逃走，其事如何？”母默无对。其女出外见有苾刍往室罗伐，即与相随寻路而去。是时织师寻踪急逐，见一苾刍共妇随路。织师遥见待至一村，唤诸相识共打苾刍几将至死，少得稣息渐至室罗伐城。苾刍见问：“行李安乐不？”答言：“宁有安乐！”遂问其故，具答所由。诸苾刍曰：“汝合与女人更无男子随路行耶？”报云：“只由不合遭斯厄难。”少欲苾刍闻生讥耻：“云何苾刍与无男子女人随路而去？”以缘白佛。佛言乃至“我观十利，为诸苾刍制[3]其学处，应如是说：
“若复苾刍共女人同道行更无男子，乃至一村间者，波逸底迦。”
若复苾刍者，谓此法中人，余义如上。
女人者，谓堪行淫境。
更无男子者，但有二人。
道，谓旷远路。
此中犯相其事云何？若苾刍独与女人于迥远路相随而去者，得波逸底迦。若一村[4]间有一拘卢舍，如是至七，若未满拘卢舍，皆得恶作；若满，皆得堕罪。或从村至野，或从野至村，里数得罪与上相似。若于其处他遣女人为引导者无犯。或时苾刍迷于道路，女人来为指授者，此亦无犯。又无犯者，谓初犯人，广说如上。
第八摄颂曰：
与贼同行学处第七十一
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。有一苾刍于王舍城竹林中住，为夏安居。时彼苾刍夏了作衣竟，欲往室罗伐城礼世尊足，出求商旅。时有商人欲向室罗伐城，此之商人是偷税者，苾刍不知，共相随去，欲至税所便取余路偷道而行。时彼税官伺知偷路，遂便捉获俱缚将来，知苾刍无过即便放去。既得脱已渐至给园。诸苾刍见问言：“善来！行李安乐不？”答言：“何有安乐？”问言：“何故？”具以事答。诸苾刍问言：“具寿！岂合与贼相随而行！”答曰：“只由不合见斯[5]难苦。”少欲苾刍闻生嫌耻：“云何苾刍与贼同道行？”以缘白佛。佛言乃至“我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：
“若复苾刍与贼商旅共同道行，乃至一村间者，波逸底迦。”
若复苾刍者，谓此法中人。
与贼者，谓破坏村坊及偷关税。
同道行者，谓迥远处共为伴侣，乃至一村间，得波逸底迦。
此中犯相其事云何？若苾刍与贼同行者，得波逸底迦。若一村间有一拘卢舍，乃至七村，广说如上，皆得堕罪。若以贼为防援引导人者，同行无犯，或迷失道彼来指示者，虽同道去此亦无犯。又无犯者，谓初犯人，广说如上。
与减年者受近圆学处第七十二
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时大目干连与十七众出家受近圆。时诸童子既近圆已，通夜不食而至天明，饥火所烧身形羸瘦，遂便啼泣。尔时世尊闻边房中有小童子啼泣声，告阿难陀曰：“边房之内何意有童子啼泣声？”时阿难陀白言：“世尊！是十七众出家近圆，无非时食忍饥不堪，因此啼泣。”世尊告曰：“岂诸苾刍与减年者而受近圆成苾刍性耶？”白言：“世尊！与受近圆。”佛告阿难陀：“若人未满二十，不能忍受寒热饥渴，乃至巡家乞食皆并不能。以此缘故，乃至我观十[1]利，为诸苾刍制其学处，应如是说：若复苾刍知年未满二十，与受近圆成苾刍性者，波逸底迦。此非近圆，诸苾刍得罪。”
若复苾刍者，谓此法中人，余义如上。
未满二十者，谓减年人不堪进具。
言成苾刍性者，虽以白四羯磨法受而不成苾刍。
此非近圆，诸苾刍得罪者，谓除本师，所余诸人皆得恶作罪。
此中犯相其事云何？若人年未满二十作未满想，欲受近圆，诸苾刍问言：“汝满二十未？”答言：“未满。”若苾刍与受近圆者，此人元不得戒，本师犯堕罪，余人得恶作。若余人共住同受用者，亦皆恶作。
若人未满二十作未满想，欲受近圆，诸苾刍问言：“汝[2]年满二十未？”答言：“我自忆知心无疑惑，未满二十。”诸苾[3]刍与受近圆，此人不得戒，得罪同前。若人年未满二十，作年满想，欲受近圆，诸苾刍问言：“汝满二十未？”答言：“我满二十。”诸苾刍与受近圆，此人得戒成苾刍性，本师无犯，余人亦无犯。
若人年未满二十，作年满想，欲受近圆，诸苾刍问言：“汝满二十未？”答言：“我自忆知心无疑[4]惑，年满二十。”诸苾刍与受近圆，此人得戒成苾刍性，本师无犯，余人亦无犯。
若人未满二十，然不自知心无疑惑，欲受近圆，诸苾刍亦不曾问，设有问时亦不酬答，然诸苾刍与受近圆。此人得戒成苾刍性，本师有犯，余人亦有犯，共住等无犯。
若人满二十作不满想，欲受近圆，诸苾刍问言：“汝满二十未？”答言：“未满。”时诸苾刍与受近圆，此人得戒成苾刍性，本师及众并皆有犯，共住等无犯。
若人年满二十作不满想，欲受近圆，诸苾刍问言：“汝年满二十未？”答言：“我自忆知心无疑惑，未满二十。”诸苾刍与受近圆，此人得戒，本师有犯，余人亦有犯，共住等无犯。
若人年满二十，作满二十想，欲受近圆，诸苾刍问言：“汝年满二十未？”答言：“满二十。”诸苾刍与受近圆，此人得戒，本师及众并皆无犯。
若人年满[5]三十作满二十想，欲受近圆，诸苾刍问言：“汝满二十未？”答言：“我自忆知心无疑惑，年满二十。”诸苾刍与受近圆，此人得戒，诸苾刍无犯。
若人年满二十，然不自知心无疑惑，欲受近圆，诸苾刍不问，设问彼复不答，诸苾刍与受近圆。此人得戒，诸苾刍有犯，共[A1]住等无犯，同前广说。此中初二非受近圆，若与善苾刍同在一处，若二、若三为褒洒陀，是贼住故此应灭摈。若人年未满二十作满二十想，此成近圆，有亲属来问言：“此人年未满二十，谁与受具？”者，应与此人计胎中月及闰月，若满者善。若不满者退为求寂，更与受戒。若不退为求寂、不更受戒者，与善苾刍同在一处，若二、若三为褒洒陀，是贼住故此应灭摈。若人年十九而与近圆，若未经一岁便自忆知未满二十，应计胎中月及闰月，若满者善，若不满者，应退为求寂更与近圆。若不尔者，与善苾刍同在一处，若二、若三为褒洒陀，此应灭摈。若经一岁而忆知者，名善受近圆。汝诸苾刍！若人于善说法律出家近圆成苾刍性，难值遇故。若人年十八而与近圆，若未一岁忆未满者，应退为求寂更与近圆。若不尔者，与善苾刍同在一处，若二、若三为褒洒陀，此应灭摈。若经一岁忆未满者，计胎中月及闰月，满者善，若不满者，应移其处更与近圆。若不尔者，同前灭摈。若经二岁方忆[6]知者，此即名为善受近圆，广说如上。圣教难遇故，若人未满二十而有疑心，此应为作忆念计其年月实满不满，除去疑情。若未满者，应以胎闰而为计之，若满者善，若不满者广说如前。若人年满二十作不满想，希求具戒与受近圆，名为善受。若人年满二十作年满想，希求具戒受近圆，名为善受。又无犯者，谓初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。
坏生地学处第七十三
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍自手掘地或教人掘，或造堤防或损蚁封等，诸外道见皆共讥嫌：“云何出家苾刍作诸俗务，掘地害命情无悲愍？”少欲苾刍闻已白佛。佛集苾刍，以种种方便赞叹持戒少欲知足，呵责多欲作无益事，广说乃至“我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：
“若复苾刍自手掘地、若教人掘者，波逸底迦。”若复苾刍者，谓是六众，余义如上。
自他同前。
地者，有其二种：谓生地、非生地。云何生地？谓性是生地，或因发掘于三月中经天大雨，是名生地。若无雨者，经六月后方名为生。释罪如上。
此中犯相其事云何？
摄颂曰：
若苾刍掘损生地，得波逸底迦；若非生地者，得恶作罪。若苾刍举地皮时，若与地性相连者，波逸底迦；若不相连者，得恶作罪。若苾刍钉橛者，波逸底迦；若拔橛者，得恶作罪。若苾刍辄[2]画地者，得恶作罪；若轻为记数者无犯。若苾刍牛粪著地而发起者，得恶作罪；若但取牛粪者无犯。若苾刍崩河岸时损生地者，波逸底迦；若有璺裂而崩堕者，得恶作罪。若苾刍摇动河池中泥者，得恶作罪。若瓨在泥处而擎起者，得恶作罪。若墙上钉杙者，波逸底迦。若牛粪著墙发举者，得恶作罪。若[3]推墙壁与湿性相连者，得波逸底迦。若有璺裂者，得恶作罪。若画壁，得恶作罪；若作记数想者无犯。若墙上生青衣损动者，得恶作罪。若掘石地石少土多者，得波逸底迦罪；若土少者，得恶作罪；若纯石者无犯。若掘砂地砂少土多者，得波逸底迦；若砂多者得恶作；若纯砂者无犯。若营作苾刍欲定基时，得好星候吉辰无有净人，应自以[A2]橛钉地欲记疆界，深四指者无犯。又无犯者，谓初犯人，如上。
过四月索食学处第七十四
佛于释迦处人间游行，渐至劫比罗城在多根树园。时释迦大名知佛来至，便往佛所顶礼佛足在一面坐，佛为说法示教利喜。即从座起合掌向佛，白言：“世尊！愿佛及僧慈悲哀愍，受我三月饮食供养，并及一切所须之物。”世尊默然而受，见佛受已从座而去。既至宅中告家人曰：“我请佛僧三月供养，汝等当办勿令有阙。”时六众苾刍闻是事已，便作是念：“我等云何于三月中啖好饮食，常得消化身轻安隐无病苦耶？”即往医人处问其方药。医人告曰：“先食油腻后当[4]痢下，虽多食啖而能消化。”时邬波难陀闻斯语已，皆如医教于三月中常啖好食，三月既了尚从厨人索好美食，谓肉羹等，从索不得。时彼厨人往报大名施主，时彼闻已便起讥嫌，少欲苾刍闻是语已极生嫌耻：“云何苾刍受他请了非分强索？”以缘白佛。
佛言：“汝等勿复从他施主强为乞索因生忿恼。汝等当听！乃往过去于静林中，在大池侧有一仙人，跏趺而坐系念思惟。时有龙子从[5]池中出，以身绕仙为遮寒苦，并复报云：‘仁何所须？’如是日日常以身[6]绕。时彼仙人由斯恼故，遂婴疾病怀忧而住。有余仙人来至其所，问言：‘何故身体衰羸顿至如是？’以事具答，彼仙告曰：‘龙子若来，顶有明珠，应可从乞，彼惜珠故不复更来。’仙人闻已见彼龙来，即从乞珠殷勤不已，龙遂远去，说伽[7]他曰：
“汝诸苾刍！彼之龙子是傍生类，闻强乞求[8]因[9]即远去，何况于人。是故汝等不应从他强为乞觅。复次汝应更听，于往昔时有一仙人，于大林中修习静虑，时此林中多诸飞鸟，鸣声喧聒令彼仙人心不能定。有余仙人来至其所，见不得定，问言：‘何故不定？’即以事答。彼仙告[A3]曰：‘仁今可于夜中然大炬火，于彼林下作如是语：“汝等可与我翼，并与我卵及小鸟儿，以充食用。”’时彼诸鸟闻是语已，衔卵将儿移向诸处。汝诸苾刍！彼是鸟类，闻强乞时尚皆远去，况复于人。”尔时世尊广引譬喻种种呵责已，告诸苾刍，乃至“我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：
“若复苾刍有四月请，须时应受。若过受者，波逸底迦。”
如是世尊制学处已，渐次游行至王舍城，住竹林园中至坐夏。时影胜大王请佛及僧三月供养。时具寿毕邻陀跋蹉姊夫复请供养，毕邻陀跋蹉遂便白佛，佛言：“今我随开。若别别请者，苾刍应受无犯。”复有客苾刍来，作如是念：“我不被王请。”遂行乞食。王因见之问言：“我请众僧，何因乞食？”答言：“我不受请。”王曰：“[1]诸有苾刍我[2]更请之。”以事白佛，佛言：“若更请者，苾刍应受。”时诸苾刍作如是念：“王务繁多或[3]容废忘，我行乞食。”王复遥见：“我已更请何意乞食？”苾刍告曰：“王法事繁或容废忘。”王曰：“我更殷勤重请，愿受我食。”以事白佛，佛言：“若殷勤重请，当可受之。”时影胜王请佛僧食。时既满已巡行乞食，王复遥见：“何因圣者仍行乞食？”白言：“王请食了，是以行乞。”王曰：“我今常请。”时诸苾刍以事白佛，佛言：“若常请者，苾刍应受。”尔时世尊赞叹持戒少欲，呵责多欲，告诸苾刍曰：“前是创制，此是随开。为诸弟子重制学处，应如是说：
“若复苾刍有四月请，须时应受，若过受者除余时，波逸底迦。余时者，谓别请、更请、殷勤请、常请，此是时。”
若苾刍者谓邬波难陀。
四月者，谓齐四月。
请者，谓他延请。
受者，谓许其事。
若过者，谓过期限。
除余时者，谓别请时，即是不及余人。更请，谓数数更请。殷勤请者，谓更殷勤尽心而请。常请者，谓是长时延请。此是时者，谓随开时。释罪如上。
此中犯相其事云何？若苾刍他请麁食从索美好，索时恶作，食便堕罪。若他与好食从索麁者，索时恶作，食时无犯。如与乳等时便从索酪等，索时恶作，食时堕罪；若病者无犯。若苾刍巡家乞食，女人见已持食而出。若苾刍情有所希者，应告彼女曰：“更不须饭。”若女返问：“圣者更何所须？”者，此即是请；随所须者当就觅之无犯。又无犯者，谓初犯人，广说如上。
遮传教学处第七十五
佛在王舍城羯[4]兰铎迦池竹林园中。世尊法尔：若制二部共学处时，即二部僧伽并皆须集。此之学处是二部共有，然尼众不集。佛告具寿阿难陀：“汝可语朱荼半托迦：‘汝当持此学处诣苾刍尼众而为宣告。’”时阿难陀即往朱荼半托迦所，具陈佛语。时朱荼半托迦奉佛教已，便往尼寺欲宣佛教，于其中路见六众苾刍，便告之曰：“具寿！佛为二部僧伽[5]今制学处。”六众问曰：“是何学处？”即为陈说：
“若复苾刍有四月请，须时应受。若过受者除余时，波逸底迦。若有别请、更请、殷勤请者、常请者，此是时。”既为说已报六众曰：“具寿！此之学处应当修学。”六众报曰：“汝是愚痴不分明不善好，我今岂能用汝之言行斯学处。我若见余苾刍善闲三藏者，当随彼言受行学处。”作是骂已遂便舍去。时半托迦又至十二众苾刍尼处，彼亦如是作非法言。余众苾刍苾刍尼闻已欢喜，顶受奉行。时半托迦还住处已，即以此事白诸苾刍。时少欲者闻是语已以缘白佛。佛言乃至“我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：
“若复苾刍闻诸苾刍作如是语：‘具寿！仁今当习如是学处。’彼作是语：‘我实不能用汝愚痴不分明不善解者所说之言受行学处。我若见余善闲三藏，当随彼言而受行。’者，波逸底迦。若彼苾刍实欲求解者，当问三藏，此是时。”
若复苾刍者，谓六众也，余义如上。
具寿！仁今当习如是学处者，谓是所传学处。
不能用汝愚痴等者，谓思其恶思、说其恶说、作其恶作，名之为愚。若不持经律论，名之为痴。若于三藏不了其义，名不分明。若于三藏不善决择，名不善解，余文易知。乃至释罪皆如上说。
此中犯相其事云何？若有苾刍[6]告余苾刍作如是语：“具寿！仁可习行如是学处。”彼便报云：“我不能用汝语。”便以愚等四事一一说时，皆得堕罪。若彼前人是实愚等，说时无犯。又无犯者，谓初犯人，广说如上。
默听斗诤学处第七十六
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时邬陀夷断众结惑证阿罗汉，具寿阐陀向㤭闪毘省缘而坐，阿说迦、补捺伐素俱并命终，难陀、邬波难陀依大众住。时十七众见是事已，各生勇决报怨之心，共作是议：“于六众内极相欺恼者，邬波难陀常为初首。我等应与作舍置羯磨。”便向食堂所共为筹议。时邬波难陀诣其窗所，侧耳而听闻彼议论，即入堂中苦为克责，作如是语：“我必当为汝等作大治罚，汝等岂可不闻古仙颂曰：
时十七众知邬波难陀觉其事已，便出共诣温堂之所评论其事，欲为舍置。时[1]邬波难陀复于屏处听其言说，便入堂中更为害语。时彼十七便往上阁，邬波难陀住在中阁。彼在中阁，邬波难陀住在阁下。彼在房内，邬波难陀遂居檐下，或复翻此。彼在门屋下，邬波难陀即在门隅，或时翻此。时十七众共作是议：“我等不能为彼老人作舍置羯磨，唐捐辛苦宜就其所共作忏摩。”便至其所请见容[2]恕，既愧谢已，问言：“大德！因何得知我等欲为大德作其舍置？”彼便一一具答其事：“汝所至处，我随后听。”少欲苾刍闻是语已共生嫌耻：“云何苾刍知他苾刍有斗诤事共作评论，而便窃往侧听其语，作如是念：‘随彼筹议，我当发举。’”时诸苾刍以缘白佛，佛言乃至“我观十利为诸苾刍制其学处，应如是说：
“若复苾刍知余苾刍评论事生，求过纷扰诤竞而住，默然往彼听其所说。作如是念：‘我欲听已当令斗乱。’以此为缘者，波逸底迦。”
若复苾刍，谓邬波难陀，余义如上。
余苾刍者，谓此法中人。
言评论事者，谓初见不可意事始作评论。
言求过者，谓求觅过愆更相道说。
纷扰者，谓情不[3]含忍发举其事。
诤竞者，以此诤事入斗诤门，自结朋党共相扶扇。
斗诤而住默而听者，谓窃听其言随彼所说。
斗乱者，欲令纷竞不止息也。释罪如上。
此中犯相其事云何？若苾刍在于上阁共为议论，有余苾刍[4]升阁之时，应蹈阶道作声，或謦欬或弹指。若不作如是事升阁之时，但闻言声未解其义，得恶作罪；若解言义便得堕罪。广说如前，乃至门屋轻重之罪随事应知。若经行处若静林中，亦准事应识。若有苾刍随路行时共为筹议，苾刍后来，所有行法皆准升阁应知；若不作者，得罪轻重如上。若苾刍先无雠隙，[5]遇尔闻之，或复听已欲令斗诤，方便[6]殄息者无犯。又无犯[7]者，谓初犯人，广说如上。[8]
根本说一切有部毘奈耶卷第四十一