根本说一切有部毘奈耶卷第三十六
足食学处第三十四
尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园，告诸苾刍曰：“我为一坐食时常得少欲无病，起居轻利气力康强安乐而住。汝等亦应为一坐食，由一坐食故亦得少欲无病，起居轻利气力康强安乐而住。”
如佛所说，一坐食时有如是功德，时诸苾刍皆一坐食。然正食时见阿遮利耶、邬波[2]驮耶及余耆宿来至其处，即便离座。既离座已，将为足食，更不敢食。由少食故，颜色痿黄身体羸瘦。世尊见已知而故问阿难陀：“我一坐食乃至得安乐住，教诸苾刍亦一坐食得安乐住。何故诸苾刍颜色痿黄身体羸瘦？”阿难陀白佛言：“世尊！如佛所说：‘我一坐食得安乐住，汝等亦应为一坐食得安乐住。’时诸苾刍如佛所教为一坐食，正啖食时见二师来及诸尊宿，即起离座。既离座已，将为足食，更不敢食。由少食故，颜色痿黄身体羸瘦。”佛告阿难陀：“若苾刍食时，乃至未足已来随意饱食，若受食已更不应起。”
如佛所教，乃至未足已来随意饱食，若受食已更不应起者，时诸苾刍随得多少羹菜之类，及食熟豆，即谓足食，起已更不敢食。由此因缘身皆瘦损。世尊见已问阿难陀曰：“我教诸苾刍，凡欲食时行盐已去乃至未足已来随意饱食，若受食已更不应起。何故诸苾刍身体羸瘦不能充悦？”时阿难陀即以上缘具白世尊，乃至身体羸瘦不能充悦。世尊以是因缘告阿难陀曰：“有五种珂但尼食(是嚼啮义也)，[3]若食不成足食。云何为五？[4]谓一、根，二、茎，三、叶，四、花，五、果。食此五时不成足食。有五种蒲缮尼食(是含啖义也)，食成足食。云何为五？一、[5]饭，二、麦豆饭，三、𪎊，四、肉，五、[6]饼，啖此五时名为足食。若苾刍先食五种嚼食，后时得食五种啖食。若先食五种啖食，更不应食五种嚼食。若更食者，得越法罪。”
如世尊说五种嚼食不名足食，五种啖食名足食者，时诸苾刍所受得食才食少许，有缘起已，即谓成足更不敢食，身皆瘦损。世尊见已知而故问阿难陀曰：“我说五种嚼食不成足食，五种啖食方是足食，皆令饱食。何意苾刍身形瘦损？”阿难陀白佛言：“如佛所说五种嚼食不名足食，五种啖食是足食者，时诸苾刍所受得食才食少许，有缘起已，即谓成足更不敢食。由是因缘身形损瘦。”佛告阿难陀：“有五因缘方成足食，复有五缘不成足食。云何五缘成足食？一、知是食，二、知有授食人，三、知受得而食，四、知遮食，五、知舍威仪。云何知食？谓知是五嚼食、五啖食。云何知有授食人？谓知女、男、半择迦等。云何知受得而食？谓二五食从他受得而食。云何知遮食？谓遮二五食。云何知舍威仪？谓于此坐舍之而起，具此五缘名为足食。云何五种不名足食？谓知非是食、知无授人、知受得未食、知不遮食、知未离座，是名五种不足食。复有五种足食。云何为五？一、是清净食，二、少有不净食相杂，三、非恶触食，四、少有恶触食相杂，五、舍其本座，是名五种足食。复有五种不名足食。云何为五？一、是不清净食，二、多有不净食相杂，三、恶触食，四、多有恶触食相杂，五、未离本座。是谓五种不名足食。复有五种足食。云何为五？谓见行食者与食之时，苾刍报云：‘我不须。’或云：‘去。’或云：‘休。’或云：‘已足食。’或云：‘已了。’斯五皆是决断不取无余之言，作此语时即名足食。复有五种不足食。云何为五？谓见行食者与食之时，苾刍报云：‘我且未须。’或云：‘且去。’或云：‘且休。’或云：‘且待食。’或云：‘且待了。’斯五皆是未为决断有余之言，作此语时不名足食。”
如世尊说：“苾刍不应饱足食已更复受食。”时六众苾刍随足未足更复啖食，少欲苾刍闻[1]之嫌耻作如是语：“云何苾刍违佛所教，随足不足更受而食？”即以此缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众，问答知实，广说如上种种呵责，告诸苾刍，乃至“十利故为制学处，应如是说：
“若复苾刍足食竟，更食者波逸底迦。”如是世尊为诸苾刍制学处已。
时有长者请佛及僧就舍而食，有众多苾刍身婴病苦。其瞻病人亦去就食，既自食已，并为病者持食而归。时诸病人不能尽食，瞻病之人自足食已更不敢食，复无求寂、净人可与令食，便将残食并弃一边，便成大聚。时诸乌鸟竞来啖食，遂致諠声。尔时世尊闻其声已，知而故问阿难陀曰：“此之乌鸟因何作声？”阿难陀白佛言：“世尊！今日长者请佛及僧于舍受食，于此住处多病苾刍。时看病人为持食来，其病苾刍不能食尽，看病之人自足食已更不敢食，复无求寂、净人可与，将所残食弃在寺外，便成大聚，遂有乌鸟竞来啖食，因致諠声。”世尊闻斯语已便作是念：“我今宜可为诸苾刍得安乐住故，及彼施主得受用福故，听作余食法食。”告阿难陀：“我今听诸苾刍作余食法随意而食。”如佛所言，听作余食法食。时诸苾刍不知云何作余食法？即以此缘往白世尊。世尊告曰：“若有苾刍已足食竟，更有施主与五嚼、五啖美好[2]余食。时诸苾刍情希欲食者，彼苾刍应净洗手受取其食，可诣彼现食苾刍未离座者，当前而立作如是语：‘具寿存念！我苾刍某甲已饱满足食竟，更复得此珂但尼食、蒲缮尼食等情希更食。具寿当与我作余食法。’时彼苾刍即应为作余食法，食二三口已告曰：‘可去，此是汝物，随意当食。’时彼苾刍既作法已，持向一边任意饱食。若苾刍既足食已，情希更食，不作余法而食者，得越法罪。”
有五因缘不成作余食法。云何为五？谓住界外、或远处障处、或居背后、或在傍边、或所对人已离本座，此皆不成作余食法。有五因缘成作余食法。云何为五？谓同一界内、在相近无障处、非背后、非傍边、其所对人亦非离座，此成作余食法。复有五缘不成作余食法。云何为五？谓在界外、或远障处、或不以器盛、或手不持捧、或所对者已离本座，此不名为作余食法。有五因缘成作余食法。云何为五？谓同一界内、在相近无障处、或以器盛、或手[3]物持捧、其所对者未离本座，此乃名为作余食法。若其一人作余食法已，有众多苾刍来共食者，悉皆无犯，勿致疑惑。
尔时世尊赞叹持戒及敬重戒者，为诸苾刍说随顺法，告诸苾刍曰：“前是创制，此是随开。为诸苾刍重制学处，应如是说：
“若复苾刍足食竟，不作余食法更食者，波逸底迦。”
若复苾刍者，谓六众也，余义如上。
足食竟者，谓饱食已离其本座。
不作余食法者，谓不持二五等食对他作法。
更食者，谓是吞咽。
此中犯相其事云何？若苾刍足食足食想及疑，皆得堕罪。不足食足食想及疑，得恶作罪。不足食不足食想、足食不足想，无犯。
尔时邬波离白佛言：“世尊！食何等粥名为足食？”佛告邬波离：“若粥新熟竖匙不倒，或指等[4]钩画其迹不灭，食此粥时名为足食。”“大德！食何等𪎊名为足食？”佛言：“若初和水搅时竖匙不倒，或五指钩其迹不灭，食此𪎊时名为足食。又邬波离！凡是薄粥、薄𪎊皆非足食。”
又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。
劝他足食学处第三十五
尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时此城中有一长者，娶妻既久竟无男女，所有亲戚亦并丧亡。家道日贫年将衰迈，报其妇曰：“贤首！我今年老，不复更能营办生业，欲舍俗务而为出家。”其妇报曰：“必有信心可随意去。”长者遂去至逝多林，见一年少苾刍就礼足已，白言：“大德！我欲出家，唯愿慈悲随我所欲。”苾刍答曰：“我今年少不应为人作出家事。”长者曰：“我今创来至大德所，幸愿将导指授余人，得遂本心为出家事。”时少年苾刍有亲教师，常修寂定住空林野，便将长者往诣师处，礼足已白言：“邬波驮耶！此善男子欲于善说法律而为出家，愿亲教师与其出家并[5]授圆具，慈愍故！”时亲教师报弟子曰：“具寿！我无容暇。如世尊说：‘宁作屠儿常为杀害，不与他出家、受圆具已而不教授。’”弟子白言：“愿亲教师与其出家并受圆具，我当教授读诵作业。”师闻是语便许可之，即问难法知清净已，遂与出家并受圆具，告言：“贤首！此是汝阿遮利耶！汝当就其受诸学业，所有进止并须咨问。”时阿遮利耶教彼读诵及诸事业，时老弟子年既衰迈不能记忆，数有所犯。其教授师频令长跪发露罪咎，时老弟子作如是念：“此阿遮利耶日日令我当前长跪说其罪过，作何方便令彼对我长跪说过？”时有长者，请佛及僧就舍而食。尔时世尊著衣持钵，[1]将诸大众诣长者家。饭食讫为彼长者说妙法已，并诸大众从座而去。时教授师与老弟子相随而出，往亲识家，到已，主人白言：“圣者！可食。”苾刍曰：“我已食讫。”长者曰：“若如是者日时未过，随意持去，作余食法慈愍食之。”师问老者曰：“汝欲得不？”答言：“欲得。”即持二分至寺外池边，时教授师报老弟子曰：“汝为滤水？为作余食法耶？”老弟子曰：“我作余食法。”师便取水，彼即入寺诣未足食苾刍处，便将[A1]己分作余食法，师分不作。师取水已来入寺中，问言：“具寿！作余食法未？”报言：“已作。”即便取食。师既食已，老者白言：“愿见容许，欲诘犯事。”报言：“随意。”老者曰：“师[2]今有罪，应如法悔。”师曰：“我不见罪。”答曰：“不作余食法食。”报言：“具寿！我岂不问汝：‘作余食法未？’汝云：‘已作。’何意食已方云不作？”答曰：“我分已作，非阿遮利耶分。”师曰：“具寿！我实无罪，准斯道理，汝当有过。”即以此事告诸苾刍，苾刍闻已共生嫌贱作如是语：“云何苾刍知[3]余食不作余食法，故令他食？”时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊以缘集苾刍众，问答因缘广如上说，乃至：“云何苾刍知食未作余食法故令他食？”世尊种种呵责已，告诸苾刍，乃至“为十利故，制其学处，应如是说：
“若复苾刍，知他苾刍足食竟，不作余食法劝令更食，告言：‘具寿！当啖此食。’以此因缘欲使他犯生忧恼者，波逸底迦。”
若复苾刍者，谓老苾刍，余义如上。
知者，或自觉知、或因他告。
他苾刍者，谓此法中人。
足食竟者，谓饱食已。
不作余食法者，谓不对于人他不取食。
劝者，谓遣更食。
以此为缘欲令他犯，结罪释义并广如前。
此中犯相其事云何？若苾刍知他足食，不作余食法劝他令食此可啖嚼者，波逸底迦。又无犯者，广说如前。
别众食学处第三十六
佛在王舍城羯阑铎迦池竹林园中。尔时提婆达多与众多苾刍在近寺处别众而食。少欲苾刍共生嫌耻：“云何苾刍于近寺处别众而食？”以此因缘具白世尊。世尊集苾刍众，问答因缘广说[4]如上。乃至“云何苾刍别众而食？”世尊种种呵责已，“为十利故，与诸苾刍制其学处，应如是说：
“若复苾刍别众食者，波逸底迦。”如是世尊为诸苾刍制学处已。
时有众多苾刍身婴疾苦，有一医人来至寺中，诸苾刍问言：“贤首！此苾刍染患，请说方药。”报言：“圣者！当服如是如是药，兼与小食。”[5]病苾刍曰：“谁能施与？”医曰：“我能施与。”苾刍曰：“一切僧伽悉能施不？”报言：“非诸僧伽，仁病当与。”答曰：“世尊制戒不许别众食。”医曰：“仁之大师常有慈[6]悲，缘斯事故必当开许。”时诸苾刍以此因缘具白世尊，世尊告曰：“除病因缘。”
又诸苾刍为窣睹波事及营众事，身生疲极随处偃卧废修善品。时有信心长者入寺见已，问言：“圣者！佛之教法务[7]在精勤，何故昼眠不修善业？”苾刍报曰：“贤首！我身饥乏。”长者报曰：“何不小食？”答曰：“贤首！谁当与我？”报言：“我与。”苾刍报曰：“一切僧伽悉能施不？”报曰：“非诸僧伽，仁困当与。”答曰：“世尊制戒不许别众食。”长者报曰：“仁之大师[8]常有慈愍，缘斯事故必当听许。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“除作因缘。”
又诸苾刍与商旅同行至一聚落乞食，时至报诸人曰：“贤首！暂时为住，我欲入村乞少饮食。”商人曰：“圣者！此处险途多诸贼盗，可随我去，我当与食。”苾刍曰：“一切僧伽悉能施不？”答曰：“不能，或可随力与二、三、四等。”苾刍曰：“世尊制戒不许别众。”时诸苾刍并皆绝食，广说如前，乃至佛言：“除道行时。”
又诸苾刍附船而去，人间游行次至一村，时诸苾刍报船人曰：“暂时为住，我欲入村乞求饮食。”船人报曰：“此处河险多有贼盗，可宜共去，我与仁食。”苾刍报曰：“为一？为众？”答曰：“我不能多，或与三、四、五等。”苾刍报曰：“世尊制戒不许别众食。”时诸苾刍皆一日绝食。以缘白佛，佛言：“除船行时。”
如世尊说五年六年应作顶髻大会，时有无量苾刍总集。有净信居士等，别请苾刍曰：“圣者！来食。”苾刍报曰：“为一？为总？”居士报曰：“我不及众，但可二十、三十随力供养。”答[9]曰：“贤首！世尊制戒不许别食。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“除大施会时。”
尔时影胜王未得见谛，以竹林园施露形外道，及生净信得见谛已，遂废外道奉施佛僧而为受用。时影胜王舅在外道中出家，王白僧曰：“此是我舅，愿且留住，乃至过失未生任其住止，若过起者当遣出去，王自供食。”时诸苾刍于初后夜警觉思惟，外道见已起敬信心，报苾刍曰：“我与苾刍食。”苾刍曰：“善！为一？为众？”答曰：“我不能多，我之饮食从王处来，或十、或二十，事容得济。”苾刍报曰：“世尊不许别众食。”苾刍白佛，佛言：“除沙门施食时。”尔时世尊赞叹少欲及尊重戒者，为说法已告诸苾刍：“前是创制，此是随开。我今为制学处，应如是说：若复苾刍别众食者，除余时，波逸底迦。余时者，病时、作时、道行时、船行时、大众食时、沙门施食时，此是时。”
若[1]复苾刍者，谓提婆达多，余义如上。
别众食者，谓别别而食。
除余时者，谓除别时。病时者，于一食时不能安坐。作时者，或窣睹波、或是众事，下至扫地大如席许、或时涂拭如牛卧处。道行时者，若行半驿或一驿往来。船行时者，若附他船、或半驿一驿。大会者，谓多人聚集。沙门者，谓佛法外诸外道类亦名沙门，以彼劳身求道故。此是随开，结罪同前。
此中犯相其事云何？若苾刍于同界内作同界想及疑，为别众食，得波逸底迦。若在界外作界内想疑，得恶作[2]罪。若在界外作界外想，及在界内为界外想者，无犯。凡言住处有二种：一、根本住处，二、院外住处。若于本处苾刍食时，应问院外苾刍同来食不？若不问而食者，得恶作罪。若院外苾刍食时，应问本处苾刍来同食不？若不问知，四人同食者，得波逸底迦。若三人食、一人不食，若三圆具、一未圆具食，皆无犯。若以食送彼，乃至盐一匕、或草叶一握，与彼众处食，皆无犯。或时施主作如是语：“但来入者我皆与食。”或时施主造别房施云：“于我房中住者我皆与食。”斯亦无过。又无犯者，谓最初犯人，余如上说。
非时食[3]学处第三十七
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时大[4]目干连，与十七众出家并受圆具。以小邬波离为首，悉皆少壮，于小食时著衣持钵入城乞食。女人之行以贪爱为首，时有众多[5]少年女人，见十七众年少苾刍持钵乞食，即皆以手捶胸，作如是语：“此诸苾刍从小至大，劳母养育曾无报德便舍出家，有何果利？何不生已，将土填口弃之坑堑？”时十七众闻斯语已咸生愧耻，共相谓曰：“我今宁可绝粒忍饥，不复巡家闻他恶说。”各归寺所断食而住，乃至食力未尽已来修诸善品，食力既尽悉皆偃卧。时邬波难陀见而问曰：“汝十七众，食是他物，腹岂他耶？云何饱食而卧不修善品？”彼言：“大德！谁饱食耶？”答：“是汝等。”时十七众即以上事告知，邬波难陀闻已默去。是时有诸俗侣，在园林中游戏欢䜩，日已过中。时十七众亦至园内，于众人前自摩其腹，说伽他曰：
诸人见已问言：“圣者！欲得食耶？”答曰：“欲得。”诸人以好饮食而持与之，彼皆饱食，既饱满已各还本所，两两相随高声诵习。时邬波难陀闻诵习声，来至其所问言：“汝十七众，何故今时发起精进，高声诵习倍异于常？”十七众答曰：“岂不曾闻世尊有说：‘若心欢乐者能演于法义。’”邬波难陀曰：“汝于今日得好食耶？”答言：“于彼园中得饱足食。”邬波难陀曰：“向我问汝云并饥虚，何故今时乃云饱足？岂可汝等非时食耶？”答曰：“午前不得中后不餐，岂我忍[6]饥而取命过？”少欲苾刍闻生嫌耻共作是语：“云何苾刍非时而食？”以此因缘具白世尊。世尊即便集苾刍众，问答[7]缘起广说如上，乃至：“云何苾刍非时而食？”世尊种种呵责，告诸苾刍：“为十利故制其学处，应如是说：
“若复苾刍非时食者，波逸底迦。”
若复苾刍者，谓十七众，余义如上。
言非时者，有其二种：一、谓过中已去，二、谓明相未出已来，结[8]罪同前。
此中犯相其事云何？若苾刍非时非时想及疑，食者波逸底迦。若时非时想及疑，食得恶作罪。若时作时想、非时时想，无犯。又无犯者，谓最初犯人，余如上说。
食曾触食学处第三十八
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿哥罗常法如是，每居村邑，于小食时著衣持钵，入村邑中次第乞食，威仪[9]详审防护诸根善安念住。若得食时，是湿[10]饭者以钵受之，若是干饭置钵巾内。既得食已，所有湿饭当日食之，干饭晒[11]曝举之瓮内。若遇风寒阴雨，即以[12]煖水润渍用充其食。既饱食已，便受静虑解脱等持等至微妙之乐。诸佛常法安住世间，于时时中往捺洛迦、傍生、饿鬼、人、天诸趣，及山林河㵎停尸之所，或苾刍住处而为观察，此中因缘为观住处。尔时世尊便往具寿哥罗所住之房，见晒干饭，告阿难陀曰：“[1]今此晒者是谁干饭？”时阿难陀具以哥罗乞食之事如前广说，乃至受微妙乐。佛告阿难陀：“颇有苾刍食曾触食耶？”阿难陀白佛言：“有。”世尊集众种种呵责，嫌毁不寂静，赞知足行，告诸苾刍曰：“我今为诸苾刍制其学处，应如是说：若复苾刍食曾经触食者，波逸底迦。”
若复苾刍者，谓哥罗苾刍，余义如上。
曾经触者，有二种触：一、谓中前受过午触，二、谓过午受过更触。若苾刍知是曾触食，不作法而重吞咽者，结罪同前。
此中犯相其事云何？若苾刍于曾触食作曾触想及疑，食者波逸底迦。若非曾触作曾触想疑，得恶作罪。若非触非触想，或触作非触想，无犯。佛言：“若诸苾刍曾所触钵未好净洗，若小钵、若匙、若铜盏、若安盐器，而用饮用食者，皆得波逸底迦罪。若手触钵帒、若拭巾锡杖、若户钥及锁，如是等物若触捉已不净洗手，捉余饮食乃至果等，吞咽之时皆得波逸底迦罪。若苾刍欲饮水时不净洗口，吞咽之时得恶作罪。若以澡豆土等清净澡漱者无犯。”又无犯者，谓最初犯人，余如上说。
不受食学处第三十九
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时具寿大哥罗苾刍，于一切时常用深摩舍那处钵(谓是弃死尸处，旧云“尸陀”者，讹也)，著深摩舍那处衣，食深摩舍那处食，受用深摩舍那处卧具。云何深摩舍那钵？若有人死弃在野田，时诸亲族以瓦瓯钵而为祭器，时大哥罗取以充钵。云何死人衣？是诸亲族以衣赠[2]死弃之田野，时大哥罗取以浣染缝刺为衣。云何死人食？是诸亲族以五团食祭飨亡灵，时大哥罗取而充食。云何死人卧具？此大哥罗常在尸处而为眠卧。是谓尸林钵衣食卧具也。若人多死时，大哥罗身体肥盛，不复数往城中乞食。若无人死时，大哥罗身形羸瘦，数往城中巡门乞食。时守门者作心记念：“大哥罗苾刍若人多死身则肥盛，若死人少身便羸瘦，岂非圣者大哥罗食死人肉耶？”时此城中有一婆罗门，娶妻未久便诞一女，女既长大父遂身亡。时诸亲族[3]具严丧礼，送至尸林焚已归舍，其妻及女哭在一边。时大哥罗看烧死尸，时女见已告其母曰：“今此圣者大哥罗犹如瞎乌，守尸而住。”时有人闻来告苾刍，苾刍白佛，佛言：“彼婆罗门女，自为损害我声闻弟子德若妙高，作麁恶言共相轻毁，缘斯恶业于五百生中常为瞎乌。”时远近人众咸闻世尊记婆罗门女于五百生中常为瞎乌。其母闻已作如是语：“佛记我女五百生内常为瞎乌，何苦之甚！”母即将女往世尊所，礼佛足已白佛言：“世尊！唯愿慈悲恕此小女，缘无识故，非毒害心辄出此言，愿见容舍。”世尊告曰：“岂我为恶咒令彼受耶？由此女子轻心麁语堕傍生中，若重恶心当堕地狱。”女人闻已从座而去。
时城中人见守门者云：“具寿大哥罗食死人肉。”复闻小女所出恶言，诸人即便作如是语：“我等宜应往尸林所看，具寿大哥罗云食死人其事虚实？”复共议曰：“我等如何得知虚实？可令一人作死人状，诸人共[4]舁至尸林处。”遂遣一人为死尸相，其人报曰：“岂[5]欲令彼食我肉耶？”诸人报曰：“汝不须忧我当相护。”时彼即便作死人像，以黄姜油遍体涂拭，卧在床上安祭食五团，共舁出城向尸林所。时大哥罗入城乞食，见舁尸出便作是念：“我今回去食此五团，何假巡门辛苦求乞。”时[6]佯死人见苾刍回，告诸人曰：“大哥罗来必欲食我。”诸人报曰：“我共相护汝不须忧。”即便舁至尸林置之于地，各入丛薄伺彼苾刍。有一野干欲向尸处食彼五团，时大哥罗便作是念：“[7]忽此野干啖其祭食，[8]令我一日受其饥饿。”即便疾去驱彼野干。时佯死人见苾刍来遂便大叫：“吃我！吃我！”时彼诸人各执棒杖来至其所，告苾刍曰：“圣者！汝著大仙服舍俗出家，而更于今作重恶业。”苾刍报曰：“我作何事？”诸人告曰：“汝食人肉。”答曰：“仁等见我持刀割肉而啖食耶？”答言：“不见。”诸人曰：“若如是者，何意疾走向死人边？”哥罗报曰：“我见野干来餐祭食，此若食者我受饥虚，意欲疾驱更无恶念。”诸人报曰：“[9]任汝所言随食何物，然声遍城郭云：‘汝食人。’”作是语已相随而去告诸苾刍。时诸苾刍闻是语已具白世尊，世尊闻已作如是念：“凡诸苾刍由不受食有此过生，是故我今敕诸苾刍，受取应食令他证知故。”如佛所教受取方食。诸苾刍不知如何成受？佛言：“有五种受：一、身与身受；二、身与物受；三、物与身受；四、物与物受；五、置地受。云何身与身受？谓他手授，以手受取。云何身与物受？谓他以手授，以钵受取。云何物与身受？谓他以钵授，以手受取。云何物与物受？谓他以钵授，以钵受取。云何置地受？汝等苾刍应知，有一边国人多恶贱，乃至父母兄弟姊妹情多嫌恶不用相近。若苾刍至此国时，可于巷陌乞食之处作小曼荼罗坛，应置钵已在一边住，心缘于钵。有施食者令著钵中，即名为受。又有五种受：或床、或座、或[1]枮、或衣、或钵。苾刍应可用心，仰手承其一边，令彼悬放，皆名为受。有五种不成受食。云何为五？谓在界外、或见远处障处、或在傍边、或居背后、或时合手，是谓五种不成受食。有五成受，反上应知。”
时有净信婆罗门居士，以诸好果供养苾刍，苾刍不受。诸人报曰：“若佛未出世，我等皆以外道而为福田。既出世间，我等以仁为福田处，我有所施仁不受者，我等岂可舍善资粮欲行他世，幸愿慈悲为我受取。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“应为受取，作净应食。”苾刍不知如何作净？佛言：“有五种作净。云何为五？谓火净、刀净、爪净、蔫干净、鸟[2]啄净，是谓为五。复有五种作净：谓拔根净、手折净、截断净、劈破净、无子净。云何火净？谓以火触著。云何刀净？谓以刀损坏。云何爪净？谓以爪甲伤损。云何蔫干净？谓自蔫干不堪为种。云何鸟啄净？谓鸟𭪿啄损。次五易知。”
如佛所教作净应食，苾刍即便一一作净，遂至过中不得啖食，佛言：“所有果等应为一聚，应以火、刀于三四处而触损之，此名为净。”如世尊说受果应食，时诸苾刍一一别受，日遂过中，佛言：“随食总取，不应别受。”又僧家净人行果之时，不能均等，佛言：“应令求寂行之。”此复不均，佛言：“应大苾刍受取自行。”仍不能均，佛言：“应为三等，谓上、中、下，应观好恶均等与之。”其行果人所应得分行了方与，或得恶者、或可总无，佛言：“应先出分。”便出好者，苾刍见嫌，佛言：“彼之二师应为受分。”仍得好者便起悔心，佛言：“至于座次应为受取。”时比座苾刍起而为受，佛言：“不应起受，随手及处应为受取。”置钵中时果便转去，苾刍更受，佛言：“不应更[3]受，随手及处应取食之，手不及处应须更受。”苾刍行果时器物重大不能独举，俗人来见，报言：“大德！我相助行。”苾刍不许，佛言：“应可共行。”苾刍与俗各执一边，俗人先[4]执苾刍在后，佛言：“不应尔。苾刍应先受取，执一边已次令俗人执，后共[5]行之。”俗人先放苾刍在后，佛言：“不应尔，应苾刍先放，俗人在后。”苾刍行时，诸苾刍更受而食，佛言：“若于苾刍边受得者，即成旧受。若俗人边受得者，便成新受。”时有净信施主，以[6]𤬪盛酥[A2]蜜油及沙糖来施现前僧，诸苾刍不肯受，佛言：“应受，苾刍应行。”行时污衣，佛言：“应以草替。”若置地时𤬪便转侧，佛言：“[7]下安支物。”行[8]酥蜜已𤬪归本主，彼言：“圣者！岂施酥蜜𤬪不施耶？此亦随仁所须受用。”苾刍不知得成净不？佛言：“应取，置深水中渍七八日，待诸鱼鳖唼尽油腻，应与僧家净厨处用。”
如佛所说受取应食，六众苾刍随受不受取之而食。少欲苾刍见已嫌耻：“云何苾刍故违圣教不受而食？”以此因缘具白世尊，世尊集诸苾刍问其虚实，广说如前，乃至“为诸苾刍，为十利故制其学处，应如是说：
“若复苾刍不受食，举著口中而啖咽者，波逸底迦。”如是世尊为制学处已。
时有阿[9]阑若苾刍，水及齿木无人授与，便舍静处至聚落中。世尊见已知而故问：“阿难陀！何处阑若苾刍弃彼住处来入聚落？”时阿难陀白佛言：“如佛所制不受之物不置口中而为吞咽，为此阑若苾刍水及齿木无人授与，皆来入村求授与人。”佛告阿难陀：“除水及齿木。”
时有诸苾刍人间游行，经过[10]险路无人授食。时有菩萨为调伏有情故，现作智马、猕猴、熊罴，为诸苾刍授其果食。苾刍不受，时诸苾刍回还白佛。佛言：“若诸有情知授未授，皆得授食，勿致疑心。”由此因缘告诸苾刍曰：“前是创制，此是随开，应如是说：
“若复苾刍不受食，举著口中而啖咽者，除水及齿木，波逸底迦。”
若复苾刍者，谓大哥罗也，余义如上。
不受者，谓不从他受得也。
食者，谓二五等。
啖咽者，谓吞咽也。
除水及齿木者，谓除此物余皆须受，结罪同前。
此中犯相其事云何？若苾刍不受食作不受想及疑等，二重、二轻，后二无犯。及无犯事，广如上说。
时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：“大德！具寿大哥罗[A3]曾作何业，常乐住在深摩舍那，依佛出家断除诸惑成阿罗汉，而被谤讟云汝食人？”世尊告曰：“此大哥罗自所作业，若善若恶。因缘会合果熟之时，还于自身蕴界处受，不于外界地水火风而[1]令成熟。”即说颂曰：
“汝等善听！于过去世时婆罗痆斯城有一独觉，名曰希尚，依此城外古仙住处而为居止，常有无量百千万亿诸天徒众随[A4]逐其后。每入城中须乞食时，常在尸林边。过此弃尸处有一药叉，依止而住食死人肉。若希尚独觉从林过时，由诸天威势此药叉神即便逃避。时诸死尸便被野干狸狗之所食啖。药叉作如是念：‘此出家者常恼于我，[2]我今宜作不吉祥事令不复来。’便以死人手弃彼钵中令诸人见，时此城人皆传恶响：‘此出家者每食人肉。’独觉知已便生是念：‘勿当令此无识药叉受诸苦报。’为怜愍故即于其前踊升虚空，现大神变上出烟焰[A5]下流清水，作不思议令生正信。诸异生类见神通时疾能改悔，投身于地如大树摧，遥礼圣足求哀忏谢作如是语：‘愿大福田速放身下，我之无识沈恶行泥，幸降慈悲授手相济。’时彼圣人即放身下，药叉便于钵中取死人手弃之于外，告城中人曰：‘非出家者实啖人肉，是我恶心为此诽谤，礼足申谢。我作恶业恼胜福田，勿于当来受大苦报，深心礼敬所有忏谢功德，于未来世[A6]当遇胜此无上大师，承事供养当获圣果。’”佛告诸苾刍：“汝等勿生异念！往时药叉者即大哥罗是，由于独觉恶心诽谤[3]彰恶声故，复生悔恨求哀忏谢。由恶业故于五百生中常被恶声之所谤说，由生悔心发誓愿故，得值遇我而为出家，断众烦恼证罗汉果。我胜罗汉百千万亿，得相遭遇恭敬供养心无厌舍。汝等苾刍！若作纯黑业得纯黑异熟、若作黑白杂业得杂异熟、若作纯白业得纯白异熟，是故汝等舍余二业当修纯白，如是应修。”
后摄颂曰：
根本说一切有部毘奈耶卷第三十六