根本说一切有部毘奈耶卷第二十九
不举敷具学处第十四之余尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时有长者请佛及僧就舍而食。于时有一少年苾刍，策励身心修诸善品，便作是念：“今日佛僧受请，我不入城乞求饮食，且当念诵待至临中赴其请处。”作是念已，便持座[3]枮出于寺外，诣一静处[A1]随情作业。时诸苾刍早去赴请，锁门而出诣施主家。时念诵苾刍望时而入，睹见寺门锁闭已了，便即生念：“我宁断食不应弃僧座物，自招愆咎。”遂不赴请，即便断食。彼诸苾刍食已回还，此苾刍亦相随入寺，乃至食势尚存系心善品，食力既尽委胁而卧。诸苾刍见，问言：“具寿！食是他物，腹岂他耶？汝何故贪食遂令饱闷善品废修？”报言：“我不赴食，何容饱闷？”时诸苾刍问其所以，悉皆具告。时诸苾刍闻斯说已，以事白佛。佛言：“苾刍不应早去赴请令他断食，应观时节、鸣[4]揵[5]稚、众僧详集相顾而去。师主咸可观[A2]己门徒知其去不？若闭门已后苾刍来至，有小床座，应安树下及以墙边当赴食处，不应造次辄为断食。若无事断食者，得越法罪(断食者，谓绝食一日)。”时有婆罗门居士，来至寺中用僧坐物，及至去时弃在露地，无人收举致有损坏，佛言：“若初见者即应收举。”时有年老羸劣苾刍，见僧坐床弃在露地，不能擎举，佛言：“老者应告授事人知，其授事人应作敬心举置床座，若不举者得越法罪。”时有苾刍，以僧敷具置于露地，行乞食后有风雨来，现在苾刍应可为举，彼得食已忆念疾归。
时有施主以敬信心于山林中造一住处，时有猎师为捕禽鹿纵燎原野，其火炎盛遍烧村邑遂来烧寺。时诸苾刍见火烧寺，即便竞入取自衣钵，于僧祇物无人为收，咸从火化。施主闻已来至寺所，[6]问苾刍曰：“圣者！物不烧不？”苾刍答曰：“一不被烧。”有余报曰：“但是僧物烧尽无遗。”施主曰：“僧物罄尽，何言不烧？”苾刍曰：“我物不烧。”施主曰：“若僧祇物亦俱出者岂不善哉！我久辛苦如割身肉减妻子分，供养僧田冀望胜福。云何仁等但收自物，不顾僧祇？”作是嫌已舍之而去。时诸苾刍即以此缘具白世尊。世尊告曰：“若被烧时亦收僧物。”后于他日有余苾刍被火烧寺，闻佛有教令出僧物，遂各弃己衣物收出僧祇，自物并烧遂便废阙。佛言：“自阙恼重不并僧祇。若被火烧，先出己物后取僧祇。”复有遭火，诸苾刍等[7]咸出己物置在外边，入取僧物未出之顷，所有衣物被贼盗将，佛言：“既出物已，应使人看。”时诸苾刍遣强者看守，弱者出物不能擎举，佛言：“令弱者看，强者擎物。”时诸苾刍虽见盛火，恐损僧祇便入取物，遂被火烧，佛言：“若火盛者即不应入，物纵被烧此诚无过。”
时有施主，于山谷中造一住处，遭天大雨洪水[8]弥漫寺皆漂荡。时诸苾刍各出己物不顾僧祇，事并同前。但以水火为异，广说应知，佛言：“如我所制，不依行者得越法罪。”余义如上。
不举草敷具学处第十五
摄颂曰：
尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时南方有二苾刍：一老、一少，为礼佛故向室罗伐城，在道日暮入寺寄宿。时诸苾刍遥见老者告言：“善来大德！”即依次与房及卧具等，其少年者但与其房而无卧具。此少苾刍立性勤策，多觅干草立与膝齐，用充卧物。其老苾刍便作是念：“试观少者卧物有不？”便往见彼草敷厚煖，即作斯念：“我若明朝还僧卧具恐废行途，应还卧具就此同宿。”即还卧具，一处经宵，至晓便去。后有众蚁依此草敷穿坏房舍。时有长者请佛及僧就舍而食。时诸苾刍于日初分执持衣钵诣长[9]者家，世尊不赴，令人取食，有五因缘如前露地戒中广说。此时佛欲观僧卧具并制学处，由此为缘在寺内而住，令人取食。
尔时世尊众僧去后，便持户钥遍观寺中所有房舍，乃至寺外近住园林。次至一房，于其室内见草狼籍，多诸虫蚁内外穿穴。见已便念：“斯等房舍皆是信心婆罗门诸居士等，自苦己身减妻子分，奉施僧田以求胜福。而诸苾刍受用之时，不知其量、不善守护，遂令虫蚁非分亏损。”世尊即便以神通力令土与蚁各在一边，便以网轮具足百福庄严胜妙两手捧蚁徐出，于其房外阴凉之地安置诸蚁令无损伤。于时世尊洒扫室已，收彼粪土弃于房外，洗手足已入房宴默。时取食苾刍持食既至，如前广说。乃至尔时世尊食事既讫，即出房外嚼齿木洗足已，旋入房中宴默而住。尔时世尊日晡晚时就如常座，既坐定已告诸苾刍曰：“向者僧伽赴食之后，我持户钥遍观房舍，随所为事皆具告知。汝等苾刍！诸有施主，苦自己身施僧求福，汝等不能如法受用，虚损信施。”即说颂曰：
尔时世尊赞叹知足、如法受用信施物已，告诸苾刍广说如前，乃至“我今为诸苾刍制其学处，应如是说：
“若复苾刍于僧房内，若草、若叶，自敷、教人敷，去时不自举、不教人举。若有苾刍不嘱授，[1]除余缘故，波逸底迦。”
如是世尊为诸苾刍制学处已，时有众多苾刍，共诸商旅人间游行到一聚落。日既将昏，欲觅居止，问一长者：“颇有宿处相容止不？”长者答曰：“先立要契方可相容。”苾刍曰：“其要如何？”长者曰：“明于我舍受食方行。”报言：“长者！我依商旅事不自由，行伴若停当受请食，如其彼去我即随行。”长者曰：“斯亦善哉！”便与停处。苾刍白长者曰：“于仁舍中有卧具不？”报言：“无有。”时彼苾刍多有俗人及诸求寂共为伴侣，彼皆多觅干草用充卧物，积与膝齐一处同卧。于时商旅星夜发去，苾刍见已弃草而行，长者至明作如是念：“我观苾刍，若有住者当为办食。”不睹苾刍，见草狼籍。时彼长者夫妇二人，屏除乱草几将半日。此是缘起，犹未制戒。
复有众多苾刍，随诸商旅行至此村，诣彼长者求觅宿处。长者报言：“共立要契方可容宿。”苾刍曰：“其要如何？”长者曰：“不取干草为卧物者可随意住。”苾刍问言：“长者舍中颇有眠卧具不？”报言：“无有。”苾刍曰：“坚鞕之地，若为安寝？”长者曰：“圣者！先有仁等同梵行人投我寄宿，多聚干草非分狼籍，令我夫妇收除乱草半日艰辛，为此今时共为要契。”时诸苾刍夜受辛苦明发便行，渐次而去至室罗伐。苾刍见之慰问：“安不？”报言：“何有安隐？”彼问其故？报云：“于一村中不许草卧，但眠鞕地辛苦通宵。”苾刍问曰：“汝于何村受此辛苦？”报言：“于某处村。”问曰：“寄宿谁家？”答曰：“某长者宅。”一人报曰：“我曾彼宿安隐草敷，汝有何辜独遭鞕地？”苾刍问曰：“所眠之草谁为收除？”报曰：“我天晓已自涉长途，我来之后彼当屏弃。”苾刍报曰：“由斯恼乱彼致讥嫌，遣我通宵鞕地而卧。”时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊告曰：“虽在俗舍用草敷时，亦应除弃。”
闻佛教已，时有众多苾刍，随逐商旅人间游行至一聚落，中有长者为沙门婆罗门等故造一客舍，远求软草以充敷具。时诸苾刍于此宿已，并将其草弃粪秽处，各趣长途。长者至天晓已往问苾刍，但见其草弃不净地，不可重收，因生嫌贱。复有众多苾刍随诸商旅行至此村，诣彼长者求觅住处，长者报言：“我有福舍随情居止。”苾刍问曰：“颇有多少眠卧具不？”答言：“无有。”苾刍报曰：“我等如何卧坚鞕地？”长者答曰：“圣者！我为行客沙门婆罗门等造此福舍，我从远处求觅软草，用拟供承诸寄宿客。昔有仁等同梵行者来此寄宿，至天晓已咸将软草弃不净中，若更欲求卒不可得。”时诸苾刍便于鞕地辛苦经宵。时此苾刍渐次游行至室罗伐，彼诸苾刍问言：“行李安不？”报言：“眠卧鞕地，何有安乐？”问言：“于何处宿受此辛苦？”报言：“于某村福舍。”苾刍报曰：“我曾于彼福舍中宿，所有卧草旦并弃之。”答曰：“由汝弃草致生嫌贱，遂令我等鞕地而眠。”时诸苾刍即以此缘具白世尊。世尊告曰：“所卧之草白施主知，若云弃者即应除弃，若云留者随语应留。若违言者得越法罪。”
于一聚落有僧住处，于此寺中卧具寡少。时[2]诸苾刍为供客故，遂于远处求卧具草安一房中。时有众多苾刍，人间游行来至此寺，问主人曰：“我欲投宿，颇有多少卧具物不？”苾刍报曰：“此寺先贫无好卧具，我为客故远求软草，必不嫌者随意止宿。”彼既宿已欲弃草敷，主人报曰：“我为客故远求此草，实是难得，无宜辄弃。”客苾刍曰：“仁等无知自身犯罪，欲令我等亦犯罪耶？”作此责已，即便取草弃外而去，致令烂损。后有众多苾刍，游历人间遇至此寺欲求寄宿，问：“有卧具不？”主人答曰：“此无卧具，我为客故远求软草。前有苾刍来此投宿，所有草蓐并欲收弃，我等不听。不肯随语反相责数，并弃而行，故于今时更无可得。”彼便地卧。天晓便行至逝多林，诸苾刍见共相问答，广说如前，乃至我于彼宿强弃其草，答言：“由此缘故来寄宿者备受[1]艰辛。”时诸苾刍以事白佛。佛言：“此不应弃，若有苾刍嘱授而去，遣弃方弃，广说如前。若异此者得越法罪。”
复有众多苾刍，共诸商旅人间游行，[2]遇至井边即便止宿。时诸苾刍多以干草而为敷具，去此不远有婆罗门宿。时诸商旅晓便发去，苾刍婆罗门咸留草敷俱随商旅，道逢商旅从远而来。时婆罗门逢彼商人，所求之事皆得称心，即共商人返迹而去，至前井处，便为宿止。于时有诸[3]露形外道，于苾刍宿处便为安止。时露形者共相告曰：“不知何物啮我身体？”余者报曰：“汝于昨日多啖酒糟，恶欲寻思共相𫜪啮。”持火来看见有众蚁便作是语：“谁无智人曾于此宿，去时不解举此草敷？”时婆罗门闻而报曰：“前有释子于此宿去。”露形骂曰：“沙门释子于诸人中自云有智，停宿之处不举草敷。”婆罗门曰：“沙门释子不断杀生，随处即眠不作观察。”去斯不远有邬波索迦，闻此说时默然而记，后至苾刍住处具以事告，诸苾刍白佛。佛言：“虽居旷野亦举草敷。”
时诸苾刍闻是教已，复有苾刍随逐商旅至兰若村便为止宿，多用干草以为卧具。商旅夜发，苾刍弃草，时节迟晚不及商人，在后而行，便遭贼劫。渐次方至逝多园林，苾刍见已共相慰问：“行李安不？”报曰：“我被贼劫，何有安隐？”问其何故？以事具陈。时诸苾刍白佛。佛言：“虽在兰若其草不应散弃，可聚一边随意而去。汝诸苾刍如我所制不依行者，皆越法罪。”
时诸苾刍为染衣事，于日光处布诸干草以晒衣服，草不收举虫蚁多生，佛言：“染衣既了其草须弃。”复有苾刍为染衣故劝留其草，时彼苾刍不受其语遂便弃掷，佛言：“余有所须即不应弃，应与彼人。”后晒衣已不肯收弃，云：“非我草。”佛言：“前与后时应问彼曰：‘草若用讫汝能弃不？’若言：‘能弃。’应可与之。若云：‘不能。’即不须与。”
时有经行之处，其地坚鞕令足伤损，佛言：“应布软草勿令伤足。”彼布草已虫蚁便生，佛言：“应弃。”彼日日弃妨废正修，佛言：“不应数弃，时可观察。若舍去时当须总弃。”又经行处有设供事，须草稕坐，同前致蚁，佛言：“应以绳系[4]挂在树枝。”又经行处以瞿昧耶安在地上，虫蚁因生，佛言：“安破瓦中勿令其湿。”
尔时世尊赞叹持戒及尊重戒、少欲知足已，告诸苾刍：“前是创制、此是随开。若有难缘不须嘱授。是故我今为诸苾刍制其学处，应如是说：若复苾刍于僧房内，若草、若叶，自敷、教人敷。去时不自举、不教人举，若有苾刍不嘱授，除余缘故，波逸底迦。”
若复苾刍者，谓此法中人，余义如上。
僧房者，谓是如来弟子住处，于中堪得为四威仪行住坐卧。
敷具者，谓若草、若叶，若自他敷。
不自举去者，谓离势分。时具寿邬波离白佛言：“世尊！未知齐何是敷具势分？”佛言：“如生闻婆罗门种树之法，广说如上。有四十九寻，是名敷具势分。”及五种嘱授，乃至遍观四方藏其户钥，并广说如上。
有苾刍不嘱授者，谓有苾刍而不告语。
除余缘故，波逸底迦，亦如上说。
此中犯相其事云何？若苾刍于僧住处，若草、若叶，自敷、教人敷，不举而去，有人不嘱授，乃至未离势分已来得恶作罪，若离势分便得堕罪。若苾刍初去之时忘嘱其事，在路忆得，或时在路逢见苾刍，或到前住处方始忆得，或到住处见有苾刍以事相嘱，心念口言，并广如上说。草敷有二种坏：谓风及蚁。风坏，谓是风吹草卷。蚁坏，谓是蚁穿草穴。若苾刍于日暮时，在僧房中安草敷具，若夜若昼时时观察，若坏不坏得罪轻重，广说如上。若在砖鞕地，或在沙石中，无虫蚁处布以草敷，设不数看此皆无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。
强牵苾刍出僧房学处第十六
尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时具寿邬陀夷至彼众多少年苾刍处，劝喻之曰：“汝等共我人间游行，降伏他宗自获名称。汝等所欲读诵禅思，及衣食利皆令无[5]阙。”时诸少年闻斯劝已，各各自诣阿遮利耶、邬波驮耶所，白言：“我今请问二师，欲往人间随意游涉。”彼师问曰：“汝欲共谁以为伴侣？”报云：“大德邬陀夷共我为伴。”彼师报曰：“具寿！彼人恶性当恼于汝。”复白师曰：“大德邬陀夷善言劝喻，事同父母岂当恼乱？”时彼少年不受师言，共邬陀夷决意而去。时邬陀夷将诸少年出界外已报言：“具寿！汝等岂得无有依止游历人间？”即并唤来令其长跪，教说依止方共前行，或以三衣帒与之令负，或与钵盂、或与杂帒、或与[1]君持净器、或与常用触瓶、或与锡杖、或与皮鞋，所有资具悉令擎去，自垂两手著上下二衣，调弄诸人随路而去。至一聚落近大井边，与诸门徒共为憩息。此聚落内有毘诃罗，于日晡时便鸣[2]揵稚，诸人闻已白邬陀夷曰：“阿遮利耶！寺鸣揵稚，我等往看。”报言：“具寿！此或多是黑钵之类懒修善品，鸣[3]捶集僧欲有作务，我等既疲道路谁能执作？”门徒答曰：“阿遮利耶！此或容是分物揵稚，我及界者合得其分，如轨范师众所知识，有大福德财利易求。我等少年谁当见施？今欲入寺观彼何缘？”师便告曰：“随汝意去，若有利者亦取我分。”少年入已问寺诸人云：“是分卧具揵稚？”主人见来即便报曰：“具寿！汝请卧具。”报云：“我有尊师，亦当见授。”问曰：“彼复是谁？”答曰：“阿遮利耶邬陀夷！”主人曰：“彼亦受取。”即总授之。时邬陀夷于彼井边多聚人物为其谈话，问诸人曰：“此是谁村？此是谁寺？此是谁塔？此是谁园？”林井浴池牛羊之属，目睹皆问，彼便具答。时诸少年共相议曰：“阿遮利耶！何故来晚？”遂相告曰：“作其常事。”于师卧处皆为敷[A3]设，濯足水涂足油安在一边，各自洗足入温堂中，诵所持经随处眠卧。时邬陀夷既见日暮方入寺中，四顾无人，遂便大唤：“具寿！具寿！”诸人出看告言：“大德邬陀夷！何故非时来入寺内，大声叫唤如牧牛人？”答主人曰：“我有少年在前而入，恐有病患，是故高声。”少年闻已告言：“阿遮利耶！因何大唤？在彼房中敷设卧具，洗涂足物并已具安，可往彼卧。”怒而告曰：“汝等白谁为洗足等事？”答言：“轨范来迟，我等更相告白，便自洗足。”报云：“汝可出寺，谁能与汝不恭敬、无怖惧、懈惰之辈作依止师耶？”即便强驱令出。彼居露地寒苦通宵，既至天明俱申言敬，白言：“阿遮利耶我欲辞去。”邬陀夷曰：“具寿！汝等何之？”答言：“还室罗伐。”报云：“且住！我当与汝瞻病所须。”答言：“师主！我本无病，仁遣病生，况复有[4]病而能瞻养？”遂便弃去还逝多林。时邬陀夷亦复随逐渐至[5]给园。时诸苾刍见少年者至，唱言：“善来具寿！行李安不？”报言：“同梵行者何有安乐？圣者邬陀夷驱我令出，通宵寒苦仅得存生。”问言：“何故？”诸少年者具以事白。少欲苾刍闻是事已共生嫌贱：“云何苾刍驱他苾刍出僧房外故相恼乱？”以此因缘具白世尊。世尊集僧问邬陀夷曰：“实作如是驱遣苾刍夜出房不？”白言：“实尔。大德！”世尊种种呵责，广说乃至“为诸苾刍制其学处，应如是说：
“若复苾刍瞋恚不喜，于僧住处牵苾刍出，或令他牵出者，除余缘故，波逸底迦。”如是世尊为诸苾刍制其学处。
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时有苾刍居[A4]土窟房，时此苾刍身婴疾患。天欲将雨五色云[6]兴，诸苾刍见报言：“具寿！宜可急出，天将大雨，恐土房崩。”时彼病重不能自出。时诸苾刍惧犯戒故不敢扶出。天既洪雨土窟遂崩，压彼病人，因斯命过。佛言：“有此难缘应当牵出。”告诸苾刍：“前是创制、此是随开。重制学处，应如是说：若复苾刍瞋恚不喜，于僧住处牵苾刍出，或令他牵出者，除余缘故，波逸底迦。”
若复苾刍者，谓邬陀夷，余义如上。
僧住处者，谓佛弟子所住之处。
牵出者，或言驱出、或以手牵、自作使人。
除余缘者，谓除难缘。
堕义如上。
此中犯相其事云何？若苾刍以瞋恚心，于僧寺中若自[7]遣、若他驱牵此法中苾刍[8]令其出者，皆得堕罪。遇八难缘并皆无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。
强恼触他学处第十七
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时具寿邬陀夷至彼众多年少苾刍处劝喻之曰：“汝等共我人间游行，降伏他宗自获名称。”少年各往咨白师主欲去游行，广说如前。乃至夜入寺中，发声大唤遣令开户。彼既卧已不肯为开，时邬陀夷即便脚蹋门[9]扉，遂令温堂[10]振动。时诸少年共相议曰：“可与开门，彼有大力恐当损坏众僧堂舍。”遂与开门。彼便即入于少年床上纵身而倒，或有伤腹，或有损腰，或有损足，告言：“阿遮利耶！我痛！我痛！”告云：“若嫌痛者，自当出去。”少年议曰：“此有大力，若不出者当断我命。”即便俱出露地而卧。于一夜中备受寒苦，既至天晓白言：“阿遮利耶！我今欲去。”问曰：“何之？”报言：“向室罗伐城。”报云：“且住！我当与汝瞻病所须。”广说如前，乃至到室罗伐城具告苾刍，苾刍白佛。佛呵责已，告诸苾刍：“我今为制学处，应如是说：
“若复苾刍于僧住处，知诸苾刍先此处住，后来于中故相恼触，于彼卧具若坐、若卧，作如是念：‘彼若生苦自当避我去。’波逸底迦。”
若复苾刍者，谓邬陀夷，余义如上。
知者，谓了其事。
苾刍先此处住者，谓此法中人先在此中而为止宿。
后来于中等者，谓是纵身强为坐卧。
彼嫌苦痛者，谓被恼不乐也。
自当避我去者，谓以此为缘不由余事。
波逸底迦，义如上。
此中犯相其事云何？若苾刍了知其事，如向所说乃至避我去者，皆得波逸底迦。
摄颂曰：
尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿邬陀夷至彼众[1]多少年苾刍处而劝喻曰：“汝等共我人间游行。”广说如上。将诸少[2]年投寺寄宿，乃至各自洗足入温堂中，共相谓曰：“我于今日啖麁恶食气力稍劣，应可禅思。”即便[3]加趺系念而住。邬陀夷夜入寺中，发声大唤：“具寿！”时少年者闻其唤声报云：“阿遮利耶！我等在温堂中端心禅寂。”遂便入[4]室而告之曰：“具寿！岂不佛说：‘诸无知者不应修定。’宜应且起诵习尊经。”遂遣通宵冷地而坐强使诵经。时诸少年既受辛苦，晓而告曰：“阿遮利耶！我欲还归。”问言：“欲向何处？”答言：“向室罗伐。”报云：“且住！我当与汝瞻病所须。”答云：“师主！我本无病，仁遣病生，况复有[5]疾而能瞻养？”遂弃而去，乃至给园广说如上。苾刍闻已具白世尊，乃至告诸苾刍：“若苾刍故恼他苾刍者，皆得堕罪。”
又缘起同前，于中别者，乃至时诸少年共相谓曰：“我等今日啖精妙食气力丰足，应可房外随意诵经。”即便习诵，乃至邬陀夷见告言：“具寿！岂不佛说：‘若不习定智慧不生。’应入温室坐禅系念。”遂令通夜[6]跏趺而坐身体疲倦，既至晓已还逝多林，乃至佛告诸苾刍：“若苾刍故恼他苾刍者，皆得堕罪。”
又缘起同前，于中别者，乃至时诸少年苾刍共相谓曰：“具寿！今时稍寒，共入温[7]堂可为止宿。”遂便入宿。邬陀夷见告言：“具寿！何故入室？”白言：“时寒入室取煖。”报云：“具寿！汝热处宿，恐染黄病。汝等多人若其病者，我独云何能为瞻侍？汝[A5]可急出。”遂令露地而住，冷水遍洒以扇扇之，至明不睡。至天晓已还逝多林，乃至佛告诸苾刍：“若故恼他者，皆得堕罪。”
又缘起同前，于中别者，乃至少年共相告曰：“今时极热，共入疏堂可为止宿。”即便入宿。邬陀夷见告言：“具寿！何故疏室而卧？”白言：“时热此处极凉。”报云：“汝凉处卧，或触风得病，或[8]痰癊伤寒，我复何能供侍汝等？”遂便入室总闭诸窗，为然炭火房门急掩，毛[9]毯通覆纵身坐压，令彼通夜不得眠睡。至天晓已还逝多林，乃至佛告诸苾刍：“若故恼他者，皆得堕罪。”
又缘起同前，时邬陀夷劝诸少年人间游行，若随逐行者皆被恼乱，无复一人共之为伴。遂便单己游历人间，遇至一寺，于此寺中无大小行处。时诸苾刍夜有所须，各安[10]瓦瓫，至天晓已于外弃之。寺内苾刍共知邬陀夷是恶行者，竟无苾刍唤入房宿。便作是念：“此诸黑钵不共我言，于今夜中自解踬顿。”即便旋升蹋道至第三层，见有瓦[11]瓫在处安置，便作是念：“此复岂是破瓦等耶？”遂以足指夹弃于外。苾刍夜起欲大小便，觅彼瓦瓫无一可得，遂于上层通水之处弃其不净。及至天明诸信心辈梵志居士来入寺中，礼拜虔诚巡观房宇。时邬陀夷告诸人曰：“汝等当观黑钵之类恒为恶行秽污僧田，于寺上层弃其不净。”诸俗人等闻生嫌贱。时诸苾刍具以白佛，佛言：“若诸苾刍故心恼他者，皆得堕罪。”
又缘起同前，时邬陀夷既无伴侣，独游人间至一寺所。时诸苾刍知其恶行，竟无一人唤入停息。邬陀夷即作是念：“我今宜可别设方便恼彼寺僧，令诸黑钵知我邬陀夷是难欺人。”即便多服泻药在温堂中随处便利，如世尊说：“诸有病者应须瞻侍。”寺中所有耆老苾刍皆来问疾，问言：“四大何如？”答曰：“困弱。”时老苾刍暂相问已，即便欲出，报云：“老宿可住片时。”彼既暂留即还欲出，如是至三，耆年报曰：“邬陀夷！汝欲故心恼乱于我。”答曰：“我入寺内仁不共语，暂时伫立何事辞劳？”苾刍白佛，佛言：“若诸苾刍故心恼他者，皆得堕罪。”
又缘起同前，广说如上，乃至邬陀夷到一寺中，多有苾刍修习静虑。时彼诸人知邬陀夷是恶行者，无人共语。时邬陀夷见斯事已生恼害心，然此寺院始起半功，时邬陀夷便往诣彼造寺人处，报云：“长者！既有信心造寺，何不早成？岂不佛说：
长者闻已告苾刍曰：“圣者！我今多有财物，此处匠者卒不可求。”报云：“长者！世尊有教：‘若营作处苾刍助成。’”长者曰：“若共助成，斯为甚善。”邬陀夷曰：“我当相助。”即便归寺打揵稚已自为作业。如佛所教若闻揵稚众僧应集。众既总集，见邬陀夷自擎砖墼，时诸苾刍亦共擎持，悉皆竟日执作不休，共相谓曰：“具寿！昔来此寺皆勤习定，岂谓今日尽共营劳，我等舍兹诣室罗伐。”彼诸旧人见客苾刍至各唱：“善来！”告言：“具寿！我闻彼寺皆并修禅，久愿往彼随喜相见。仁有何事废修静虑得至此耶？”客苾刍报曰：“往时彼寺皆勤习定，至于今日尽共营劳。”问曰：“何意如此？”答曰：“由邬陀夷遣令如此。”具以事告，时诸苾刍以事白佛，佛言：“若诸苾刍故心恼他者皆，得堕罪。”
又缘起同前，乃至邬陀夷到一寺中，多有苾刍诵习为业，见邬陀夷皆不共语。寺未成就，广说乃至告彼寺主，令诸苾刍尽日营作，皆舍而去往至给园。苾刍白佛，佛言：“得罪同前。”
又缘起同前，乃至邬陀夷到一寺中，当尔之时寺有贼怖。时诸苾刍见邬陀夷来，知其恶行皆不共语。时邬陀夷见是事已遂相恼乱，至日暮时大开寺门，当阃而立。时授事人报云：“大德！勿当门立，我欲掩扉。”答曰：“汝之房户自可牢闭，大众之门何[A6]干汝事？”时诸苾刍通宵大怖不得睡眠。苾刍白佛，佛言：“故心恼他，皆得堕罪。”
又缘起同前，乃至邬陀夷到寺中，寺无贼怖夜多开门。时苾刍出寺便利，时邬陀夷见其不语便生忿怒，遂牢闭其门当阃而卧。时诸苾刍夜须便利，报云：“大德！勿复当[1]阃，我出便利。”答言：“具寿！于汝房中穿墙而出，我行疲极，谁能为起！”时诸苾刍既无出处，或在檐前或门屋下或水窦处，或在中庭而弃不净。至天明已诸信心者入寺礼拜，时邬陀夷见而告曰：“仁等看此黑钵之类，每于寺中粪秽狼籍，仙人居处岂合如此！”作是语时令诸俗徒共生嫌贱。诸苾刍白佛，佛言：“若苾刍故心恼他苾刍者，皆得波逸底迦罪。”又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。[2]
根本说一切有部毘奈耶卷第二十九