根本说一切有部毘奈耶卷第二十五
九十波逸底迦法
总摄颂曰：
初别摄颂曰：
故妄语学处第一
尔时佛在王舍城羯[8]兰铎迦池竹林园中。尔时具寿罗怙罗于此城侧温泉林住。时有众多敬信婆罗门居士等来诣其所，问言：“大德！世尊今者住在何处？”若佛世尊在竹林中，时罗怙罗即便报云：“在鹫峰山。”若在鹫峰山，报云：“在竹林中。”若在毕钵罗窟，报云：“[9]在西尼迦窟。”若在西尼迦窟，报云：“在毕钵罗窟。”时彼诸人欲求礼佛不能得见，身体疲倦极生劳苦，诣罗怙罗处。时罗怙罗问诸人曰：“仁等得见世尊不？”答言：“不见。”诸人报云：“圣者！何因故恼我等？”答言：“实尔，我故相恼。”时彼诸人各生嫌贱。时诸苾刍以缘白佛。尔时世尊闻是语已，于日初分执持衣钵，入王舍城次第乞食，还至本处饭食讫，于食后时即便往诣温泉林所罗怙罗住处。时罗怙罗遥见佛来，为佛敷座即安置瓶水并洗足器，[10]净洗足手已往迎世尊，收取上衣白言：“善来世尊！愿于此坐。”佛便就座，坐已即取瓶水自洗双足，于洗足器倾去多水余留[A1]少许，告罗怙罗曰：“汝见器中留少水不？”白佛言：“大德！我已见之。”佛言：“罗怙罗！若苾刍故[11]心妄语，无有惭耻亦无追悔，我观如是愚痴之人，说为[12]乏少沙门之法。”世尊复以器中少水总泻于地，告罗怙罗曰：“汝见少水尽弃于地不？”白佛言：“大德！我已见之。”佛言：“罗怙罗！若苾刍故心妄语，无有惭耻亦无追悔，我观如是愚痴之人，说为弃尽沙门之法。”世尊复以其器倾侧至地，告罗怙罗曰：“汝见此器倾侧不？”白佛言：“大德！我已见之。”佛言：“罗怙罗！若苾刍故心妄语，无有惭耻亦无追悔，我观如是愚痴之人，说为倾侧沙门之法。”世尊复以其器覆之于地，告罗怙罗曰：“汝见此器覆在地不？”白佛言：“大德！我已见之。”佛言：“罗怙罗！若苾刍故心妄语，无有惭耻亦无追悔，我观如是愚痴之人，说为倾覆沙门之法。复次罗怙罗！如醉象王有大力势，牙如车轴、肥壮勇猛、善能斗战，往战场中共他战时，四足两牙尾及脊胁悉皆作用，[13]唯有其鼻卷而不出。罗怙罗！此象为护命故不用其鼻以摧，彼军象师即念：‘此之象王护惜身命。’罗怙罗！若彼象王共斗之时出鼻战者，是时象师即知此象不悋躯命，自军他军遇便残害无恶不作。如是罗怙罗！若复苾刍故心妄语，无有惭耻亦无追悔，我说是人无[14]恶不造。”尔时世尊说伽[1]他曰：
尔时世尊复告罗怙罗曰：“于汝意云何？何意世人手执明镜？”罗怙罗白佛言：“世尊！彼执镜者为观己面善恶之相。”佛告罗怙罗：“如是！如是！汝之所有身业造作，应当数数善自观察。我今欲起如是身业，此之身业为害自身并害他身，是不善事、是苦恶业，能于未来感苦异熟耶？为不害自身并不害他，是胜善事是安乐业，能于未来感乐异熟耶？罗怙罗！若汝作此观察之时，即能了知此之身业我今欲作能损自他，是不善事、是苦恶业，能于未来感苦异熟，此之身业应当检摄即不应作。罗怙罗！若汝作此观察之时，即能了知此之身业我今欲作能益自他，是胜善事是安隐业，能于未来感乐异熟，此之身业应当发起修其善事。”
复次佛告罗怙罗：“汝之所有身业造作，应当数数善自观察。我今正作如是身业，此之身业能害自他当受苦报，即不应作。若益自他当受乐报，便应修学。”复次佛告罗怙罗：“汝之所有身业造作，应当数数善自观察，我曾已作如是身业，此之身业能害自他当受苦报，所有罪业应对佛前至诚恳恻说所作罪，或于清净同梵行者前，说其愆咎发露说悔，将来禁戒更不重犯。若作善业能益自他，当受乐报应发欢喜心，于日夜中庆其所作勿为放逸。罗怙罗！如于身业欲作、正作、已作三时观察，当知语业意业亦复如是。罗怙罗！当知过去未来及以现在，所有行业皆由意生，应数观察弃舍[2]妄念常起善心。罗怙罗！若有沙门婆罗门等，于身语意业现起之时，应善观察令极清净，常多修习相应而住。罗怙罗！如于现在观察三业，令极清净相应而住，过去未来亦复如是。是故汝今于三业中恒善观察，令极清净相应而住勿为放逸。”
尔时世尊说伽他曰：
尔时世尊为罗怙罗示教利喜说是法已，时罗怙罗礼佛双足欢喜奉行，于时世尊从座而去。此是缘起，尚未制戒。
佛在逝多林。尔时法手苾刍是释迦子于此而住，善能言说降伏他论。于时中国有一摩纳缚迦，为求学故往诣南方，事广如前第四波罗市迦劫比罗因缘中具说。时摩纳缚迦所事师主，是南方婆罗门博通诸论，与摩纳缚迦及诸弟子渐次游行，经诸城邑遂到室罗伐城。时彼城中有一婆罗门为众之首，闻有南方大论师至告诸学徒曰：“汝等知不？有婆罗门是南方大论师，今来至此欲求敌论。若彼论师于诸论中而立义者，汝等各随所习共相酬对。若能破彼斯曰善哉！若不能者，宜当引彼往释子中令与论议。若其论[3]师能破释子，此即是我婆罗门胜。若其释子伏得彼者，斯亦是我婆罗门胜。何以故？能令八方震大名称，云南方有一大婆罗门，善解四明妙通八术，来求激论至室罗伐城。城中有人能摧彼论，我等诸人亦非堕负。”
时彼论师于晨朝时以衣裹腹，手执炬火入室罗伐城。时彼城中婆罗门子问言：“大师何故以衣裹腹？”论师报曰：“所受学业满我腹中，恐其破裂故以衣裹。”又问：“何因于白日中手执炬火？”论师报曰：“我见诸人愚痴暗昧，今辉智炬令使开明。”论师即便共彼学徒更相问难，有激论处人咸杜口，城中学士悉皆受屈。诸人白言：“大师何故[4]辱自朋耶？”论师报曰：“岂可于此更有他朋也？”诸人云：“有。”论师曰：“彼是何人？”报曰：“是沙门释子，近日方兴，于四姓中独称尊胜，多闻辩说人所共知，师[5]今可往共彼言论。”问曰：“彼居何处？”报言：“在此城中逝多林内。”问曰：“于彼众中谁为第一激论之[6]王？”报曰：“彼皆博识聪叡、词辩分明。”作是语时，法手苾刍遇有他缘因届其所，诸人见来告论师曰：“大师今可且置诸余沙门释子，宜应可共此法手苾刍以申论难。”论师即便正视苾刍，告诸人曰：“略观此相定是论[7]主。”即往就之告言：“苾刍！我于先师颇曾少学，欲共仁者聊叙论端。”苾刍报曰：“斯诚大善！我比有心欲求论难，何当遇敌得尽虚怀？仁既远来深适吾愿，随意当作。”论师问曰：“何日对谈？”苾刍报曰：“明日可作。”“欲在何处？”“于某花园。”共作期已舍之而去。
时彼论师既共期已，即于此夜研核两宗，预设科条讨寻[1]征斥，思惟不睡迄至天明。时法手苾刍作如是念：“我若破得此论师者，亦未能[2]免巡百家门食方满腹。若婆罗门傥摧我者，我之所有名称花冠悉皆隐没。”时婆罗门即于晨旦趣彼花园，伫望苾刍欲其来至，然而法手不赴前期，久待不来遂还城内。是时法手斟酌过期，便入城中次行乞食。彼婆罗门见而问曰：“苾刍何故不赴花园？”报曰：“何处花园？”婆罗门曰：“仁岂不忆昨日共期，云于[3]某处将兴往复。”法手报曰：“我忘其事。”婆罗门作是念：“我于通夜思构论端。苾刍乃云：‘我不曾忆。’”复作是念：“然此苾刍无过二种：一、是情识愚憃，二、是才辩过人。”复报之曰：“明日赴期。”报云：“如是。”彼婆罗门明至期时便赴园内，淹留相待还复不来，企望踌躇覆归城邑。是时法手知过期已入城乞食，彼婆罗门见而复问：“苾刍何故还不[4]赴期？”法手报曰：“我岂风病耶？岂唯论议一事更无余业。然我每于晨旦承事大师，所未闻法敬心听受，门徒之辈复自教诏，还往贵人逢迎说法。”婆罗门曰：“苾刍不应故心妄语。”答曰：“我实如是。”由此法手苾刍共他论者许期往赴，而故[5]食言令彼论师屡劳往返。诸外道辈闻斯事已各生嫌贱：“君等应知释子沙门故心妄语，共他论者结契园中，故作虚言令彼论者空劳往复。”诸苾刍闻已具白世尊。佛以此缘集苾刍众，问法手曰：“汝实作如是故妄语事，共他期契故心不往耶？”答言：“实尔。世尊！”尔时种种呵责，乃至“我今为诸苾刍制其学处，应如是说：
“若复苾刍故妄语者，波逸底迦。”
若复苾刍者，谓是法手，义如上说。
故者，谓是故心了知其事。
妄语者，有九种妄语，八、七、六、五、四、三、二种差别不同。云何九种妄语？谓以无根他胜、僧伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色讫里多，以无根破戒、破见、破威仪、破正命，而作妄语。云何八种妄语？谓以无根他胜、僧伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色讫里多，以无根见、闻、[6]疑。云何七种妄语？谓以无根破戒、破见、破威仪、[7]破正命，以无根见、闻、疑。云何六种妄语？若苾刍欲作妄语，生如是念：“我当妄语。”正妄语时，作如是念：“我正妄语。”若妄语竟，作如是念：“我已妄语。”以无根见、闻、疑。云何五种妄语？谓以无根五部[8]罪而作妄语。云何四种妄语？谓以无根破戒、破见、破威仪、破正命。云何三种妄语？谓以无根见、闻、疑。又有三种妄语，作如是念：“我当妄语、我正妄语、我已妄语。”云何二种妄语？谓我正妄语、我已妄语。无有一种成妄语者。
复有五种妄语，何者是耶？自有妄[9]语得波罗市迦、有得僧伽伐尸沙、有得窣吐罗底也、有得波逸底迦、有得突色讫里多。云何妄语得波罗市迦？若苾刍实不得上人法自称言得，此之妄语得波罗市迦。云何妄语得僧伽伐尸沙？若苾刍知彼苾刍清净无犯，而无根他胜法谤，此之妄语得僧伽伐尸沙。云何妄语得窣吐罗底也？若苾刍在僧众中故心妄语，非法说法、法说非法、非律说律、律说非律，此之妄语得窣吐罗底也。云何妄语得突色讫里多？若苾刍半月半月作褒洒陀，诵戒经时彼问清净不？而实不清净自知有犯，作覆藏心默然而住，此之妄语得突色讫里多。除向所说四种妄语，诸余妄语悉得波逸底迦。
波逸底迦者，是烧煮堕落义，谓犯罪者堕在地狱、傍生、饿鬼恶道之中受烧煮苦。又此罪若不殷勤说除，便能障碍所有善法，此有[10]诸义故名波逸底迦。
此中犯相其事云何？[11]内摄颂曰：
若苾刍不见、不闻、不觉、不知，作如是想如是忍可，便云：“我见、我闻、我觉、我知。”如是说时，语语皆得波逸底迦罪。若苾刍曾见闻觉知而忘其事，作如是想如是忍可，不忆其事而云：“不忘。”语语皆得波逸底迦罪。若实见闻觉知后遂生疑，彼作此想如是忍可言：“于见等无有疑心。”语语说时皆得波逸底迦。若实不见闻觉知有见等想，彼作此解后言：“我实有见等。”语语说时皆得本罪。若实不见而有闻觉知，彼作此想如是忍可，后言：“我见，无有闻等。”语语说时皆得本罪。若实不闻而有见觉知，彼作此[12]想如是忍可，后言：“我闻，无见觉知。”语语说时皆得本罪。若实不觉而有见闻知，彼作此想如是忍可，后言：“我觉，无见闻知。”语语说时皆得本罪。若实不知而有见闻觉，作如是想如是忍可，后言：“我知，无见闻觉。”语语说时皆得本罪。若实见而忘、闻觉知不忘，彼作此想，后言：“我见不忘、闻觉知亦不忘。”语语说时皆得本罪。若实闻而忘、见觉知不忘，彼作此想，后言：“我闻不忘、见觉知亦不忘。”语语说时皆得本罪。
若实觉而忘、见闻知不忘，彼作此想，后言：“我觉不忘、见闻知亦不忘。”语语说时皆得本罪。若实知而忘、见闻觉不忘，彼作此想，后言：“我知不[A2]忘、见闻觉亦不忘。”语语说时皆得本罪。若实见而疑、闻觉知不疑，彼作此想，后言：“我见不疑、闻觉知疑。”语语说时皆得本罪。若实闻而疑、见觉知不疑，彼作此想，后言：“我闻不疑、见觉知疑。”语语说时皆得本罪。若实觉而疑、见闻知不疑，彼作此想，后言：“我觉不疑、见闻知疑。”语语说时皆得本罪。若实知而疑、见闻觉不疑，彼作此想，后言：“我知不疑、见闻觉疑。”语语说时皆得本罪。若实不见而作不见想，有闻觉知作闻觉知想，彼作此想，后言：“我见、不闻觉知。”说时得本罪。若实不闻作不闻想，有见觉知作见觉知想，彼作此想，后言：“我闻、不见觉知。”说时得本罪。若实不觉作不觉想，有见闻知作见闻知想，彼作此想，后言：“我觉、不见闻知。”说时得本罪。若实不知作不知想，有见闻觉想，彼作此想，后言：“我知、不见闻觉。”说时得本罪。若实见闻觉知，彼作此想，后言：“我不见闻觉知。”说时得本罪。若实见闻觉知而不忘其事，彼作此想，后言：“我见闻觉知而忘其事。”说时得本罪。若实见闻觉知而无疑心，彼作此想，后言：“我见闻觉知而有疑心。”说时得本罪。若实见闻觉知有见闻觉知想，彼作此想，后言：“我不见闻觉知。”说时得本罪。若实见、不闻觉知，彼作此想，后言：“我不见然有闻觉知。”说时得本罪。若实闻、不见觉知，彼作此想，后言：“我不闻，然见觉知。”说时得本罪。若实觉、不见闻知，彼作此想，后言：“我不觉，然见闻知。”说时得本罪。若实知、不见闻觉，彼作此想，后言：“我不知，然见闻觉。”说时得本罪。
若实见不忘、闻觉知忘，彼作此想，后言：“我见而忘、闻觉知不忘。”说时得本罪。若实闻不忘、见觉知忘，彼作此想，后言：“我闻而忘、见觉知不忘。”说时得本罪。若实觉不忘、见闻知忘，彼作此想，后言：“我觉而忘、见闻知不忘。”说时得本罪。若实知不忘、见闻觉忘，彼作此想，后言：“我知而忘、见闻觉不忘。”说时得本罪。若实见不疑、闻觉知有疑，彼作此想，后言：“我见有疑、闻觉知不疑。”说时得本罪。若实闻不疑、见觉知有疑，彼作此想，后言：“我闻有疑、见觉知不疑。”说时得本罪。若实觉不疑、见闻知有疑，彼作此想，后言：“我觉有疑、见闻知不疑。”说时得本罪。若实知不疑、见闻觉有疑，彼作此想，后言：“我知有疑、见闻觉不疑。”说时得本罪。若实见作见想，不闻不觉不知作不闻不觉不知想，彼作此想，后言：“我不见，然有闻觉知。”说时得本罪。若实闻想、不见觉知作不见觉知想，彼作此想，后言：“我不闻，然有见觉知。”说时得本罪。若实觉作觉想，不见闻知作不见闻知想，彼作此想，后言：“我不觉，然有见闻知。”说时得本罪。若实知作知想，不见闻觉作不见闻觉想，彼作此想，后言：“我不知，然有见闻觉。”说时得本罪。若苾刍凡所有语违心而说，皆得波逸底迦罪。若不违心而说者皆无犯。又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。
毁[1]呰语学处第二
尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍于诸苾刍作毁呰语云：“眇目、[2]𤼣躄、背伛、侏儒、太长、太麁、聋盲、喑痖、[3]拐行、肿脚、秃臂、大头、哆唇、齵齿。”是时六众苾刍作如是等毁呰语。时诸苾刍闻已惭𧹞忧愁不乐，读诵思惟悉皆废[4]阙，怀忧而住。时有少欲苾刍见其事已，咸生嫌贱作轻毁言：“云何苾刍于苾刍处而作毁呰？云眇目等如上所说。”时诸苾刍以缘白佛。尔时世尊以此因缘集苾刍众，乃至问六众曰：“汝等实作毁呰之语，恼诸苾刍云眇目等耶？”六众答曰：“实尔。大德！”世尊即便种种呵责，广说如上，乃至“此非沙门所应作事。所以者何？汝等当听！往古世时于聚落中有一长者，娶妻未久欢爱同居，便生一女年渐长大。长者单身躬为耕垦，时有居士之子父母俱丧，常于林野贩藮为业。时居士子持其藮[5]檐来至耕处，田头树下弃檐息肩，见彼长者躬自耕作，就而问曰：‘阿舅何故衰年自营辛苦，应居村落翻在田畴？’报言：‘善来外甥！我无兄弟复无子息，不自躬耕衣食宁济？’彼便报曰：‘阿舅我且代耕，仁当暂息。’即便执犁代其耕作，遂至日午家中食来，唤言：‘外甥可来共食。’亦既食已，报言：‘阿舅宜可还家，然我未知舅之宅处，至日晡后当出村外路首相迎。’长者闻已即便归舍。时居士子耕至日晚，牛放青稊躬持草檐并取柴束，驱畜而归至彼村隅。长者迎见遂即相将到其宅所，时居士子扫除厂庘布以干土，并设火烟多与牛草。长者见已作如是念：‘我由此儿今受安乐，我之小女当与为妻。’令其食已，报云：‘外甥当住于此勤修家业，此之小女授汝为妻。’报言：‘甚善！’即依处分营作生业。
“时彼长者家有二牛每令驱使：大者为性调善，小者禀识贪餮，虽复拘制犯暴是常。童子发愤放石遥打折其一角，因即立号名为秃角。后于他日尚犯田苗同前不止，便放镰斫遂截其尾，因即名为秃尾秃角。后于异时居士子告长者言：‘阿舅先所许亲，幸可作之。’尔时长者言：‘好。’便告妻[A3]曰：‘贤首！衣服璎珞当可[1]办之，小女不久欲为婚娶。’妻便问曰：‘曾未与人，如何办具？’长者报曰：‘吾已与人。’妻曰：‘是谁？’报[2]云：‘此居士子。’妻曰：‘此人宗族本[3]不委知，如白胡椒莫了生处，如何以女辄为婚戚？凡婚姻者，亲属还往饮啖追呼，氏族相应我方与女。’报其妻曰：‘贤首！此居士子自至我家，由斯代劳得受安乐。此若无者，还婴辛苦不[4]免躬耕。’妻报夫曰：‘我实不能将所爱女与客作人。’世间之人多用妻语，是时长者便作是念：‘我若报云不与女者，作人今日便舍我去，我还不免自[5]执耕犁。今且宜应诡设方便勿令即去。’时彼作人复于异时告长者曰：‘家长宜应作婚姻事。’长者报曰：‘外甥！我之亲族其数宽广，聚集之时多须饮食，宜待秋熟稻谷收成。’既收谷已复告成婚，报言：‘外甥！事须[6]沙糖，宜待甘蔗。’收已，复告成婚，报言：‘外甥！饼面是资，当待麦熟。’既收麦已，复告成婚，报言：‘外甥！陈稻将尽，可待新秔。’时居士子见作推延遂生此念：‘无容田实总一时成，看此事由便成诳我。[A4]我今宜可往告众人，若不与者经官取定。’便对众人告云：‘阿舅可作婚姻。’诸人闻已告长者曰：‘许言已久，何不为婚？’是时长者怒而告曰：‘诸君当知！此是我舍客作之人，我以何缘与女婚娶？’诸人皆然。时居士子便作是念：‘我不得钱复不得妇，虚淹岁序靡见成功。我今宜可损害其人方随意去。’便将二牛半日驱使，多与杖捶系之枯树，[7]暴以烈日方欲言归。
“近劫初时畜解人语，其牛既遭苦楚，大牛便告居士子曰：‘咄男子！汝先于我共相爱念，恩同父母知我劬劳，何故今时多行杖楚、系之枯树暴以烈日弃我还家？我于汝处有何𠎝过？’男子报曰：‘汝无有咎，然汝曹主于我有过。’牛曰：‘彼有何过？’男子报曰：‘先许我女今者违信。’牛曰：‘何不经官？’男子报曰：‘为无证人。’牛便报曰：‘我等为汝而作证人。’男子曰：‘为作人语？为作牛音？’牛曰：‘不作人语，我当现相令人表知。汝当为盟令人表信，汝当引我为证令人表知，[A5]牵我两牛系于厂内莫与水草，满七日已，可于地中多水草处放我令出，乃至傍人来睹，信验我等噤口不啖水草。我现相貌令王大臣信汝言实，我当饮啖。’是时男子闻是计已，即便俱解放茂草中。自诣王所致敬白王：‘大王！某村长者许女为婚，使役多年今乃翻悔。’王唤长者问其虚实，长者白云：‘我实不许。’王问男子：‘汝有证不？’白王言：‘有。’王曰：‘为人？为非人？’白言：‘非人。’王曰：‘是何？’白言：‘是牛。’王曰：‘为作人语？为余语耶？’白言：‘不作人语。’王曰：‘如何成证？’白言：‘彼有实信令人表知，其牛于七日中系在厂内莫与水草，满七日已可于地中多水草处放牛令出。我引为证必有奇相，乃至大王未信已来牛终不食，此若虚者我当死罪。’王命臣曰：‘当依此言看其证验。’大臣奉教便取二牛，系之厂内不与水草。时秃尾秃角报大牛曰：‘岂期颠倒，唯独我等日出西方，幽闭厂中不闻水草？’大牛报曰：‘岂非我许居士子为作保证，于七日中自饿而住，乃至王未信来不食水草。’秃尾秃角报大牛曰：‘若放我者，逢石尚啖[A6]况水草耶？’大牛报曰：‘此居士子爱念我等事同父母，岂得违信误彼人耶？’秃尾秃角曰：‘虽实爱念恩同二亲，然常唤我为秃尾秃角，我闻唤时即欲以角决破其腹。’大牛闻已默尔而住。彼居士子时复来看，问其牛曰：‘得安隐不？’大牛报曰：‘我且安隐，汝不安隐。’居士子曰：‘何意如此？’大牛曰：‘此秃尾秃角作如是言：“若放我者，逢石尚啖况水草乎？”’居士子曰：‘若如是者，我于今夜当急逃走，对王为诳命在须臾。’大牛报曰：‘汝不须走，当与秃尾秃角穿鼻安绳，其纼促系我角。放出之日，若彼违信食水草时，我以双角举鼻令上，汝即报言：“今此二牛告第五护[8]世，世人共许有五种拥护者，谓地水火风日。”’时居士子遂与穿鼻，秃尾秃角报大牛曰：‘仁当观此苦虐于我。’大牛曰：‘与著璎珞何苦之有？’便以拘纼系大者头。
“至七日已，王及诸臣亲共观视，多水草田放二牛出，秃尾秃角既见水草即便欲食，是时大牛遂以双角举小牛鼻向日而望，王问臣曰：‘何意二牛向日而望？’时有智臣白言：‘大王！今此二牛，意欲启王说如是事非直我二为证，亦兼告彼第五护世，明明白日助我证知。’王见是事极生希有，报诸臣曰：‘畜生无知，尚能为人而作保证。事既非虚宜，以彼女共为婚戚。’便放二牛俱食水草。时居士子既得胜已娶女为妻。”
佛告诸苾刍：“汝等当知！在傍生趣闻毁呰言尚怀害念，况复于人。是故苾刍不应恶语毁呰他人。”此是缘起，犹未制戒。
尔时世尊复告诸苾刍：“作毁呰语时，于现在世所作事业不能成就。汝等当听！乃往古昔于一村中有长者住，以行车[1]为业，彼有二牸牛：一名欢喜，二名美味。于[2]春阳时各生一子，毛色斑驳。既渐长大，欢喜之子其角广长，美味之儿头秃无角。是时长者为其立字：一名欢喜长角、二名美味秃头，及其壮盛俱有气力。后于异时，诸行车人各因饮牛共集池所，作如是言：‘谁牛最胜？’各云：‘我牛胜。’长者答云：‘我牛极胜。’诸人报曰：‘何以得知汝牛极胜？’长者曰：‘可于峻坂令牵重车。’共立[3]盟言：‘赌金钱五百。’作是要已便将己牛[4]于峻坂处牵其重车。时彼长者便唤牛曰：‘欢喜长角宜可疾牵，美味秃头亦当急挽。’时秃头牛闻毁[5]呰语，即便却住不肯挽车。长者大怒，便以麁杖而[6]栲楚之。余人报曰：‘汝今岂欲杀此牛耶？既其不如宜当放却。’是时长者便输五百金钱，极大忿怒，于其二牛多与杖[A7]捶系之枯树。畜解人语已如上说。是时二牛告长者曰：‘仁先养我事同父母，我有何过遂行楚毒？’长者报曰：‘[A8]今由汝故罚我五百金钱。’欢喜长角报长者曰：‘由汝口过自罚金钱，我等何咎？’长者曰：‘我口何过？’牛便报曰：‘何故对众人前毁辱于我？不言[7]好称唤作秃头。若言好名不毁呰我者，更于峻坂牵倍重载，共立盟要倍赌金钱一千。’长者报曰：‘汝今更欲倍罚我耶？’牛曰：‘勿毁呰我，定当尽力。’后于异时各因饮牛事如前说，长者答云：‘我牛极胜。’诸人报曰：‘岂汝今时更求重罚？’长者报言：‘设更罚我，君等何失？宜于峻坂倍驾重车，赌金钱一千，明为要契。’即如言契以牛牵车令上峻坂，便唤牛曰：‘欢喜宜可急牵，美味当须疾挽。’二牛闻已便生喜悦，尽力牵车令至平地，既其得胜便获金钱一千。时有天神于虚空中说伽他曰：
佛告诸苾刍：“彼傍生类闻毁呰时，尚能为主作无利益，何况于人？是故苾刍！不应于他作毁呰语。”尔时世尊种种呵责诸苾刍已，广说如前。“我今为诸弟子制其学处，应如是说：
“若复苾刍毁呰语故波逸底迦。”
苾刍义如上。
毁呰语者，谓于他人为毁辱事出言彰表，他领解时，得波逸底[8]迦罪，广说如上。[9]
根本说一切有部毘奈耶卷第二十五