根本说一切有部毘奈耶卷第二十三
劝织师学处第二十四
尔时[A1]薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时此城中有一长者，娶妻未久，夫妇二人俱作邪行与外私通，事广如前。从非亲居士乞衣具说缘起，乃至彼妇告其夫曰：“圣子！大德邬波难陀，频于我等为说法要，我等于彼未表敬心，衣食之中宜[5]申供养。”长者报曰：“贤首善哉！应作。”妇曰：“我有细缕，令某织师织作钵咤(言钵咤者，谓是大[6]叠，与[7]袈裟量同，总为一幅。此方既无，但言衣叠，前云衣者梵本皆曰钵咤也，此云缦条)，持与大德邬波难陀令其[8]披服。”便将缕线与彼织师，告曰：“贤首！汝以此缕织作钵咤，拟奉大德邬波难陀。”织师曰：“如是为作。”时彼使女闻是说已，作如是念：“我以此言当告大德邬波难陀，令彼欢喜。”时邬波难陀晨朝著衣持钵，入城乞食次到其舍，见彼使女扫洒门庭，遥见邬波难陀[9]放帚而礼，白言：“圣者！我有[A2]喜言敢欲相告。”报言：“欲道何事？”女曰：“宅主夫妇欲以钵咤奉施大德。”邬波难陀曰：“世间贪求我当一数，此之使女亦复谙知。”即告女曰：“汝今弄我。”报曰：“岂敢相弄。”邬波难陀曰：“若其实者，家长瞋时当为求忏；若其虚者，多与汝杖，还令依旧衣食不充。”女复报曰：“若大德不信，应往某处某织师家，目自观见。”即便往彼到织师舍，告言：“贤首！此之钵咤欲为谁织？”织师报曰：“此为大德邬波难陀。”即便告曰：“汝颇曾识邬波难陀不？”报言：“我不曾识。”报曰：“我是邬波难陀。贤首！此之钵咤本为我织，宜可长申复令宽广。”彼便答曰：“圣者！如其线少何处求之？”报言：“长者自当相与，我亦复当与汝劳直。”即便舍去。
更于后日著衣持钵，入城乞食次至胜鬘夫人所住之宅，便为敷座令其安坐，夫人礼足在一面坐为听法故。时邬波难陀即为说法，既闻法已，白言：“圣者！今日颇有受请食处，为巡门乞耶？”邬波难陀报言：“巡乞。”胜鬘夫人便作是念：“谁有施食能过于我？”即便取钵以好美团盛满授与，彼受得已，愿言：“无病。”出门而去，即便往到织师之家，报言：“贤首！汝当展手。”既见展已，持一美团授与令食。彼既食已，问言：“气味何似？”答言：“圣者！此欢喜团极成美妙。”问言：“汝曾得此美好食耶？”答言：“实未曾食。”报言：“可展衣裾。”彼即展裾，以钵美团悉皆倾与，报言：“贤首！为我好织，我更时时知汝辛苦，于广长中更可增益。”报言：“缕线谁当见添？”邬波难陀曰：“施主边索。”后时线尽往施主家，于时夫在妇无，报言：“长者！我今缕尽当为添之。”长者即便以缕相与。[10]后还缕尽更就家索，于时妇在夫无，报言：“大家！我今缕尽更为添之。”其妇即便以缕相与。复还缕尽更就家索，于时正属夫妇皆在，报言：“长者！为织钵咤其缕复尽，可更相添。”妇曰：“所织钵咤岂更增大？”夫问妇曰：“我曾添缕，汝亦添之？”报言：“我添。”长者曰：“岂可钵咤倍更增广！”织师报曰：“岂是新增，初张机日大德[1]亲来，于广长中令我增益，我便用语而更增广。”妇便念曰：“吾今试往看彼钵咤其状何如？”即便持缕至织师宅，见其钵咤极甚广大坚密严好，即便努目含瞋告曰：“我此上叠不与苾刍，我当为彼更织余叠。”语已便去。时邬波难陀时时来问：“咄！男子！衣欲了未？”织师报曰：“我虽欲了，仁今未了。”邬波难陀曰：“汝言何义？”报言：“彼长者妇观见钵咤，努目含瞋作如是语：‘我此上叠不与苾刍，我当为彼更织余叠。’”邬波难陀告曰：“男子！知我于汝有恩情不？”报曰：“极知，所[2]遗美团食犹未尽。”报言：“男子！见我在彼长者宅内，汝当持叠至彼相还。”织师曰：“圣者！宜去，待我片时[3]料理余𦆠送至彼家。”邬波难陀即往其宅背门而坐，时长者妻便来礼足向门而坐。时彼织师持钵咤至，其妇遥见举手相遮不令其进，于时织师佯不相见低面而入，便以钵咤置妇怀内，告言：“此是钵咤。”时邬波难陀即便[4]揽取为其咒愿，广说如前。妇便报曰：“圣者！待长者来自手持施。”邬波难陀曰：“我且为染，长者若来以仙人服如法相施。”妇便报曰：“圣者！世尊有说：‘白色为胜。’”报曰：“仙人服胜，我为染之。”即便离座出门而去。时彼织师从妇索直，报言：“男子！汝今失我钵咤更从索直，即宜疾去，其将衣者从彼觅钱。”是时织师即便疾诣邬波难陀所，报言：“圣者！还我织价。”报言：“汝宜可向长者处求。”即便还来至长者处从索织价，长者瞋怒同前发遣。复至邬波难陀所从索衣直，报言：“更去，彼当还汝。”即便复去，报长者曰：“还我衣价。”彼便大怒而报之曰：“汝若休去，我亦不言。若更来者，当以破瓦椀系汝颈下，绕室罗伐城告令人众。”闻是语已还至邬波难陀所，告言：“圣者！彼长者妇期克于我：‘汝若停息我亦不言。若更来者，当以破瓦椀系汝颈下，绕室罗伐城告令人众。’唯愿圣者愍我贫人当还织价。”邬波难陀告曰：“男子！若他为我织衣服时令我还价者，我今岂有三衣钵耶？汝苦索者，可来共算汝所得我美团之类计直几多？”且论面价乃至酥油糖蜜香物之属，及至算了过其织价，报言：“男子！汝处却负我钱，因何从索织价？”久立日中[5]困而放去。时彼织师既得脱已，极生嫌贱作骂詈言：“沙门释子不知厌足，恩义与我更征其价，非真沙门有何正法？”诸苾刍闻以事白佛。佛以此缘集苾刍众，问邬波难陀：“汝实作如是不端严事耶？”答言：“实尔。”世尊种种呵责，乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍，有非亲居士居士妇为苾刍使非亲织师织作衣。此苾刍先不受请，便生异念，诣彼织师所作如是言：‘汝今知不？此衣为我织。善哉！织师应好织、净梳治、善简择、极坚打。我当以少[6]多钵食、或钵食[7]之类，或复食直而相济给。’若苾刍以如是物与织师求得衣者，[8]泥萨祇波逸底迦。”
若复苾刍者，谓邬波难陀及余诸类。
亲非亲义及七种衣，广如上说。
先不受请者，谓未曾告知。
便生异念者，谓心欲求衣。
诣彼织师等者，谓自述其意。
为我织者，明为己身。
应好织者，欲令衣长善应量故。
净梳治者，欲令衣广及鲜白故。
善简择者，谓除其结令精细故。
极坚打者，欲令滑泽及密致故。
我当以少多钵食者，谓与五种珂但尼食、五种蒲膳尼食。
或以钵食之类者，谓以生谷等与之。
或复食直者，谓与其价。
言苾刍者，谓邬波难陀。
以如是物者，谓是上事。
得衣者，谓衣入手。
泥萨祇者并如上说。
此中犯事其相云何？若苾刍为求衣故，从坐而起整理衣服，持二五[9]种食等至织师所而授与之，劝令好织皆得恶作，得衣之时即犯舍堕。亲、非亲等并如上说。
夺衣学处第二十五
尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍常法如是，若与他出家及受圆具、若彼门徒共住之时，未知师主行恶行者便与共住；若其于后知其行迹即便弃[10]之，与善苾刍而为同住，[11]唯除佛教每日三时，来诣师所恭敬礼拜。时难陀苾刍有一共住弟子名曰达摩，常怀惭耻追悔为心，于诸学处爱乐尊重，彼未曾知难陀恶行与之共住；既知行迹即便舍之，与善苾刍而为同住，除三时礼。于时世尊命具寿阿难陀曰：“汝往告诸苾刍：‘世尊欲往㤭萨罗人间游行，若诸具寿乐随从者应料理衣服。’”时具寿阿难陀奉佛教已，至苾刍所如教宣告。时难陀苾刍闻是教已，便告邬波难陀曰：“世尊有教欲去游行，我等住此日历百门方能满腹。若我随佛出游行者，虽有十八种希奇利益，然而无量百千大众围绕，多饮浊水设树下坐亦无由得。我今宁可将一故识苾刍，赞叹三宝在前而去。若如是者我等方得安乐而行多获利养。”时邬波难陀闻已作如是语：“阿遮利耶！仁今舍弃金钵求瓦盂耶？仁之弟子名曰达摩，常怀惭耻追悔为念，于诸学处爱乐奉持，彼尚怀耻不来，余人岂[1]肯相逐？然佛世尊说四摄事：谓布施、爱语、利行、同事。若行此者彼或容来，我等皆无谁肯同住？”是时达摩有僧伽胝稍多故破，有人与叠，更欲造新，便作是念：“我今当去问邬波驮耶，欲造僧伽胝。”便持所得叠往难陀所。时有乞食苾刍，见达摩去，问曰：“具寿达摩欲之何处？”彼便报言：“我有故僧伽胝，今得此叠，往问邬波驮耶，欲更新造。”乞食苾刍闻而告曰：“汝若更造新大衣者，此之故物当与我来。”报言：“好。”是时达摩至难陀所，白言：“邬波驮耶！我僧伽胝故，今得此叠欲造新衣，故来请白。”时邬波难陀报难陀曰：“阿遮梨耶！今正是时。”难陀报曰：“具寿达摩！我有僧伽胝，今持与汝，何用造新？”达摩报曰：“不须。邬波驮耶！我但缝此而作大衣。”邬波难陀告曰：“达摩！我昔别闻、今时别见，我比闻汝常怀惭耻追悔为心，于诸学处爱乐奉持。我实不知汝违师教，岂可汝师相劝为恶？”是时达摩闻尊者责，默[2]尔无对。难陀便以僧伽胝而授与之，彼便[3]为受，作如是语：“邬波驮耶！当受此叠。”难陀告曰：“具寿达摩！我岂共汝换易衣耶？此叠汝自受用。”达摩便念：“我今何用此痴物耶？”即便白师：“我今欲将此叠施与僧伽，曾有乞食苾刍从觅故僧伽胝，今欲与彼。”师曰：“随意。”即以叠施僧[A3]伽，僧伽胝与乞食者。
达摩便于他日著僧伽胝礼亲教师足，是时难陀报达摩曰：“具寿阿难陀传世尊教，今者欲向人间游行，能随从者可料理衣服。我等若住于此，日历百门方能满腹。若我随佛出游行者，虽有十八种希奇利益，然而无量百千大众围绕，多饮浊水设树下坐亦无由得。我等宜应赞叹三宝在前而去，若如是者我等方得安乐而行多获利养。”达摩报曰：“邬波驮耶！若从佛行有十八种利，然邬波驮耶将为过患，我今情乐从佛世尊。”难陀报曰：“具寿！汝随我去。”达摩报曰：“邬波驮耶！我不前行，愿随佛后。”难陀瞋忿即便告曰：“愚痴物！我岂为福与汝大衣，本意望汝随我后去。若不去者还我衣来，我不与汝。”是时达摩即自思念：“我宁无衣，不能共此六恶行人相随而去，容生过恶。”即还彼衣。
尔时世尊大众围绕，广如上说，随路而去。诸佛常法将欲行时，犹如象王全身右顾，勿令徒众披服乖仪，便见达摩著上下二衣欲人间游履，见已便告具寿阿难陀曰：“阿难陀！岂安居后苾刍不得衣利耶？”阿难陀[4]白佛言：“大德！苾刍得衣。”佛言：“若得衣者，何意达摩苾刍但著上下二衣欲人间游践？”时具寿阿难陀具[5]以因缘而白世尊，世尊告曰：“岂有苾刍与他衣已而更夺耶？”尔时世尊以此因缘问难陀曰：“汝实夺衣。”答言：“实夺。”佛以种种呵责广说如前，乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍，先与苾刍衣，彼于后时恼瞋骂詈生嫌贱心，若自夺、若教他夺，报言：‘还我衣来不与汝。’若衣离彼[6]身自受用者，泥萨祇波逸底迦。”
若复苾刍者，谓释子难陀。
与苾刍者，谓是达摩。
衣有七种，如前广说。
与衣者，谓与共住门人或复余类。
后时者，谓于别日。
恼瞋骂詈生嫌贱心者，谓身语心现[7]瞋恚相。
自[8]夺、使人夺取彼衣离身者，谓总离身。
自受用者，谓属己也。
泥萨祇波逸底迦者，广如前说。
此中犯相其事云何？有三种相：谓身、语、二俱。身者，若先与衣，后怀瞋恨手自夺取、或牵、或挽，然口不言，乃至衣角未离[9]身时得恶作罪，离身之时便招舍堕，是名身业。语者，谓出其言而夺彼衣，不动身手，结罪同前。二俱者，谓以身语而夺其衣，结罪同前。
言教他者，若教苾刍夺彼衣时，衣未离身二俱恶作，若离身者俱得波逸底迦。主有舍过，若教尼夺，罪亦同此。下[10]之三众皆得恶作；若诸俗人男女夺者，得无量罪。无犯者有二种：一、为难事，二、为顺教。言难事者，若其二师见己门徒于恐怖等处，或在非时河岸涉险，恐其失落强夺取衣，此皆无过。言顺教者，若其二师见己门徒与恶知识而为狎习或同路去，夺取其衣勿[11]令造恶，是名顺教。又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。
急难施衣[12]学处第二十六
佛在室罗伐城给孤独园逝多林。于聚落中有一长者信心贤善，于阿兰若中奉为僧伽造一住处，种种庄严悉皆具足。有六十苾刍而住于此，四事供养无不丰赡。是时长者遇病身亡，从此已后供养断绝。时诸苾刍诣其子所，告言：“贤首！汝父造寺，供养六十苾刍衣食丰足，汝今颇能作是事不？”子答之曰：“有能施百或有施千乃至一亿，或有自身而不能济，我今不能如父供养。”时诸苾刍闻是语已悉皆舍去。于时有二年老苾刍，是此村人出家离俗，自行乞食住此寺中。后于异时北方商旅既见其寺，即便俱入高声赞叹，周旋制底遍观房宇，皆见空虚便作是念：“应是苾刍宴默而住，或可往诣昼日闲林更复细观。”见二老者即便告曰：“阿遮[1]利耶！此寺苾刍今在何处？”即以上事而具告知。商主闻已告同旅曰：“我于长夜常有此念：‘善哉！我于何时得为僧伽造一住处，安置苾刍衣食供养。’此寺造讫现无施主，我当补处供养众僧。”[2]即便张一大叠以物置上，告诸人曰：“君等若能见随喜者，幸可量力各出少多共求福事。”时诸商人各持惠施便获多物。于时商主告老苾刍曰：“阿遮利耶！此物拟供六十苾刍于此安居以充衣食直。此是月八日直、此是十四、十五日直、此是供病医药直、此是衣利。有好苾刍招携住此，我至夏末当更重来，一百苾刍随力供养。”作是语已礼拜而去。一老苾刍报同伴曰：“今多获利，谁当藏举？”报言：“小者当举。”其时小者即为举之。“谁复当往室罗伐城唤诸苾刍来住于此？”报言：“小者。”小者答曰：“我已掌衣，仁当自去。”时老苾刍即便往诣室罗伐城向逝多林。六众常法恒令一人住寺门首，时邬波难陀在门首住，遥见老苾刍来发如荻花，邬波难陀便作是念：“此老耆宿从何而来？”告言：“善来！善来大德！”彼告曰：“敬礼阿遮利耶！敬礼邬波驮耶！”邬波难陀即生是念：“此是摩诃罗，不[3]辨尊卑。”即问之曰：“老叟从何处来？”答曰：“我从某处毘诃罗来！”告言：“老叟为是毘诃罗？为是毘伽多？”彼便问言：“何谓毘诃罗？何谓毘伽多？”答言：“众事丰赡是毘诃罗，所须阙乏是毘伽多。”报言：“往昔毘伽多，今日毘诃罗。”邬波难陀曰：“何意如是？”报曰：“北方商人来入寺中，舍财供养须六十人，我今故来唤苾刍众。”邬波难陀闻斯语已即作是念：“今此老叟勿令入寺。”告曰：“汝欲于此詃诱苾刍。老叟知不？胜光大王种种衣食供养苾刍，及胜鬘夫人、行雨夫人、并刹帝利、给孤独长者、仙授古旧、毘舍佉母、善生夫人，更有众多净信婆罗门、长者、居士等，上座日日常为咒愿。诸有苾刍未来至者情乐欲来，现在众僧欢心乐住，四事供养曾无阙乏，世尊大师[4]亲为说法，法食两途皆无阙少。若其大众知汝欲来詃[5]诱苾刍者，必当与汝作驱摈羯磨。然我兄弟现有六人，人各有十弟子，为愍汝故我等当行。”时老苾刍报邬波难陀曰：“圣者！我欲暂往礼世尊足方还故居。”邬波难陀作是念：“若有诸余黑钵之类，闻斯告时在前而去。”即便报曰：“老叟！汝岂不闻，佛说颂[6]言：
时邬波难陀说此语已，即捉其[7]项按使低头：“汝应口道：‘南谟佛陀、南谟达摩、南谟僧伽。’”彼便告曰：“阿遮利耶！我今渴乏应求水饮。”邬波难陀报言：“老叟！可于此住，我以汝瓶添水令满，于此饮之。”即便取水令其饮讫，报言：“老叟！即宜可去，更莫久留。”远送登途，勿令其返。
六众常法至日暮时同聚一处，有善恶事皆相报知。时邬波难陀便入寺内，告六众曰：“诸具寿！我等何时免此辛苦？”彼[8]便问曰：“大德！颇有少多奇异消息？”报言：“有某处聚落有毘诃罗，北方商人来至其所，情乐供养六十苾刍，衣食丰足无所阙少。”诸人闻已咸云：“我去！我等于彼作安居不？”邬波难陀曰：“不于彼处而作安居，我等往彼，于前夏中皆食啖已，还来至此作后安居。”即将门徒随路而去。既至彼已，旧住二人遥见来至报言：“善来！善来！诸具寿！”即便授与房舍、卧具及诸小座安水器物。于时六众作如是议：“我等远来有所求觅，其所为事宜共观瞻。”即语老苾刍曰：“现有利养可将出来。”时二苾刍禀性质直，所有利物并将出现：“此是六十苾刍供安居物、此供常食、此是月八日、十四、十五日所费之直、此是医药所须及供衣之利。”是时六众检见[9]物已，自相谓曰：“此二老悭不肯施设精妙餐啖供养众僧，然此老叟已为守护，僧家资具颇成劳苦，宜应放免驱役之事。”时二老人既蒙放免极生欢悦，六众相谓：“我等应差能捡挍者，日日之中能为僧伽作十八种奇妙饼果供养僧者。”即便差作知事之人，彼受僧教日日常营上妙饮食，未久之间财物罄尽。时知事人于上座前白言：“大德！僧家食直今并已尽唯余一日。”上座告曰：“具寿！若戒不具者可待节日，我等戒行具足岂待日耶？现有八日、十四[1]日、十五日拟供养者，皆预啖之。”其[2]受事人依教即营。悉皆食讫，复白众曰：“余一日食在。”上座报曰：“五取蕴身常婴病苦，所有药直亦可啖之，现有衣资亦须分却，各自持去随路而归。”即便相与分其衣直。复白众曰：“一日粥在。”邬波难陀告知事曰：“唤老叟来！”报曰：“汝本请僧，云三月内供养丰足，未满一月悉皆罄尽。”彼二答曰：“岂可施主遣日日中作十八种奇妙饼果常餐好食？”上座报曰：“老叟！得食之时低头餐啖，今闻罄尽出嫌贱言。”邬波难陀告知事人曰：“此二老叟，众应与作驱摈羯磨。”有余复云：“汝二老人疾当求忏，若更迟者久事低头项筋舒脱。”彼二即便对众求忏补㮈伐苏，告大众曰：“诸具寿！此二老人禀性愚直，大众慈悲可共容恕。”大众即便布施欢喜。邬波难陀报老叟曰：“此聚落人全无信敬，我等于此乞食难求，若更有余即可擎出，必其无者我等当行。”彼二答曰：“大德！更无[A4]遗孑。”时六十人悉皆随路往室罗伐城，[3]即至彼已咸坐后夏。
三月既了，彼旧商人还来至此，同前入寺赞叹礼拜，巡房重见二老苾刍，问言：“寺内苾刍今何所在？”报言：“贤首！此无苾刍。”商人曰：“岂不我云请六十苾刍于此坐夏？”时二老人具以事告。商主报曰：“仁于何处请得苾刍？”报言：“六众苾刍并其徒伴。”商主报曰：“仁往大海取假瑠璃，岂逝多林更无余人，仁等何因但请六众？”是时商主及诸商人各生嫌贱：“沙门释子无有耻愧，破坏净法。我等初起信[4]芽即令摧折。”诸苾刍闻以事白佛。佛言：“夏中分物有此过生，故诸苾刍不应夏中分夏利物。若夏中分者得越法罪。”此是缘起，尚未制戒。
即于尔时于此城中苾刍尼大世主，常修寂定，所有门徒亦皆宴寂。法与苾刍尼常乐持经，所有门徒亦持经藏。斯之二人同居一寺，若大世主门徒从定起已，时法与尼告门徒曰：“诸妹！世尊听许诸苾刍尼出家圆具，皆是大世主劝请之力。如世尊说：‘若人能护他意当生多福。’诸妹！汝等亦应作无常观。”是时门徒随教[5]而作。若法与门徒读诵之时，大世主告门徒曰：“诸妹！如来世尊于三大劫修诸苦行，无量百千六波罗蜜多悉皆圆满证无上智，斯等皆为饶益有情。如世尊说：‘若人能护他意当生多福。’诸妹！汝等亦应诵无常经。”是时门徒随教而作。时二苾刍尼及诸门徒相将护故，所修善品不能增进如花少水。有邬波索迦名毘舍佉，于法与苾刍尼深生敬信，彼于苾刍尼所须资具皆随意与。时毘舍佉曾于一时至法与尼所，为申礼敬。既至其所，尼便告曰：“邬波索迦！多苾刍尼共在一处而作安居，更相护惜，所修善品不能增进如花少水。汝颇能与苾刍尼众别造寺不？”彼即报言：“圣者！我大有物，而无其地，地皆属王，我无由得。”法与报曰：“必其能者，我为白王望得其地。”毘舍佉曰：“若得地者当为造寺。”时法与尼即便往诣胜鬘夫人所。是时夫人见法与来，告言：“善来！善来！圣者可于此坐。”尼既坐已便礼双足，告言：“圣者！何意得来？”报言：“夫人！我今欲为诸苾刍尼造一住处，然地皆属王无处能作，我为地故欲白王知。”夫人报曰：“圣者！当去，我为白王。”时法与尼咒愿无病从坐而去。是时夫人往诣王所，白言：“大王！王于今日获得大利，圣者法与苾刍尼来至王宅。”王言：“圣者何为得来？”夫人报曰：“圣者意欲为苾刍尼造一住处，彼言：‘大地皆属于王，为求地故欲有启白。’”王便答曰：“必其圣者须我中宫将欲造寺，我当舍与别造居宅。若不欲者，随所乐处任情修造。”是时夫人得王教已，令使往报：“圣者！王今随愿，王言：‘必其圣者须我中宫将欲造寺，我当舍与别造居宅。若不欲者，随所乐处任情修造。’”时法与尼闻是教已，具报毘舍佉知。
时胜军王有二将帅：一名善剑，二名善弓。当尔之时善剑持兵出师他处，是时彼妇与外私通。近彼家边有空闲处，法与求地遂便至此。法与报曰：“此中造寺形胜可爱。”时毘舍佉即于此地造寺[6]兴功，未久之间寺便成立。时苾刍尼遂与门徒于此居止。时善剑军旋师归故，彼之妇女随意游从，时彼诸人寻逐得已，将还至舍以杖打之，悉皆号叫出大音声。诸尼皆来白法与曰：“圣者！我避天雨返溺河中。”时法与尼闻是语已作如是念：“彼诸人等有善根不？”即便观察知有善根。系属于谁？皆在我所。即报门徒曰：“诸妹！为欲化度，当忍受之。”时法与尼遂以瓦盆置于一处，告门徒曰：“诸妹！所有残食皆当置此。”时彼诸尼有残饼食皆安于此。时小男女来入寺中，若是男者，时法与尼以油置手令自摩头，以其残饼而授与之；若是女者，时法与尼自持香油涂其顶上，皆以残饼与之令食。时诸男女得饼果已悉将归家，其母见已皆问之曰：“汝于何处得此饼来？”答云：“圣者法与惠我令食。”诸母闻已皆作是念：“观此[1]怜爱便是圣者法与助我养儿。”由此事故便于尼处敬信倍深，各生是念：“若我夫主更去征行，我等皆当诣圣者所承事供养。”便于后时彼之夫主从军而去，时法与尼知彼诸女堪受化度，便遣门徒洒扫庭宇，以新牛粪而涂拭之，并[2]安澡豆及以净水，严设香花并供养具，美音声者差令赞佛。时彼妇人夫主去已，皆相呼命来入寺中至法与所。时尼见已报言：“善来姊妹！”彼皆敬礼共相问讯，授以澡豆灌以净水令洗手已，悉与香花教其右旋，供养制底歌咏赞叹。既供养已，时法与尼于大众前就座而坐。时诸妇女皆致敬已，当前而坐为听法故。时法与苾刍尼观众根机界性差别，随其意乐而为说法，令彼诸女心得开悟，即于座上以金刚智杵摧破[3]二十种萨迦耶见山皆得预流果，广说如前。离三恶趣得涅槃道，归依三宝受五学处，不[4]杀生乃至不饮酒，成邬波斯迦。
时诸妇女礼尼众已各并归舍，既至舍已洒扫家庭，以新牛粪净涂拭讫，威仪庠序寂[5]止而居。后于异时夫主回军，各在途中而作是念：“我家中妇共何男子行非法耶？”时彼诸妇闻婿归还皆共出迎，既相见已报言：“善来！善来！圣子辛苦。”即各引还至其居宅。时彼诸妇各与其夫，香油涂身汤水沐浴，供以美食冠带花缨。时彼诸人各作是念：“希有今日，礼节威仪。”皆问妇曰：“何意今者供给异常？”妇[6]答夫曰：“圣子知不？我蒙圣者法与苾刍尼为说妙法，能令我等于生死中虽复流转，极重烦恼不复现行，犹如往日。”时彼夫主各生是念：“圣者法与能调难调，我之妻室于昔日来多造邪行，我以种种杖楚苦言责罚然不能改，由蒙圣者为说法故便得调伏，此则圣者惠我大恩，我等宜应共白王知，往至寺中礼拜圣者。”时法与尼观彼根机堪受化度，即便扫洒房宇广说如前，令彼诸人皆得见谛，赞叹希有如前具说，乃至归依三宝受五学处，作如是语：“圣者！我从今日乃至不以故心损蚁子命，然而我等持刀自活。今时断杀其欲如何？”尼便报曰：“贤首！[7]执无镞箭、持无弦弓、手把木刀，勿生害意。”诸人答曰：“我等奉行。”彼诸军士既见谛已，不饮酒、不博[A5]弈、不行邪行，由斯家业受用丰饶，所有象马养𫗪如法亦皆肥盛。
后于异时㤭萨罗胜光王边隅逆命，发兵往征，所去军师皆被他败，复[8]令将去还遭没落。时国大臣进白王曰：“边隅兵盛、王师日羸，王不亲行彼难克伐。”王闻是语[9]即便宣令普告诸人：“于我国中持刀活命者，悉皆随我伐彼不臣。”王有二军：一名善剑，二名善弓。王既出已，令善剑先锋、善弓后殿。王见前军人马肥盛，王问大臣曰：“此是何军？”大臣白言：“是王善剑军，前锋而去。”时王回顾，见其后军人马羸瘦，王问大臣曰：“此是何军？”大臣白言：“是王善弓军，以为后殿。”王曰：“卿等岂可给军粮不平等与？”大臣白言：“均平给与。”王曰：“唤来。”彼便唤至，王亲问曰：“汝军得粮岂不均等？”白言：“大王！得料相似。”王曰：“何故前军人马肥盛，汝之军众羸瘦如是？”彼白王曰：“我等若执无镞箭、持无弦弓、手把木刀不欲伤害，所有兵器卖以充食，我等军兵亦皆肥盛。”王闻此语问前军曰：“汝等岂可执无镞箭、持无弦弓、手把木刀不欲伤害！”白言：“实尔。”王曰：“汝等岂欲将我至彼令他杀耶？”即便白言：“岂可器[10]仗而能斗战，终须人力方破彼军。”王闻忿怒告云：“若器仗不能战人能战者，汝等宜去降破彼城。”作是语已王便回驾。时前军人诣法与尼处，告言：“圣者！王遣我等往伐彼城，我等今时欲作何计？”法与报曰：“贤首！仁等但去，至彼边城必当得胜，然每于宿处诵三启经。既至边隅围彼城郭，即于其夜通宵诵经，称天等名而为咒愿：‘愿以此福资及梵天，此世界主帝释天王，并四护世及十八种大药叉王，般支迦药叉大将，执杖神王所有眷属，难陀、邬波难陀大龙王等。’”
时彼军人闻法与苾刍尼所说事已，即便礼足欢喜而去，每于住处诵三启经，既至彼已遍围城郭，即于是日通夜诵经。时彼将军依法与尼所教之法，遂广为咒愿如前具说，并设祭食供养天神。当尔之时北方多闻天王，须往众多药叉集处，闻诸军众说咒愿声，便生是念：“谁称我名而为咒愿？”遂俯观察见诸军众，复作是念：“我此法弟非处驱驰。”即告般支迦药叉将军曰：“此之军兵是我法弟非处驱役，汝等宜应降伏此城付彼军众。”药叉敬诺，即便去斯不远化作军众，象如大山、马形如象、车如楼阁、人等药叉。时城内人遥见军来生大恐怖，共相告曰：“国之与命何者为先？国破更求，命断难续。宜当保命岂顾城[1]耶？”遂即各舍兵器开大城门，自系其颈求哀乞命。时善剑军见斯事已，各起悲怜不加杀害，取其将[2]帅并诸封直，皆大欢喜返斾而归。到其王所白言：“大王！此是兵众及封直之物。”王极欣庆告军人曰：“所将封直用赏劳勤，俘虏诸人设盟还放。”时善剑军人便作是念：“我等出师安隐归故，斯等皆是圣者法与威神之力。”遂相谓曰：“由圣者力使我得胜，今持此封直供养圣者。”即便持物往至其所，报言：“圣者！我等保命战胜言归，国王欢喜赏赐丰赡。今持至此略表丹心，唯愿慈悲为受斯物。”法与报曰：“贤首！若于三宝不[3]兴供养，虽生天上而受贫苦，汝等宜应于佛法僧而兴供养，当令汝等于长夜中常受安乐。”时彼诸人蒙斯教已，皆往逝多林请佛及僧，于三月夏安居内，有所须者悉皆供给，于日日中每于食前供养三宝，于食后时听闻妙法，初夜后夜系念思惟。
后于异时复有边隅不臣王命，时王遂敕善弓军曰：“汝等可去伐[A6]彼边隅。”时善弓军白大王曰：“我兵羸弱、彼军强盛，可令彼去我更后番。”王命善剑军曰：“汝等可去伐彼边隅。”彼军白王：“我番已了，未合军行。”王曰：“且应此番，后当免汝。”时彼军人承王教已，共相议曰：“前伏彼城是药[4]叉众威神之力，我今更去定死无疑。然而我等于三月内请佛及僧，随有所须悉皆供给。我等宜可奉彼夏衣从军而去。”即持衣物往逝多林。于时世尊宴默而坐，诸人持物[5]诣苾刍所，白言：“圣者！我等被使往伐边隅，于彼战亡难期再入，此是夏中施物，幸为受之。”时诸苾刍报言：“贤首！大师世尊已制学处，不许我等夏内分衣，我不敢受。”报言：“圣者！幸当受取置在一处，待夏[6]了日众共分之。”诸人以衣置一房中便舍而去。
时彼诸人持先器仗[7]师旅而出，时给孤独长者见而问曰：“君等何之？”报言：“长者！欲往征行。”长者报曰：“岂非君等先已征还？”答言：“行了。”“若尔，何故复更征行？”报言：“王遣我等，且应此番，后当相免。”长者报曰：“且住于此。我为白王。”是时长者便诣王所，白王曰：“王今何意使善剑军？”王曰：“某城叛逆，[8]今往讨之。”长者曰：“彼当番未？”王言：“已去。”长者曰：“若如是者何故频行？”王曰：“后番放免。”长者曰：“王今知不？执无镞箭、持无弦弓、手把木刀能降他不？然彼军人皆是佛子，乃至蜫蚁不故断命，前去征讨乃是药叉天众为伏彼城。今者重行恐将没落，岂非大王伤害佛子？”是时大王知是佛子，告大臣曰：“当宣我教告毘卢宅家，使知从今已去有征行处，更勿差遣善剑军人。”
时诸苾刍夏安居了，往诸人所报曰：“贤首！我随意事讫，有衣与我。”彼便报曰：“圣者！我先与[9]之，彼处应取。”时诸苾刍开房取物，但见蝼蚁土封积成大聚。时诸苾刍以缘白佛，佛言：“应差藏衣苾刍。若苾刍五法不具者，此不应差，差不应作。云何为五？谓有爱、恚、怖、痴藏、与未藏不能晓了。五法具者，此即应差，差应令作。云何为五？谓无爱、恚、怖、痴、藏与未藏善能晓了，如是应差。先当劝喻一苾刍曰：‘汝某甲能与僧伽于夏三月中藏护衣不？’若言：‘能。’者，应敷坐席次鸣揵稚以言白讫，僧伽尽集，令一苾刍作白羯磨。”尔时世尊赞叹持戒及尊敬戒者，少欲知足行杜多行，威仪严肃知量而受，随顺苾刍所行之法，为宣说已，告诸苾刍曰：“前是创制、此是随开，为诸苾刍制其学处，应如是说：若复苾刍前三月夏安居，十日未[10]满、[11]八月半未满，有急施衣，苾刍须者应受，乃至施衣时应畜。若过畜者泥萨祇波逸底迦。”
苾刍者，谓佛法中人。
十日未至八月半者，谓去随意时有十日在。
前三月夏安居者，非后安居也。
有急施衣者，有其五种。云何为五？或为自病故施、或为他病者故施、或将死时施、或为死亡故施、或将行时施。
苾刍须者，谓心乐欲。
衣者，谓七中随一。
应受者，谓受[12]畜已随意分之。乃至施衣时应畜者，谓举藏也。何谓施衣时？谓不张羯耻那衣一月，若张羯耻那衣五月，是谓为时；过此非时。若过此时不作分别而畜衣者犯舍堕，舍之法式广说如前。
此中犯相其事云何？苾刍若于夏内分夏利养，或过时而畜，皆得舍堕。若于十日中得五种急施衣，分之无犯。若在夏中，或时施主欲得自手而行施者，取亦无犯。若其差得藏衣苾刍，或可施主作如是语：“我行还自手当施。”虽过时分畜亦无犯。又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。[1]
根本说一切有部毘奈耶卷第二十三