根本说一切有部毘奈耶卷第十
妄说自得上人法学处第四之二尔时薄伽梵，与五百渔人出家圆具已，从薜舍离诣竹林聚落北，有升摄波林依之而住。时逢饥馑乞食难得，父母于子尚不相济，况余乞人！尔时世尊告诸苾刍曰：“今时饥馑乞食难得，父子尚不相济，汝等宜应各随亲友得意之处，于薜舍离随近聚落而作安居。我与阿难陀于此林住。”苾刍闻已唯然受教，各随亲友于薜舍离随近聚落而作安居。时彼五百善来苾刍，见斯事已共相告曰：“仁等当知如世尊说：‘今时饥馑乞食难得，父子尚不相济，况余乞人！汝等宜应各随亲友，于薜舍离随近聚落而作安居。我与阿难陀于此林住。’我等于此无有眷属，可得依止作安居事。然于捕渔人村有我眷属，宜往相问，于其村外权为草室而作安居。”时五百苾刍即便往至捕渔村所，问其眷属权为小室村外居停。时诸苾刍共相谓曰：“我等少闻未有学识，若诸亲眷来相请问，我等云何为其说法？”“若彼来时我等宜应更相赞叹，汝诸眷属大获善利，汝聚落中得有如是胜妙僧众于此安居。此苾刍得无常想，于无常苦想、于苦空想、于空无我想、厌离食想、于诸世间无爱乐想、过患想、断除想、离欲想、灭想、死想、不净想、青瘀想、膖胀想、脓流想、虫食想、血涂想、离散想、白骨想、观空想，此苾刍得初静虑、二静虑、三静虑、四静虑，得慈悲喜舍、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，此得四果六神通八解脱。”
后于异时彼诸眷属来相看问，时诸苾刍见眷属来，即便更互共相赞叹：“汝诸眷属大获善利，汝聚落中得有如是胜妙僧众于此安居。此苾刍得无常想，广说乃至得八解脱。”时诸眷属既闻说已，白言：“圣者！仁等证得如是胜果。”答言：“皆得。”时俗诸人闻得果者咸生爱乐，于自父母妻子亲属而不拯济，于诸苾刍各以饮食共相供给。
尔时世尊未入涅槃安住于世，与诸弟子二时大集：一谓五月十五日欲安居时；二谓八月十五日随意了时。若前安居者受教敕已往诣城邑村坊聚落而作安居，至随意了皆来集会，随所证获皆悉白知，其未证者请求证法。近薜舍离安居苾刍，三月既满作衣已竟，颜色憔悴形容羸瘦，执持衣钵往竹林村。既至村已，时具寿阿难陀遥见诸苾刍，于同梵行者起怜爱心，遥唱善来即前迎接，为持衣钵锡杖[1]君持，并余杂物沙门资具。又问：“具寿！仁等何处安居而得来至？”答言：“我于佛栗氏聚落三月安居，今来至此。”阿难陀曰：“诸仁于彼安居三月之内，乞求饮食不劳苦耶？”答曰：“虽于彼处得安乐住，然乞饮食甚大艰辛。”[2]尔时阿难陀即便报曰：“实尔，具寿！[3]目验衰羸、容[4]貌憔悴，准知饮食定是难求。”时捕渔村五百苾刍既安居了，执持衣钵亦至此村，颜色鲜好容貌肥盛。时阿难陀遥见诸苾刍，于同梵行者起怜[5]爱心，遥唱善来即前迎接，为持衣钵并余杂物。如前具问乃至问言：“于捕渔村饮食易求安乐行不？”苾刍报曰：“我于彼住实得安乐，所[6]求饮食易得不难。”阿难陀报言：“具寿！[7]目验肥充容色光泽，准知饮食定是易求。”时阿难陀即便问曰：“今既时世饥馑饮食难求，父母妻子尚不相济，何故仁等食易得耶？”彼便答曰：“我于眷属自相赞叹云：‘此苾刍得无常想，乃至得八解脱。’”阿难陀问曰：“所陈之事为实？为虚？”答言：“是虚。”问言：“具寿！仁等岂合为少饮食，实无上人法自称得耶？”彼便答曰：“从合不合，我等已作。”时诸苾刍乐少欲者，皆共讥嫌呵责非法：“云何汝等为贪饮食，实无上人法自称得耶？”时诸苾刍以缘白佛。佛以此缘集苾刍众，知而故问如前广说。佛问胜慧河边诸苾刍曰：“汝诸苾刍实无上人法自言得耶？”彼白佛言：“实尔。大德！”尔时世尊种种呵责诸苾刍：“汝非沙门、非随顺行，所不应为，非威仪、非出家者所作。汝诸苾刍！应知世间有三大贼。云何为三？诸苾刍！如有大贼若百众若千众若百千众，便往到彼城邑聚落，穿墙解钥偷盗他物，或时断路伤杀，或时放火烧村，或破王库藏，或劫掠城坊，是名第一大贼住在世间。诸苾刍！如有大贼无百众无千众无百千众，不往城邑聚落穿墙解钥偷盗他物，亦不断路烧村破王库藏等，然取僧[1]祇薪草花果及竹木等，卖已自活或与余人，是名第二大贼住在世间。又诸苾刍！有其大贼无百众无千众无百千众，不往城邑聚落穿墙解钥偷盗他物，乃至不取僧祇草等活命与人，然于自身实未证得上人之法，妄说已有，是名第三大贼住在世间。汝诸苾刍！第一大贼、第二大贼，不名大贼，是名小贼。汝诸苾刍！若实无上人之法自称得者，于人、天魔、梵、沙门、婆罗门中，是极大贼。”说伽他曰：
尔时世尊种种呵责彼苾刍已，告诸苾刍曰：“我观十利为诸弟子，于毘奈耶制其学处，应如是说：
“若复苾刍实无知无遍知，自知不得上人法、寂静圣者、殊胜证悟、智见安乐住，而言：‘我知我见。’彼于异时若问、若不问，欲自清净故作如是说：‘诸具寿！我实不知不见，言知言见。’虚诳妄语，得波罗市迦，不应共住。”
尔时世尊为诸苾刍制学处已，时有众多苾刍在阿兰若住，受麁卧具勤策相应，得少自相寂止方便，世间作意折伏烦恼，欲染瞋恚不复现行。时彼即便更相告言：“具寿！汝今知不？阿兰若中所应得者，我今已得。我生已尽、梵行已立，所作已办、不受后有。我今可舍兰若[2]处住聚落中。”便舍静林就村而住。时彼数数见诸女人，又见净人及诸求寂共为杂住，烦恼还起、欲染瞋恚还复现行。时彼诸人各作是念：“世尊为诸弟子于毘奈耶制其学处：若复苾刍实无知无遍知，自知不得上人法、寂静圣者、殊胜证悟、智见安乐住，而言：‘我知我见。’彼于异时若问、若不问，欲自清净故作是说：‘诸具寿！我实不知不见，言知言见。’虚诳妄语者，得波罗市迦，不应共住。”
时诸苾刍即相告曰：“我等住阿兰若，受麁卧具勤策相应，得少自相寂止方便折伏烦恼，便弃静林来至聚落，既观诸境烦恼现行，如前广说，岂非我等犯他胜耶？我等共诣具寿阿难陀所，以事陈告，如彼所说我当奉行。”即便到彼问具寿阿难陀曰：“具寿！知不？如佛世尊为诸弟子制其学处：若复苾刍乃至波罗市迦不应共住。我等在阿兰若烦恼不起，今来聚落烦恼还生，广说如前。我皆有疑，岂非我等犯波罗市迦耶？当问具寿阿难陀，如彼所说我当奉行。由是事故我等今来，至具寿所详欲咨决，岂非我等犯波罗市迦耶？”尔时具寿阿难陀，闻诸苾刍说是事已，遂将诸人往世尊所，顶礼佛足在一面坐。时具寿阿难陀白佛言：“世尊大德！如是为诸苾刍，于毘奈耶制其学处：若复苾刍广说乃至得波罗市迦不应共住。此诸苾刍在阿兰若住，受边际卧具勤策相应，得少自相寂止方便，作意折伏烦恼，欲染瞋恚不复现行。时彼即便更相告语：‘具寿！汝今知不？阿兰若中所应得者，我今已得、我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。我今宜舍兰若住处往聚落中。’即便舍静就村住处。时彼数数见诸女人，又见净人及诸求寂共为杂住，烦恼还起欲染现行。彼诸苾刍各生疑念：‘将非我犯波罗市迦耶？’故来问我，我不敢决。咸来至此。大德世尊！将非彼犯极重罪耶？”世尊告曰：“阿难陀！除增上慢，彼无有犯。”尔时世尊种种方便为爱乐戒者、为尊重戒者随顺劝喻为说法已，告诸苾刍曰：“汝诸苾刍！如是应知，前是创制、此是随开，我今为诸声闻弟子当如是说：若复苾刍实无知无遍知，自知不得上人法，寂静圣者殊胜证悟、智见安乐住，而言：‘我知我见。’彼于异时若问、若不问，欲自清净故作如是说：‘诸具寿！我实不知不见，言知言见。’虚诳妄语，除增上慢，此苾刍亦得波罗市迦，不应共住。”
苾刍义如上。
言无知者，谓不知色受想行识。
言无遍知者，谓不遍知色受想行识。
上人法者，上谓色界在欲界上，无色界在色界上。人谓凡人。法者谓五盖等，能除此盖名之为上。
寂静者谓是涅槃。
言圣者谓佛及声闻。
殊胜证悟者，谓四沙门果：预流、一来、不还、阿罗汉。
智者谓四智：苦智、集智、灭智、道智，及余诸智。
见者谓四圣谛见。
言安乐住者谓四静虑，是修非生。
[3]言我知者谓知四谛法。
而言我见者，谓见天、见龙、见药叉、见揭路荼、健达婆、紧那罗、莫呼洛伽、鸠槃[4]荼、羯咤布单那、毕舍遮鬼，我闻天声乃至毕舍遮鬼，我往天处乃至毕舍遮处，彼诸天龙乃至毕舍遮来至我所，我与诸天等常为狎习共作言谈，彼诸天等亦来就我，常为狎习共作言谈，其实未证而言我证，谓得无常想，广说乃至得八解脱。
彼于异时者，谓是别时。
若问者，谓被他问。
若不问者，谓自生悔恨而怀忧恼。
欲自清净者谓希出罪，作如是语：“具寿！我实不知”者谓意识也，“我实不见”者谓眼识也。
虚诳妄语者，是异名说。
除增上慢者谓除增上慢，人实未证得自谓已得，由无诳心故不犯根本。
此者谓指其人。
苾刍者谓住苾刍性，广说如上。乃至不应差作十二种人，是故名为不应共住。
此中犯相其事云何？
摄颂曰：
若苾刍如是乐欲、如是忍可，作如是语：“我见诸天乃至羯咤布单那。”者，得波罗市迦；乃至“我见粪扫鬼。”者，得窣吐罗底也。若苾刍如是乐欲、如是忍可，作如是语：“我闻诸天乃至羯咤布单那。”者，得波罗市迦；乃至粪扫鬼者，得窣吐罗底也。苾刍妄心作如是语：“我[1]诣天处乃至羯咤布单那处。”者，得波罗市迦；乃至粪扫鬼处者，得窣吐罗底也。若苾刍妄心作如是语：“诸天来至我所，乃至羯咤布单那来至我所。”者，得波罗市迦；乃至粪扫鬼者，得窣吐罗底也。若苾刍妄心作如是语：“我共诸天常为狎习共作言谈，乃至羯咤布单那。”者，得波罗市迦；若云粪扫鬼者，得窣吐罗底也。若苾刍妄心作如是语：“诸天来共我常为狎习共作言说，乃至羯咤布单那。”者，得波罗市迦；若云粪扫鬼者，得窣吐罗底也。若苾刍妄心作如是语：“实不得无常想而言我得。”者，得波罗市迦；乃至妄言得俱解脱，皆得波罗市迦。若苾刍妄心作如是语：“有多苾刍，若在村坊、或阿兰若处住，多被非人之所娆乱，于中若得预流、一来、不还、阿罗汉果者，非人即不娆乱。我在彼处不被非人之所娆乱。”者，得波罗市迦。若苾刍妄心作如是语：“于某舍中受他请食，敷设杂彩胜妙之座，若得四果者，方就其座而受饮食。我亦得彼胜妙座食。”者，是苾刍得波罗市迦。若有众多苾刍，在阿兰若村中住，少于自相而心得定，以世俗道伏除烦恼，欲贪瞋恚而不现行。苾刍妄心作如是语：“我亦在彼阿兰若住，得少自相定，以世俗道伏除烦恼，欲贪瞋恚亦不现行。”者，得波罗市迦。若苾刍妄心欲自显己，作如是语：“有苾刍亲见诸天。”不言是我，得窣吐罗底也；如是乃至见羯咤布单那，不言是我者，得窣吐罗底也；乃至粪扫鬼者，得恶作[2]罪。若苾刍妄心作如是语：“有苾刍闻诸天声。”不言是我，得窣吐罗底也；如是乃至闻羯咤布单那，不言是我者，得窣吐罗底也；乃至粪扫[3]鬼，得恶作罪。若苾刍妄心作如是语：“苾刍往诣天处。”不言是我者，得窣吐罗底也；乃至羯咤布单那处，得窣吐罗底也；乃至粪扫鬼者，得恶作罪。若苾刍妄心作如是语：“有苾刍，诸天来就，乃至羯咤布单那。”不言是我，得窣吐罗底也。若粪扫鬼者，得恶作罪。若苾刍妄心作如是语：“有苾刍常往天处，共诸天言谈议论，乃至羯咤布单那。”不言是我者，得窣吐罗底也。若粪扫鬼者，得恶作罪。若苾刍妄心作如是语：“有苾刍，诸天来就言谈议论，乃至羯咤布单那。”不言是我者，得窣吐罗底也。粪扫同前。若苾刍妄心作如是语：“有苾刍得无常想，如前广说，乃至得八解脱。”不言是我，是苾刍得窣吐罗底也。如有众多苾刍在阿兰若村住，常被非人之所娆乱，中有苾刍得四果者，不被非人之所娆乱，苾刍妄心作如是语：“有苾刍在彼村住，不被非人之所娆乱。”不言是我，得窣吐罗底也。若有众多苾刍，在俗舍中坐胜妙座而受其食，皆获四果。苾刍妄心作如是语：“有苾刍于彼舍中受胜妙座。”不言是我者，得窣吐罗底也。若诸苾刍在阿兰若村住，得少自相定，以世俗道伏除烦恼、欲贪瞋恚亦不现行，不言是我者，得窣吐罗底也。若苾刍妄心作如是语：“有苾刍在彼村住，得少自相定乃至烦恼皆不现行。”不言是我者，得窣吐罗底也。
摄颂曰：
佛在广严城猕猴池侧高阁堂中。时摩揭陀国未生怨王，与广严城诸栗[4]㚲毘先有违逆。未生怨王乃严整四兵象马车步，往佛栗氏国欲共斗战。时佛栗氏国人，告广严城栗[5]㚲毘曰：“摩揭陀国未生怨王，严整四兵来此欲战。”时彼闻已亦严四兵出城拒逆。兵众出时。具寿大目连执持衣钵，于日初分入广严城欲行乞食。时此城中栗㚲毘众，遥见大目连共相谓曰：“君等知不？尊者大目连我比曾闻，是第三圣无有少事而不见知，我等宜应问彼圣者，两国交战谁得胜耶？”即便往问，白言：“圣者！摩揭陀国未生怨王来破我国，今出相御，两阵交战谁当胜耶？”尊者报曰：“汝等得胜。”彼既闻已共相谓曰：“圣者！目连与我等记，战当得胜。”诸人闻已欢喜踊跃，情欺彼敌掩其不备，即与共战遂便大破，军兵瓦解逐[1]北追奔，欲至[A1]弶伽河岸，广严城人既得胜已倍生勇锐。时未生怨王便生是念：“此城中人心怀凶猛，今若[2]渡河彼来取我，如网取鱼尽当杀害。”作是念已遍告军众：“咸可并心回兵共战。”众闻王教各作是念：“我等[3]辞国来[4]罚广严，今者不应被破而活。”咸即同心回兵共战，时此城人遂便退败，走入城中闭门自固。其摩揭陀王既得胜已，收军率旅还王舍城。
于后城中诸栗㚲毘，于街衢巷陌共起讥嫌：“彼大目连记我战胜，今我此城总被败丧，何战胜耶？”是时六众苾刍入城乞食，闻彼讥嫌而问之曰：“汝等今者讥嫌何人？”诸人答曰：“讥嫌汝等！”六众报曰：“我等作何罪过令汝讥嫌？”诸人报曰：“圣者！大目连记我战胜，今我此城总被他破，岂战胜耶？”六众答曰：“汝初斗战何国得胜？”诸人报曰：“我等斗战初时得胜。”六众答曰：“汝战得胜即合却回，谁更遣汝逐他军众。汝岂不闻，野干被迫力同猛虎。”彼诸人众闻此语已，自知无理默然不答。于时六众苾刍共相谓曰：“我等且应时机答战胜事，令彼人众不作大嫌。然大目连有所犯罪，我今应诘令其说悔。”是时六众苾刍既还住处，食已诣大目连所，合掌恭敬礼足白言：“我等今者咨诘少事，唯愿慈悲赐垂听许。”目连报曰：“五部之罪任意举[5]之。”六众白言：“尊者与栗㚲毘记战得胜，而广严城被他所破，岂是胜耶？持钵乞食可不自供，而更妄语虚记他事，不见实状令众讥嫌，遂令我等所行之处，谤议盈途乞食不得。仁既犯罪应如法悔。”目连报曰：“具寿！我不见罪。”是时六众共相谓曰：“仁等知不？如世尊说：‘若不见罪，应与作不见罪舍置羯磨。’犯云不见？是难容隐。谁是授事人？遣鸣[6]揵[7]椎。”授事问曰：“欲何所为？”答曰：“少欲目连有犯不见，今应与作舍置羯磨。”时授事人便与六众往上座所，时具寿舍利子为众上座。时授事人告上座曰：“须鸣[8]健椎。”上座问曰：“欲作何事？勿令正法致有毁损，为谁作遍住法乃至出罪。”报言：“无如是等事，但为尊者大目连妄记他事，广说如上，不肯见罪。我等依法与作不见罪羯磨。”舍利子言：“具寿！汝等勿作非法，恼乱耆宿有德苾刍。大师世尊具一切智，于一切事得大自在。汝今应往请佛决疑，随佛所教汝当奉行。”时诸苾刍以此因缘往白世尊，世尊告曰：“凡战斗时非人先战后次于人，若非人战胜人亦得胜。当尔目连记栗㚲毘克得胜，时广严城非人战胜、王舍城非人不如。既至河岸，王城非人得胜、广严城不如。但记初胜，不记于后。若作如是始终问者，目连当时具答其事。汝诸苾刍！大目连无犯。若苾刍作如是心而记事者无犯。若异此者得越法罪。”
佛在广严城猕猴池侧高阁堂中。时诸外道与俗授记，十二年中天旱不雨。具寿大目连执持衣钵，入广严城次行乞食。时城中人问言：“圣者！何时天雨？”目连报曰：“过七日已天当降雨。”诸人闻说过七日已圣记天雨，是时诸人于仓廪内所有谷麦咸种田中，过七日已云腾雷震[9]唯降少雨，才得掩尘即便停息。时诸人等便于市肆街衢之所皆共讥嫌：“诸人知不？宁信外道不信沙门释迦之子，常以袈裟覆体，如桦树皮实无知觉。”时六众苾刍方入乞食，闻此嫌言便问之曰：“仁等嫌谁？”答言：“我嫌汝等！”告曰：“我等何过令汝讥嫌？”诸人报曰：“大目连明言见记，过七日已必当降雨。我等闻已，于仓廪内所有谷麦咸种田中，而天不雨。”六众报曰：“汝等常亲外道，若见彼记云兴电击才少沾洒，即便唱令天时大雨。目连所记天雨尚多地有流水，然彼圣者岂为汝等作如是记，所种苗稼悉皆成熟？”答言：“不尔。”六众报曰：“若如是者彼有何过汝等见讥？”彼即无言默然而住。六众苾刍共相谓曰：“难陀、邬波难陀！我且随时答诸人众，然少欲目连自身犯罪，我等就彼令其说悔。”还入寺中食讫收衣钵已，便往诣彼大目连所白言：“畔睇上座！”目连答言：“无病。”彼复重言：“上座愿见容许，我欲诘罪。”答曰：“五部罪中随意当诘。”白言：“上座知不？外道所记十二年中天旱无雨，仁记七日已后天当降雨。上座应可褰衣勿令泥污，持钵乞食岂不充身，何故虚心妄记他事，遂令我等所行之处，谤毁盈途乞食不得？仁既犯罪应如法悔。”目连报曰：“具寿！我不见罪。”是时六众共相谓曰：“仁等知不？如世尊说：‘若不见罪，应与作不见罪舍置羯磨。’谁是授事人？遣鸣[1]揵椎。”广说乃至舍利子为上座，令往白佛。佛告诸苾刍：“有五因缘天不降雨，而星历人不善了知记言天雨。云何为五？苾刍当知！若见云兴电击雷震风惊，时星历人记言天雨，然此大地有其火界，上腾虚空令雨干燥，此是第一不雨因缘。复次苾刍！若见云起风惊，时星历人记言天雨，然于虚空有大风起，便吹此雨于杖林内或羯陵伽兰、若林中，令雨偏[2]注，此是第二不雨因缘。复次苾刍！若见云起风惊，时星历人记言天雨，然于此时行雨天神纵逸而住，于时时间不注甘雨，此是第三不雨因缘。复次苾刍！乃至星历人记言天雨，由诸有情爱乐恶法，非分起贪住于邪见，缘此事故于时时中天不降雨，此是第四不雨因缘。复次苾刍！乃至星历人记言天雨，然罗怙罗阿修罗王从大海出，便以两手捧其雨水弃大海中，此是第五不雨因缘，而星历人不知记言天雨。苾刍当知！目连记雨之时，罗怙罗阿修罗王以手捧雨弃大海中，然非无雨。岂彼当时问言稼穑皆成熟不？尔时目连即依事答。苾刍当知！大目连无犯。若异此者得越法罪。”
世尊在广严城猕猴池侧高阁堂中。时[3]有无衣外道门徒于此城住，其妇怀妊。是时具寿大目连入城乞食，次至外道门徒家，时彼家主既见尊者便作是念：“此大目连众所共闻，是第三圣无不知见，我今应问我妇怀妊为男？为女？”作是念已问目连曰：“圣者！我妇怀妊为女？为男？”尊者报曰：“贤首！腹内是男。”凡诸世人闻富盛时悉皆欢喜，即便庆跃，以好上妙香美饮食，盛满钵中授与尊者，复便请曰：“余日更来。”报言：“无病。”辞之而去。近此外道门徒之舍有露形人，为[4]物师首，见大目连持满钵去，即便念曰：“我唯有一施食之家，还被沙门释迦之子教化侵夺，此非好事。我今宜往到长者边问其所以，共彼沙门作何筹议？”即便疾疾往至其家，问言：“长者！沙门目连来至家不？”长者报言：“来至。”告曰：“仁何所问？”报言：“我问：‘妇今怀妊为男？为女？’报言：‘是男。’”时露形者善明卜筮，卜知是女，即便回面翻掌而笑。长者见已进而问曰：“何意回面翻掌而笑？”报言：“我观是女，不见有男。”时彼长者面现瞋相额起三[A2]峰，而告之曰：“汝拔发露形何所知见？岂大目连智不及汝。圣者授记必定诞男，汝之浅识强云生女。”彼见骂已还更算之，克定是女，即便作色告长者曰：“假令沙门瞿答摩[5]记云是男，此不是男，必定生女。”彼既月满便生于女。时彼长者及诸家眷，咸起讥嫌广兴谤议，宁彼外道记事不虚，不同沙门言皆是妄，目连记男反更生女。是时流言嚣遍城郭，时诸人等便于市肆街衢之所咸共讥嫌：“诸人知不？宁亲外道，不信沙门释迦之子。”时六众苾刍方入乞食，闻此嫌言便告彼曰：“仁等嫌谁？”答言：“我嫌汝等。”报云：“我有何过令汝讥嫌？”诸人报曰：“圣者！目连记外道妇当生于男，今遂生女。”六众闻已告诸人曰：“世间诸人咸皆漂没无智之海，唯佛世尊于授记事出言无妄，余所说者容有参差。然人之所生非男即女，岂复生狗及猕猴耶？”诸人闻已默然不答。是时六众难陀、邬波难陀共相告曰：“我且随时答诸人众，然少欲目连自犯其罪。”广说如前，乃至报曰：“五部罪中随意当诘。”白言：“上座应知，岂不[6]自忆记彼外道门徒，怀妊之妇生必是男。今既生[7]男可相庆贺，沙糖石蜜恣意餐啖。[8]然持钵乞食可不济饥，更以虚心妄记他事，遂令我等乞食不得。仁既犯罪应如法悔。”目连报曰：“具寿！我不见罪。”是时六众唤授事人，鸣[9]揵[10]稚集众僧，广说如前。乃至世尊告曰：“汝诸苾刍！有其四处不可思量。若强思者，心则迷乱或令发狂。云何为四？一、思量神我；二、思量世间；三、思量有情业异熟；四、思量诸佛境界。然大目连授记之时其实是男，彼于后时由业异熟转之为女。若彼长者问大目连：‘我妇产时为男？为女？’时大目连记言：‘是[11]女。’汝诸苾刍！目连当时据现事记，故无有犯。”
佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。于此城内有一长者，闻有说言：“若不预告设僧饮食者，彼即忽然财食交报所求增长。”时彼长者即作是念：“欲觅钱财此好方便，我今宜可不预告知忽设僧食。”即往市肆多买净肉，于大镬内加以酥油作好美粥，既备办已往至城门，告守门人曰：“汝今当知！若见苾刍[12]乞饮食者令诣我家。”答言：“善哉！我当遣去。”彼见苾刍欲行乞食，报言：“圣者！某甲长者，今日中前施乞者食。”时乞食者既闻告已，皆悉往彼长者宅中。时彼长者各以美粥满钵授与苾刍，苾刍受已并还本处随情饱食。于时天气阴凝寒风惨[1]烈，诸苾刍共相谓曰：“钵腻难[2]洗，我等宜应诣温泉所[3]煖水洗之。”即往泉边各洗其钵。有一少年苾刍便作是念：“此之温水从何处来？”去斯不远邬波难陀亦自洗钵，时少年者便到其所，[4]致敬问曰：“大德邬波难陀！此之温水从何处来？”时大目连亦在温泉洗钵，邬波难陀教少年曰：“汝今可往问少欲者。”时彼少年至目连所，齐整威仪倍加恭敬，问言：“大德！此之温水从何处来？”报言：“具寿！从无热恼大池处来。”邬波难陀适闻此说，白言：“上座！勿害正经、勿亏法眼，我虽未证岂无阿[5]笈摩耶？如佛所说：‘无热大池所有诸水具八功德，所谓冷美、轻软、清净、香洁、饮不损喉、入腹无患。’如所记言便违[6]初德。然而持钵乞食不济身饥，以虚诳[7]心妄记他事。”广说乃至往白世尊。世尊告曰：“汝诸苾刍！温泉水实从无热池而来至此。”苾刍白佛言：“若其此水从彼来者，何意今热？”世尊告曰：“汝等应知！彼池水经游五百热捺落迦方至于此，由斯缘故遂变成热。若问目连何因热者，彼便具答不冷因缘。汝诸苾刍！然彼目连作如是想说时无犯。”
佛在室罗伐城给孤独园。是时具寿大目连告诸苾刍曰：“具寿！我入无所有定，闻曼陀[8]罗池水之岸有诸象王吼叫之声。”邬波难陀于众中坐，闻此说已作如是言：“上座！勿亏正理、勿害法眼，我虽未证岂无圣教。如世尊说：‘若入无所有定者，必当远离色声诸境。’如何入定而得闻声？所授记者必无是处。”广说如前。六众诘罪鸣[9]稚集众，与大目连作舍置羯磨。时舍利子令往白佛，诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊告曰：“汝诸苾刍！如大目连所言无妄，虽复现入无所有处定，诸色声想悉皆远离。然大目连获得静虑解脱胜妙等持，速出速入，虽是出定谓在定中，便以其事告诸苾刍：‘我在定中闻象吼叫。’汝诸苾刍！此大目连以实想说无犯。又无犯者，谓最初犯人、或痴狂心乱痛恼所缠。”[10]妄说上人法学处了。
根本说一切有部毘奈耶卷第十