佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时[3]优陀夷作是念：“前作者不犯。未制戒时，众多出精，不知何者为前？”乃至佛言：“未制戒前，优陀夷出精，一切不犯。”有比丘出茎中精，偷罗遮。空中动搦押作方便已舍不出，偷罗遮。有比丘行时精出，寻即生悔。乃至佛言：“犯偷罗遮。”有女人礼比丘足，比丘精出，寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。”如毘舍佉鹿子母一一头面礼比丘足，[4]至长老难陀足，难陀即失不净，堕鹿子母头上。鹿子母起已，两手摩头而说偈言：
尔时[5]优陀夷寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。应著小衣。”
有比丘搔男根不净出，乃至佛言：“不犯。”有比丘浴时揩摩身不净出，乃至佛言：“不犯。”有比丘从一处至一处不净出，乃至佛言：“犯偷罗遮。”恶念思惟亦如是。
有比丘母抱捉姊妹本二共食，不净出，寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。”
有比丘火难中、水难中、坑堑难中，及师子虎狼、非人等难中出，女人不净出，寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。”
有比丘，女人捉足𨄔膝髀指时不净出，寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。”
有比丘于青瘀膖胀烂坏血涂骨散骨白骨等所出不净，一切僧伽婆尸沙。
有比丘[6]把搔时、风时、洗足时不净出，乃至佛言：“不犯。”
有比丘治身时不净出，乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘乞食，有[7]寡女语比丘言：“共作淫来。”比丘即以脚指刺女根中。乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘急流水中洗浴，男根逆水住，不净出。乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘头上耳中出不净，犯僧伽婆尸沙。
有比丘胁脊胸[A1]腋下、臂肘[A2]髀中、两脚中、两𨄔中、手中等出不净，僧伽婆尸沙。不出，偷罗遮。
若有比丘于绳床坐，卧床毡[8]褥枕瓶箧、石像土像木像、户[9]限等所出不净，犯偷罗遮。
优陀夷便作是念：“佛言前作者不犯。未制戒时共众多女人摩触身，何者为前？”乃至佛言：“未制戒前，一切不犯。”
有比丘，人女非人女想摩触，寻生疑悔。乃至佛言：“人女人女想摩触，僧伽婆尸沙。人女非人女想摩触，僧伽婆尸沙。疑摩触，僧伽婆尸沙。”非人女三句亦如是。
有比丘触女人脚，突吉罗。女人触比丘脚，不犯。触女人肩，突吉罗。女人触比丘肩，不犯。[10]有比丘抱母，寻即生悔。乃至佛言：“不犯。”女人捉比丘指，寻即生悔。乃至佛言：“不犯。”比丘火中出女人，水中坑中、刀中堑中、非人等中出女人，寻即生悔。乃至佛言：“不犯。”有女人捉比丘两臂两膝两手等，寻[11]即生悔。乃至佛言：“不犯。”若比丘摩触青瘀膖胀烂坏虫啖血涂离散白骨等，皆犯偷罗遮。女人倒地，比丘扶起，突吉罗。比丘倒地，女人扶起，不犯。
有比丘欲行，与女别，女坐膝上，寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。”
有比丘夜暗中出小便，比丘尼逆来，比丘尼倒比丘上，寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。”
有比丘入聚落乞食，一女人[12]𫏋脚坐，语比丘言：“共作淫来。”比丘取石取土取木著女根中，悉犯偷罗遮。
有比丘为女人说法，彼女人脚触比丘膝髀胁脊臂肩颈等，皆犯突吉罗。
优陀夷复作是念：“佛言前作者不犯。未制戒时，我于女人所众多麁恶语，不知何者为前？”向诸比丘说，诸比丘向佛广说。佛言：“我未制戒时，作一切不犯。”若有比丘，于人女作非人女想麁恶语，寻生疑悔。乃至佛言：“若人女人女想，僧伽婆尸沙。人女非人女想，僧伽婆尸沙。疑僧伽婆尸沙。使化人作麁恶语，偷罗遮。自语，僧伽婆尸沙。”
比丘语女人言：“姊妹！所有者与我。”女问言：“阿阇梨！何所有与？”比丘答言：“汝自知。”女人解意，即答言：“已办。”寻生疑悔。乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘入聚落乞食，见女人𫏋脚而坐，语比丘言：“阿阇梨！共作淫来。”比丘答言：“汝根如是好，可作如是如是事。”寻生疑悔。乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘性麁恶语，于女人所作麁恶语，寻生疑悔。乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘尼晨朝洗浴已，著服安禅那，摩头著新衣，入舍卫城乞食。比丘亦入城乞食，语彼比丘尼言：“姊妹！何以如是行？乞男子[1]耶？”寻生疑悔。乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘，[2]父欲与女别。彼是恶行女，比丘语女言：“莫作恶行。”女问言：“我当作何等行？”比丘言：“莫作如是如是事。”寻即生悔。乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘晨朝著衣到居士舍，语居士母言：“与我。”彼问言：“何所与？”答言：“与我是。”彼即解意，答比丘言：“已办。”乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘语女人言：“我所见者与我。”女问言：“何所见？”比丘言：“我所见者与我。”女即解意，语比丘言：“已办。”乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘语女人言：“姊妹！前者与我。”女问言：“何者？”比丘答言：“是汝前。”女即解意，答言：“大德！已办。”乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘晨朝著衣到居士舍，语居士母言：“乐喜者与我。”女人问言：“何者大德所喜？”答言：“我所喜者与我。”乃至“大德！已办。”乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘入居士家，语居士妇言：“所爱者与我。”乃至“大德！已办。”乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘晨朝著衣到居士舍，语居士妇言：“姊妹！与我水饮。”彼答言：“且止，当为取”比丘言：“汝即是水。”女人言：“已办。”乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘语女人言：“与我佉陀尼。”女人言：“且[3]止，当为作之。”比丘言：“汝即是佉陀尼。”答言：“已办。”乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘语女人言：“与我粥啖。”女人言：“且止，当为作。”比丘言：“汝即是粥。”彼言：“已办。”乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘晨朝著衣到居士舍，语居士妇言：“与我蒲阇尼。”彼答言：“且止，当为作。”比丘言：“汝即是蒲阇尼。”女人言：“已办。”乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘于女人所麁恶语，女人不忆念，问比丘[4]言：“何所道？”比丘止不语。乃至佛言：“犯偷罗遮。”([5]三竟)
佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时鹿子比丘便作是念：“佛言前作不犯。[6]我众多作媒嫁，不知何者为前？”以是因缘故向诸比丘说，诸比丘向佛广说。佛言：“未制戒前，一切不犯。”
有比丘到居士舍，居士言：“大德！能为我到某甲女人所，作如是语不？”答言：“能。我当往，不还报。”居士言：“我当云何知？”比丘言：“我当使比丘至某处。”比丘即往到彼家已。出见一比丘语比丘言：“且止。”彼比丘念言：“当为何事？”即便[7]住。居士出见是比丘，言：“善哉善哉！我事已办。”比丘问言：“何事办？”居士言：“共期。”寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。”
有比丘到居士舍，居士言：“大德！能到某甲女人边，如是语不？”答言：“能。”比丘到女人所，道居士意。女言：“我不用。”寻生疑悔。乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘到居士舍。居士共妇斗[8]诤，居士鞭妇驱出，比丘和合。和合已，寻生疑悔。乃至佛言：“意已断驱出，宣令言非我妇，于彼媒嫁，犯偷罗遮。”
有比丘到居士舍，居士语比丘言：“能为我至淫女所，作如是语不？”答言：“能。”比丘即往到淫女所，作如是语。淫女言：“已办。”还报居士：“他已了。”居士眠未觉。乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘到居士舍，居士言：“汝能唤某甲淫女来不？”答言：“能。”即到彼唤淫女，淫女中道他将去。乃至佛言：“犯偷罗[9]遮。”
有比丘到居士舍，居士言：“能至某甲女人所唤来不？”答言：“能。”即往到彼。女人[10]眠未觉，如前说。乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘到居士舍，居士语比丘言：“能唤某甲女人来不？”答言：“能。”即往唤女人。女人庄严时，夫主还，彼事不成。乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有二居士为知识，各作是言：“汝若取妇时生男，我生女与汝儿作妇。我生男汝生女者，与我儿作妇。”后一居士生男，第二者生女。生男者居士无常，彼居士不复与女。居士子闻已，语比丘言：“能为我到某甲居士所索女[11]不？语彼女言：‘我等未生时，已以汝与我。我父亡后财物丧失，汝当莫舍我。’”比丘答言：“能。”即往语彼女人，如上广说。彼女闻已。即舍父母走，至彼男子所。寻生疑悔。乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有居士语女人言：“与我时节。”女人答言：“我[1]无闲时。”居士言：“我何时当知汝闲？”女人答言：“有比丘数来至我所，我当使往到汝所，以拳打汝背，当知有闲。”后比丘到女人舍，女人语比丘言：“汝能往到某甲居士所，以拳打背上不？”答言：“能。”即往，以拳打居士背。居士言：“善哉大德！我事已办。”比丘言：“何事？”居士言：“共期。”乃至佛言：“犯突吉罗。”
有比丘到居士家，女人语比丘：“能[A3]往唤某甲居士来不？”答言：“能。若为众僧作食者，我当去。”女人即送食与众僧。比丘供养僧已，即往唤彼男子。男子逐比丘来，即共作淫。乃至佛言：“犯偷罗遮。”
复有居士新迎妇，端正色好。有一男子欲得彼妇，即数数遣信至彼妇人所，妇人不肯。此妇夫命终，此妇于先欲得男子所有小过，即收系缚。母语女言：“以何方便离此难处？”女答母言：“有一方便。此居士先数数遣信来至我所，我不从彼。”母言：“汝当从此。此是恶人，令彼得[2]安乐。”女言：“今当遣谁往？”时有比丘到彼中。即语比丘言：“汝能往到某居士所，语居士言：‘某甲居士妇唤汝，当作如是如是事。’”比丘言：“能。”即往[3]语居士，居士来共作淫。寻生疑悔。乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有居士母为众僧作精舍，四事供给。居士母命终，后无人料理，废四事供养。诸比丘到居士舍，语居士言：“作如是精舍，居士母在时四事供给。”居士答言：“此母是福德人。”复语比丘言：“汝能往某甲居士妇所言，与我送食。”比丘答言：“能。”即往到彼，语言：“汝能为某甲居士送食不？”答言：“不能。我家多事。”比丘复言：“汝当往，为我等精舍故。”妇言：“为精舍故当往。”往便即共作淫。比丘寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。”居士即复以四事供给众僧、料理精舍。
有比丘到居士[4]家，居士语比丘言：“能往语彼某甲女人来不？”答言：“能。”即往语女人。女人病，居士亦得病。二人俱病，事不得成。乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘到居士舍，女人语比丘：“能往唤某甲居士来不？”答言：“能。”即往语居士。居士病，女人亦病。乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘晨朝著衣持钵到居士舍，居士语比丘言：“能到某甲居士所言：‘与我女、姊妹等。’不？”比丘答言：“能。”即往语彼。此居士儿命终，若女命终、若狂若痴、若先与他处，犯突吉罗。
复有比丘到居士舍，如前说，儿病、女病、俱病、俱狂痴、若与余处，犯偷罗遮。
受具戒：应与受具戒、不应与受具戒，得具戒、不得具戒。羯磨、羯磨事、羯磨处、非羯磨处，摈羯磨、舍羯磨、苦切羯磨、出罪羯磨事。非[5]给摩他事、给摩他事。所作事、学、[6]非舍戒、舍戒，戒羸、戒[A4]羸[7]非舍戒。诤、摄诤事，诤[8]事不灭、诤已灭事。说、不说。受。为狂人羯磨、为非狂人羯磨。堕信施。不现前羯磨。羯磨、忏罪。白、[9]白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。苦切羯磨、驱出羯磨、折伏羯磨、不见摈羯磨、舍摈羯磨、恶邪不除摈羯磨、别住羯磨、本日羯磨、摩那埵羯磨、阿浮呵那羯磨。别住有何利？何以故本日治？[10]本日治有何利？何因缘故[11]出阿浮呵那？觅罪相羯磨。[12]戒聚、犯聚、不犯聚，轻罪、重罪，有余、无余，边罪、麁罪，罪聚、出罪、忆罪、斗诤、止斗诤、求出罪。遮说波罗提木叉、遮自恣。内宿、内熟、自熟，捉食、受食、恶捉、受、不受、不舍、水食、舍。受迦𫄨那、舍迦𫄨那、[13]不舍迦𫄨那。重物、轻物，可分物、不可分物，人物、非人物，摄物、不摄物。不从他受得、取死人物。成衣、粪扫。[14]灌鼻、灌下部、刀、剃毛、剃发。啖、净、食、作衣、果食、非人食。五百集毘尼、七百集灭。毘尼因缘、摩诃[15]鏂波提舍、迦卢鏂波提舍。等因、时杂。园林中净、山林中净、堂净、边方净、方净、国土净、衣净、酢浆净。自恣、与自恣[16]欲、取自恣欲、说自恣欲。布萨、[17]布萨与欲、受欲、说欲。清净、与清净、受清净、说清净。欲清净、与欲清净、受欲清净、说欲清净。偷婆、偷婆物、偷婆舍、偷婆无尽功德尽、供养偷婆、庄严偷婆、偷婆香华[18]璎珞。有食、粥、佉陀尼、舍消、蒲阇尼。[19]钵、衣、尼师[20]檀、针、针[21]筒。依止、受依止、与依止、舍依止。[22]和上、弟子法，供养和上、阿阇梨，近住弟子，和上阿阇梨共行弟子、近住弟子，沙弥。筹量、卧具、营知事、次第、礼拜。苏毘罗浆、屑、药、浆、皮、革屣、揩脚[23]物、杖、[24]络囊、蒜。剃刀、剃刀房。户[25]钥、户锁、扇柄、[26]伞、乘、扇、拂、镜、歌舞、香花璎珞。[27]安禅那、[28]安禅那物、眠、坐、卧、经行。禅带、[29]纽、[30]腰绳。弹。反抄著衣。地、树、地物、林树。诤、诤坏。恭敬、下意、种种不共住、闼赖咤、实觅[31]罪。波罗夷学[1]戒、僧上座。山林树、堂、房、卧具、户[2]橝。旷野空房。钵、衣、尼师檀、针、针房、粥、[3]水瓶、澡[4]罐、瓶盖。水、饮水器。食蒲阇尼、食时、[5]食、受食、乞食、请食。阿练若[6]比丘、阿练若上座。[7]聚落、聚落中上座，客比丘、客比丘上座，行、行上座，洗足、洗足上座，集、集上座，说法、说法上座，非时、非时僧[8]集、非时僧集上座，呗、不呗。求安居、安居、安居上座，安居竟、[9]从众至众、安居中、安居中上座。布萨、说戒、说戒者、[10]说戒上座。上座、中座、下座。浴室、洗[11]浴上座。和上、共行弟子、[12]阿阇梨、近住、沙弥、方便、后行比丘、到家、入家、入家坐、家上座。先语、消息、空中。迦𫄨那、经行、漉囊、下风、入厕、厕边、厕[13]跂、厕上座。洗、大便已洗[14]手、洗处、跂。[15]小便、小便处、小便[16]跂、小便上座。筹草处、唾、器。杨枝擿齿、刮舌、挑耳。威仪、不威仪、三聚。
云何受[17]具戒？受戒者受羯磨，共羯磨住故，故名受具戒。彼有十种受具戒：一、无师得，谓如来、阿罗呵、三藐三佛驮。二、见谛得，谓五比丘。三问答得，[18]谓须陀夷。四、三归得。五、自誓得，谓摩诃迦叶及三说。六、边地律师等五众得。七、中国十众得。八、八重得，谓摩诃波阇波提等。九、遣使得，谓法与十二部僧得。若制白四羯磨已，三语、三归受具足戒者，不得具足戒。若未制白四羯磨，三语、三归受戒，善得具足戒。善来者，若前若后受戒，善得具足戒。何故善来比丘我与受具戒者？是最后身比丘，终不作学人无常，是故善得具足戒。
比丘尼受具足戒有三种[19]受：一、[20]受八敬法；二、遣使；三、二部僧现前白四羯磨，受具足戒。受八敬法者，摩诃波阇波提比丘尼等是事应广说。遣使受戒者，[21]达摩提那，或有相似者。若有难不得出，尔时为彼作羯磨，得羯磨者持去向彼说已，语言：“姊妹！善得具足戒。”从是后二部僧现在前白四羯磨受具足戒，得具足戒。八敬、遣使受者不得，是名受具足戒。
问：“何以故名受具足戒？”答：“至诚受羯磨得触证，是名具足戒。与上相违，名非具足戒。”
云何应与受具足戒？人男、人女离障碍事。
云何不应与受具足戒？谓杀母、杀父、杀阿罗汉、破僧、出佛身血。无和上、无衣钵、行别住未竟、外道、越济、非男、污染比丘尼、贼住、未满二十、自言非比丘、已灭摈可灭摈、一切非人等，是名不应与受具足戒。若与受具足戒，僧悉有罪。彼人名污众人。
[22]云何得具戒？与人受具足戒时，称其名，如法众僧和合问遮罪已，如法白四羯磨，不动不转受具足戒，是名得具足戒人。与上相违，非[23]得具足戒人。云何不得具足戒人？不得、不触、不证，是名不得具足戒人。十三人一向不得具足戒：一切五逆、越济、非男、污染比丘尼、贼住、不共住、本不和合人、不满二十人、自言非比丘、化人等，一向不得具足戒。
云何羯磨？谓白羯磨、白二[24]羯磨、白四羯磨。何以故名羯磨？有二因缘：折伏羯磨、忏罪羯磨。又复能得清白法故，名为羯磨。云何折伏羯磨、忏罪羯磨？谓折伏、驱出、摈、忏罪、别住本日治、与摩那埵本日治。作是事已，名折伏、忏罪羯磨。云何清白羯磨？谓受具足戒、布萨自恣、阿浮呵那等，及余如法羯磨，是名清白羯磨。
云何羯磨事？谓所因事缘作羯磨故，故名羯磨事。
云何羯磨处？白羯磨成就、闻成就、如法众僧和合作羯磨，不可转动故，名处羯磨。
云何非处羯磨？白羯磨不成就、闻不成就、非法僧不和合，可[25]动转，是名非处羯磨。
云何摈羯磨？谓比丘有罪，摈比丘不得共作羯磨布萨、不得共住共食，是名摈羯磨。
云何舍羯磨？谓如法忏悔，共僧同住同食，是名舍羯磨。
云何苦切羯磨？若比丘斗诤相言，众僧与作苦切羯磨已，敕言：“后更作者当更苦治汝。”是名苦切羯磨。
云何出罪羯磨事？若见若闻若疑犯罪，彼必真实不虚。时非不时义、饶益非不饶益、[26]软语非麁言、慈心非瞋恚，是名出罪羯磨事。
云何非给摩他事？谓苦切羯磨、驱出羯磨、[27]折伏羯磨、摈羯磨、不见摈、恶邪不除摈、别住、本日摩那埵，是名不止羯磨。
云何止羯磨？有罪忏悔发露、下意调伏，是名止羯磨。
云何所作事？因是因缘故作事。
云何学？学有三种：增上戒学、增上心学、增上慧学。复有三种学：威仪学、毘尼学、波罗提木叉学。
云何非舍戒？若狂、屏处自说、沙弥所、外道所、白衣所，不于性住比丘所说，不名舍戒。
云何舍戒？作如是语：“出家辛苦、作沙门甚难、不乐作比丘、忆父母等、送我至父母所、送我至白衣家、与我觅作具。”复作如是语：“我舍佛等”，乃至不与长老等共法，以清净心说：“我不乐作比丘、惭愧比丘事、厌离比丘事。”口作是说，是名舍戒。
云何戒羸？若比丘忆念家中、不乐作比丘，如前说，是名戒羸。
云何戒羸非舍戒？以前事向众说。何以故名戒羸？不乐所作比丘事，是名戒羸[1]非舍戒。
云何诤？诤有四种相：言诤、斗诤、犯罪诤、常所行诤。何故名诤？因是生诤故，故名诤。
云何摄诤？谓七灭现前毘尼等广说。何以故名摄诤？彼四诤以七灭灭调伏寂静，是名灭诤。
云何诤事不灭？若五法成就，诤不得灭。何等五？一不白僧、二非佛教、三不白二众、四犯罪比丘未受语、五众犯罪未忏悔。具此五事，诤不得灭。
云何诤灭事？有五种成就，诤得灭。何等五？一已白僧、顺佛教、白二众、如法自见罪、诸比丘罪已忏悔。此五事成就，诤得灭，是名诤已灭事。
云何说？说有五种，谓：戒序、四波罗夷、十三僧残、二不定、广说，是名说。
云何不说？若众说戒时，说戒者不利，[2]利者应次第说。复不利者，更使利者次第说，乃至[3]下尽应次第说。各说少分，故名不说。
云何受？若比丘独住，至布萨时，应扫偷婆、房舍、堂前布萨处，次第敷座。若有比丘来，未布萨者共布萨。若不来者应在高处望，若见比丘来者，应作是言：“疾疾来，今日作布萨。”若无来者，至冥还来坐处次第坐，心念口言：“今日作布萨，我今亦作布萨。若得和合僧，广作布萨。”是名受。
云何为狂人羯磨？若比丘狂心散乱，当为彼作白二羯磨，广说如长老娑伽陀因缘。云何非狂羯磨？除狂羯磨，诸不狂羯磨。
云何堕信施？施与持戒人，回施不持戒人；与正见人，回施邪见人，堕信施。如所食，如所取若乃至长取一抟，堕信施。是名堕信施。
云何不现前羯磨？十种不现前作羯磨，谓：覆钵羯磨、舍覆钵羯磨、学家羯磨、舍学家羯磨、作房羯磨、沙弥羯磨、狂羯磨、不礼拜羯磨、不共语羯磨、不供养羯磨，是名不现前羯磨。
云何羯磨？若减四人作羯磨，不成作羯磨。五人羯磨应五人作，十人羯磨应十人作，二十人羯磨应二十人作，四十人羯磨应四十人作。
云何忏罪五法、五非法？云何五法？非别住所、非不共住所、非未受具戒人所、众中、尽发露，是名五如法。与上相违，名非法。
云何白？谓白不作羯磨。僧为狂人作白，是名白。
云何白羯磨？羯磨白僧，谓布萨自恣、阿浮呵那、舍小钵、布草，如是一切名白羯磨。
云何白二羯磨？作白已复作一羯磨。
云何白四羯磨？作白已三羯磨。白羯磨，不作白、作羯磨，不成白。白二，作羯磨、不作白，不成白二。白四羯磨，不作白、作羯磨，不成白四。众多羯磨，不作白，不成众多。作白二羯磨，不作白，不成作。多作羯磨，不犯；减作，不成。作白时众中有少因缘起去，不舍闻处，忆白。若舍闻处，不忆白，还应语僧更作白。白未竟，复有起去，若舍闻处，更应作白。
云何苦切羯磨？若比丘斗诤，僧与作白四羯磨，是名苦切羯磨。
云何驱出羯磨？污染他家，与作驱出白四羯磨。
云何折伏羯磨？若比丘毁[4]訾檀越，使忏悔彼故，白四羯磨。
云何不见摈羯磨？若比丘犯罪已，问，言：“不见罪。”与作不见摈白四羯磨。
云何舍摈羯磨？比丘犯罪，如法忏悔，作白四羯磨解摈。
云何[5]恶邪不除摈？若比丘起恶邪见不肯舍，为作不舍白四羯磨。
云何别住？若有外道欲于正法中出家受具足戒，尔时应四月在和上所住。与作白四羯磨。又复别住，十三事中犯一一事已覆藏，随覆藏与别住，作白四羯磨。是名别住。
云何本日治？若比丘别住中复犯僧残，与本日治，作白四羯磨。
云何摩那埵？若比丘已别住竟，与摩那埵，作白四羯磨。不动转，于一切比丘所下意故，名摩那埵。
云何阿浮呵那？于不善处举著善处，是名阿浮呵那。
覆藏罪别住有何[1]利？本日治摩那埵有何利？何以故作阿浮呵那？答：覆藏者与别住摩那埵，是别住功德利。本日治，调伏故。阿浮呵那，是摩那埵功德利。阿浮呵那，清净故。何以故摩那埵是别住功德利耶？比丘别住下意调伏，是故摩那埵别住功德利。何以故本日治调伏调伏者？使诸比丘知是长老，如是炽盛烦恼犯罪惭愧，更不作故，是名本日治调伏。何以故阿浮呵那是摩那埵功德利？已调伏求清净，自求出罪。诸比丘言：“是比丘求清净求出罪。是贤善比丘，我等当与作阿浮呵那。”是故阿浮呵那是摩那埵功德利。何以故阿浮呵那是清净？已起，得清净无罪。如世尊所说，二种比丘得清净：一谓不犯罪、二谓犯罪如法忏悔。是故阿浮呵那是清净。
云何觅罪？若比丘犯戒，犯戒已自说，后不说，与觅罪白四羯磨。是名觅罪。
云何戒聚？戒身即戒聚。
[2]云何犯[3]聚？犯波罗夷、僧残、波夜提、波罗提提舍尼、[4]突吉罗，[5]是名犯聚。云何不犯聚？不作；若犯，如法忏悔，通是不犯聚。
云何轻罪？谓可忏悔。
云何重罪？谓不可忏悔。
云何有余罪？后四篇，谓僧残、波夜提、波罗提[6]提舍尼、突吉罗。
云何无余罪？谓初篇。
云何边罪？谓四波罗夷。
云何[7]麁罪？四波罗夷、僧伽婆尸沙。
云何罪聚？谓一切罪不善所摄。
云何出罪？“汝长老犯如是。如是罪当发[8]露忏悔，莫覆藏。”是名出罪。
云何忆罪？“长老！汝犯如是。如是罪当忆念。”
云何斗诤？若见闻疑罪不共语，是名斗诤。
云何止斗诤？以五因缘。何等五？我语汝、我说汝、我出汝罪、我令汝忆、汝听我。是名止斗诤。
云何求出罪？如前说，是名求出罪。
云何遮布萨？十种遮布萨，广说如毘尼。
云何遮自恣？有四非法、四如法。非法者，无根戒、不净人、恶威仪人、邪命人。与上相违，名如法遮自恣。
云何内宿食？若界内不结净地食，在界内比丘不得食，是名内宿。若结净地食，在净地得食。
云何内熟？若比丘界内不结净地，界内熟食，比丘不得食，是名内熟。
云何自熟？尔时毘耶离饥俭，诸居士欲与诸比丘作食，便作是言：“我等若使人作者，当多有人食此食，及亲里等来索见，诸比丘道业不就。”语诸比丘言：“此米使净人作食竟食。”诸比丘不好看[9]捡，诸客比丘来者当相分，与诸比丘食少身体羸瘦。乃至佛言：“听诸比丘界内结净地已作食。”诸比丘结已，使净人作食。净人沙弥自食已，少与诸比丘，诸比丘食少故身体羸瘦。乃至佛言：“如是饥俭时，听诸比丘自作食。舍二处，内宿、内熟。乃至俭时未过自作食。”
云何捉食？比丘无惭愧故捉食。
云何受食？若比丘从男、女、黄门、二根等受。
云何恶捉？自手捉食已，复从他受。
云何受。诸比丘食已。自恣受[10]残食法而食。
云何不受？食已未自恣，听诸比丘持食出。如饥俭时，食已不自恣，不受残食法得食。不受残食法，听食果，谓胡桃等。
云何不舍？毘耶离饥俭时听。
云何水食？长老舍利弗血病，良师言：“食藕者得[11]差。”尔时尊者大目[12]犍连，曼陀罗池中取藕来，与尊者舍利弗。舍利弗食少许已，与诸比丘。诸比丘不食，“我等已自恣竟。”诸比丘向佛广说。乃至佛言：“饥俭时食已自恣，不受残食法，听食藕。”
云何舍？饥俭已过。世尊从毘耶离游行诸国，渐至舍卫国。尔时世尊问阿难：“我毘耶离听诸比丘八事者，内熟乃至藕等，诸比丘故行是事耶？”阿难白佛言：“世尊！或有行者、有不行者。”尔时世尊集诸比丘僧。集僧已，语诸比丘：“我先毘耶离听八事，尔时饥俭故听，非丰时。自今已去[13]不听，食者得罪。”是名舍。
云何受迦𫄨那？若此住处受迦𫄨那，界内一切众僧应集，同戒同见清净故。又复余处比丘闻某处受迦𫄨那衣，发随喜受。
云何不受迦𫄨那衣？与上相违，名不受。
云何[14]舍迦𫄨那？有八种，广说如毘尼。
云何不舍迦𫄨那衣？与上相违，名不舍。
云何重物？谓木床乃至阿珊提等，木竹及余物作者，荐席[15]机褥瓦器等物，是名重物。
云何轻物？谓金银铜铁床等、金银铜铁器钵衣物等，是名轻物。
云何可分物？谓死比丘三衣持与看病人，除重物，余一切轻物可分。谓铁器钵络囊、铜器户钩刀针镊剪爪刀香炉香[1]匙香器斧凿等，如是物可分。不可分者重物，重物不可分。谓木床乃至瓦器等不得分，持作四方僧物。若染汁，四方僧来者，共染衣，除五大妙色。金床，转易物已共分。铜床亦如是。木床等，四方僧共用。又复五事，比丘不得卖、不得与人、不得分[2]破。何者是？谓园林、寺、舍、卧具、园寺舍地。
云何人物？世尊听诸比丘为僧故受园林，非为一人。
云何非人物？谓象马骆驼[3]秦牛水牛，世尊为塔、为僧故听受。
云何摄物？若他所摄。若聚落、阿练若处，男女非人所摄，是名摄物。
云何不摄物？若聚落、阿练若处他不摄，若男女、非男、二根不摄，是不摄物。
云何比丘不从他受而得受用？除一切可食物、除水杨枝，是不从[4]他受。
云何死比丘衣？死比丘衣，五众得分受用。
云何成衣？若作五年大会得衣。
云何粪扫衣？[5]有五种，比丘得取，火烧、牛嚼、鼠啮、水衣、产衣。
云何灌鼻？佛听病比丘灌鼻，如尊者毕陵伽婆蹉，是事应广说。
云何灌下部？比丘不得灌下部，灌者偷罗遮。不犯者，灌便病差。
云何刀？比丘不得用刀治病，若治者偷罗遮。不犯者，余药不治，刀治得差。
云何剃毛？除须发，剃余身分毛，突吉罗。
云何剃发？比丘应次第剃发。下座剃发，已下刀，上座不得使起。起者，突吉罗。
云何啖？谓五种[6]种子。
云何净？谓五种净。
云何食？五种净已食，及八种浆清净不浊。
云何作衣？十种衣，三种坏色用。
云何果食？毘耶离中众多果，诸比丘私取食。乃至佛言：“不得私取食，当等分。”分果时一人受、二人三人分，高声大声。乃至佛言：“不得分。若有净人作五沙门净已，从彼受食。”
云何非人食？听诸比丘天上金银琉璃地阶道行坐卧、听器中食，是名非人食。
云何五百集毘尼？佛般涅槃不久，五百比丘集王舍城已，撰集一切修多罗、毘尼、阿毘昙。
云何七百集灭？佛般涅槃后一百一十年，毘耶离诸比丘十恶事起，非法、非毘尼、非佛教、离佛法，与毘尼、阿毘昙法相相违，以是为净。何等为十？谓盐净、二[7]指净、聚落净、[8]𨣵酪净、如是净、随喜净、生酒净、习净、缕尼师檀净、受金银净。
云何盐净？以自尽寿受持盐，杂食得食。佛言：“食者犯突吉罗。”佛在舍卫国，药法中制是罪。二指净者，食自恣已，得二指挑食。佛言：“食者犯波[9]夜提。”佛在毘耶离，食法中制是罪。聚落净者，一聚落请食已自恣，复得至余聚落食。佛言：“食者波夜提。”佛在毘耶离，食法中制是罪。𨣵酪净者，食自恣竟，复得𨣵酪已得饮。佛言：“饮者波夜提。”佛在毘耶离，食法中制是罪。如是净者，界外成众羯磨，界内随喜。佛言：“犯突吉罗。”瞻婆国羯磨事中制是罪。随喜净者，界外先不语作羯磨，作已来语，随喜。佛言：“犯突吉罗。”亦瞻婆制是罪。生[10]酒净者，谷作酒未熟得饮。佛言：“饮者波夜提。”枝提国因娑伽陀比丘制此戒。修习净者，修习杀生不修习杀生，杀生无罪。佛言：“随事犯。”缕尼师檀净者，尼师檀头不接缕。佛言：“不接缕者犯波夜提。”迦留陀因缘制此罪。金银净者，毘耶离诸比丘自手受金银。佛言：“受者波夜提。”王舍城制此罪。毘耶离诸比丘行是十事，七百比丘集，灭是罪。
云何毘尼因缘？谓二波罗提木叉、毘崩伽十七毘尼事、七法八法善诵、增一散毘尼、共戒不共[11]戒。
萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第五