[8]萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第四
有居士担肉行，为乌所夺。比丘乞食，彼肉堕比丘钵中。居士见钵中有肉，语比丘言：“汝是恶比丘、恶沙门。我肉乌所夺，今在汝钵中。”比丘自念：“我是恶比丘、恶沙门。我当往作淫去。”彼即作淫。作已生悔。乃至佛言：“前不犯，后犯。”
有比丘母狗前小便，彼母狗即来含比丘男根。比丘寻急拔出，即生疑悔。乃至佛言：“不犯波罗夷。不得母狗前小便，若欲小便应驱令去。若不驱者，当更余处去。”
有比丘经行，野干女来亲近比丘。比丘知是母野干，意起染污心，即以衣裹取。母野干以口啮之，即生恐怖疑悔心。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
有比丘独住阿练若处，紧那罗女来捉比丘，掷著深山中已便去。比丘心闷失[9]相，还得[10]稣已离是处去。彼生疑悔。乃至佛言：“如是恐怖处比丘不应住。”
比丘裸形[11]渡水，鱼含男根，即便拔出。寻生疑悔。乃至佛言：“比丘不得裸形渡水。”
有女人裸形障内小便，比丘视见女根，起染污心，即以男根刺[12]障内，与女根相近。即生疑悔。乃至佛言：“不犯[A1]波罗夷，犯偷罗遮。”
佛住舍卫国。有一比丘食已房前经行，彼经行已敷尼师[13]檀，一处结[14]加趺坐坐禅。天时大热睡眠，眠中涅槃僧脱去，男根起。有女人取薪，展转至比丘所，见比丘如是眠，见已生染污心，即就作淫。作淫已去。比丘觉已，彼[15]母人语比丘言：“阿阇梨当知，我家在某处。若更欲得者，来至我家。”比丘即生疑悔。乃至佛言：“汝比丘受乐不？”答言：“不受乐。”“自今以去不得独在空处[16]睡眠，眠者突吉罗。”
佛住婆耆陀国波罗给林树。尔时有一比丘在阿练若处住，如前说。女人取草因缘，如前说。有五因缘男根起：一谓淫、二谓风、三谓大便、四谓小便、五谓虫螫。凡夫及未离欲具五，离欲具四。
佛住王舍城。有一比丘患淫病。彼闻耆婆所说，使母人口含男根便得[17]差。即作是念：“佛言：‘听病服药。’”比丘即使女人口含男根，病即得差。寻生疑悔。乃至佛言：“入则波罗夷。”
婆楼国淫女家有一贼，常恼乱人众。王民语王：“某处淫女家藏贼。”王即唤淫女问：“汝家实有贼无贼耶？”答言：“无贼。”王言：“[18]若汝家得贼者，与汝大罪。”司者于淫女家即捉得贼，王即瞋淫女。王语使者：“捉是淫女拔脚跟筋，拔已弃著旷野中。”使人如王教作，乃至著旷野中。比丘往至彼处，见是女人，即起染污心，欲共作淫。彼即起坐，语比丘言：“与我水饮。”比丘即取水与。女人饮水已，作是言：“此是不净身，何足为贪？”过此夜已，女亲属等来看此女。比丘见诸人来，起立一面。彼女向诸亲等说：“我不死者，由是比丘力故。”诸人即语是比丘言：“有所须者来取。”比丘寻生疑悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
有比丘行牛群中，有大恶牛来触比丘倒女人上。寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。行时当自防护。”
有比丘堕井，女人先落井中，女人抱比丘颈。井上人以绳牵比丘出，见女人抱比丘颈。诸人问言：“此母人何处来？”比丘答言：“先[1]落井中，抱我颈出。”即生疑悔。乃至佛言：“不犯。当好作意已看井。”
比丘行乞食入小巷中，比丘入、女人出，根处相触。即生疑悔。乃至佛言：“不犯。先应作意入聚落乞食。”
有比丘共女人乘船[2]渡水。船便翻没，女人抱比丘颈，渡水至岸。寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。先当思量，然后当[3]渡。”
有一男子作女人威仪诣比丘尼所：“阿梨耶！度我出家。”诸比丘尼不观察筹量便与出家。此男子夜时摩触诸比丘尼，诸比丘尼即生疑悔。乃至佛言：“不犯。当好观察思量，然后度人。”
偷罗难陀弃胎因缘，此中应广说。乃至佛言：“比丘尼不得弃胎，弃胎者犯偷罗遮。”
[4]拔陀罗比丘尼此中应广说。乃至佛言：“汝拔陀罗受乐不？”答言：“世尊！不受乐，如炽然利剑。”乃至佛言：“汝宿业果报，得是身根少分，强捉者不犯。”
修阇多比丘尼为弊恶人所捉，掩覆其口，将入旷野中污[5]已舍去。此比丘尼还所住处，诸比丘尼驱出不容。彼答言：“我不受乐。”诸人问言：“云何不受乐？弊恶人将汝至旷野中污汝已便去。”以是因缘，诸比丘尼向诸比丘说，诸比丘向佛广说。佛问：“汝受乐不？”答言：“不受乐。展转身，[6]掉手掉臂不能得脱。”佛言：“诸比丘当知，此是[7]宿业报，报得女身，身根少分，展转者力捉，掉臂者力捉，力捉者不犯。”
檀尼比丘尼入舍卫城乞食，如前说。乃至佛言：“汝受乐不？”答言：“不受乐。我以啼哭大唤。复言：‘莫捉我。’”乃至佛言：“力捉者不犯。”
罗咤比丘尼入舍卫城乞食，广说如前。诸比丘语是比丘尼：“汝受乐不？”答言：“不受乐。”“汝往问阿梨难陀去。”尊者难陀广问是事，此尼敬彼故不说。难陀呵责此比丘尼。是比丘尼自念：“何用如是受生？我当以瓶系颈没水取死。”即便作绳系瓶连颈没深水中，绳不坚断，出没水中。弊恶人见入水挽出，倒悬去水，还得稣息，即共作淫。诸比丘尼求觅到彼，见彼作淫。诸比丘尼语此尼言：“汝本不受乐，今复不受乐耶？”乃至佛言：“汝受乐不？”答言：“不受乐。我展转如前说。”乃至“力捉者不犯。”(一竟)
盗事
佛住王舍城。尔时达腻迦陶家子忧愁疑悔作是念：“未制戒时，初作罪不犯。我盗取众多木，不知何者为初？”佛语诸比丘：“我未制戒时，达腻迦作罪，一切不犯。”
有比丘，阿练若处他所摄物，不摄想取。便生疑悔。乃至佛言：“他摄他摄想取，犯波罗夷。疑取，波罗夷。他所摄不摄想取，偷罗遮。[8]不摄不摄想取，不犯。”
有比丘乞[9]饭取余物。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”如乞饭，乞𪎊、乞鸠楼摩、乞鱼乞肉、乞佉陀尼取余物，一切皆犯偷罗遮。
有比丘先不请受食。即生疑悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯突吉罗。”
俱萨罗国众僧分食，共住比丘入聚落，彼有二共行弟子，弟子各为师请食。得食已出，自相谓言：“汝亦取，我亦取。”不知谁是不与取：“我等犯波罗夷耶？”佛言：“不犯。请食时应相语。”
俱萨罗国众僧分食，比丘入聚落，彼所爱伴为其取食。彼还已语言：“我为汝取食。”彼答言：“我不使汝请食。”寻生疑悔。乃至佛言：“他不语，不应为取食。”
俱萨罗国众僧分食，有比丘病，看病比丘为病比丘请食。得食已，比丘命终。“此食当云何？”佛言：“若先命终后取食者，应还本处。若先取已后命终者，如余财物。”
有比丘语比丘言：“长老！共作偷去来。”即便共[10]去。至道中，自生惭愧：“我作不可耶？于[11]正法中出家而作此事。”即便退还，彼生疑悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯突吉罗。”
有比丘语比丘：“长老！共作偷去来。”即便共去，半道悔还。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯突吉罗。”有比丘语比丘言：“作偷去来。”乃至生悔，便作是念：“我若不去者，当夺我命。我当共去，不偷不受。”彼即共往，不偷不受。乃至佛言：“不犯。”
有比丘语比丘：“共汝作偷去来。”即便共去，半守道、半作事。守道者便作是念：“我等不取，不犯耶？”以是因缘向诸比丘说，诸比丘闻已向佛广说。佛言：“若满事波罗夷，不满者偷罗遮。”
有比丘语比丘言：“共作偷去来。”即便共去，得便自取，彼或有得者、或不得者。若不[1]得者即生疑悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
有诸贼施比丘衣，比丘疑故不敢取。乃至佛言：“作施主意取。”
有比丘共行弟子贼所[2]捉，彼盗将来，便生疑悔。乃至佛言：“若[3]属彼已将来，事满波罗夷。不满，[4]偷罗遮。界内亦如是。”
有比丘为贼所捉而自逃走，便生疑悔。乃至佛言：“自逃走不犯。”
比丘有物欲度关税处，便作是念：“我若度税物者，当犯波罗夷。我此物施与母、施与父、施与兄弟姊妹等。施与[5]和上、阿阇[6]梨，施与[7]支提、施与众僧。”度税处者，犯偷罗遮。空中度，不犯。
有比丘借坐床，后发心不欲还，便生疑悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
有比丘借经，广说如前。有比丘偷衣，开发衣时衣中有无[8]价物，即生疑悔。乃至佛言：“当数衣价犯。”
有贼偷酒持至阿练若处，中有已饮者，未饮者藏著阿练若处已去。有比丘到彼坐禅，见是酒已，语余人言：“持是酒去著寺中，用作苦酒。”即持著寺中。诸贼渴乏，还觅酒不得，问诸比丘言：“汝等不取我酒耶？”比丘答言：“取。”诸贼[9]语比丘言：“汝等是贼中之贼也，偷我等酒。”比丘寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。当好观察已取，希望心净故，不犯。”肉亦如是。
诸贼破城邑已逃走，恐怖入寺舍中。是诸贼等以衣施诸比丘。诸居士等围绕寺舍，即便入内，见诸比丘捉衣，居士言：“此是我等衣。”比丘答言：“此衣贼施与我。”寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。贼边受衣时当好观察。若斗战时得衣施者，应受，当以刀割截坏色已受持。若[10]已割截坏色索[11]者，亦应与染衣人。”[12]染衣已，忘不举入聚落。比丘至彼求觅粪扫衣，至彼见衣持去。彼已还见，语比丘言：“此是我衣莫取。”比丘答言：“我粪扫中得。”即生疑悔。乃至佛言：“不犯，以不摄受想故。当善观察已取。”
居士以衣著厕外，入厕中大小便。比丘觅粪扫衣到彼处，见已持去。居士出见，语言：“此是我衣。”乃至佛言：“不犯。当好观察已取。”
比丘去[13]祇桓不远，有田夫作田，脱衣著地已作。比丘觅粪扫衣至彼，见已持去。田夫见比丘取衣，语言：“此是我衣，莫持去。”比丘不闻，为持去。田夫急追夺取，语比丘言：“汝不与取。”比丘答言：“我粪扫衣取。”便生疑悔。乃至佛言：“不犯。当好观察已取。”
有居士闻诸沙门释子衣堕地者便取去。是长者以八迦梨仙著衣中裹，埋粪扫中，出少许令现已去。比丘求粪扫衣，至彼处见已便取。长者语比丘言：“大德！莫取我衣。”比丘言：“我粪扫中得。”长者答比丘言：“我闻释子衣堕地者便取。以是故，我著彼处[14]耳。”即生疑悔。乃至佛言：“不犯。当善观察已取。”
有诸童子脱衣著地已共戏，戏已忘不取衣，各各还家。比丘求粪扫衣至彼，见此衣已便取去。有一女来觅此衣，见比丘持去，语比丘言：“大德！莫取是衣去。”比丘答言：“我粪扫中得。”女人答言：“此是我儿衣。儿出外戏，忘不持去。”比丘答言：“若是汝衣者便持去。”寻生疑悔。乃至佛言：“当善观察已取。”
有比丘藏粪扫衣已，入舍卫城乞食。有一比丘求粪扫衣至彼处，见已便取持去，就水浣之。彼比丘乞食已出，至本衣处，见比丘浣[A2]己粪扫衣，即语言：“长老！汝犯波罗夷。”即答言：“何因犯波罗夷耶？”此比丘言：“汝偷我粪扫衣。”彼比丘言：“我不作摄受想取。”乃至佛言：“善观察已取。”
有比丘畜不净粪扫衣，诸天呵责，及金刚力士亦呵责。佛语比丘：“不得畜不净所污粪扫衣。畜者犯突吉罗。若得粪扫衣，当好浣治令净，好缝好染已受持。”
有比丘取守墓中粪扫衣，为旃陀罗呵责：“我等欲取此衣，彼已持去。”乃至佛言：“有守墓中衣不得取，取者犯偷罗遮。”
去冢间不远有天祠，祠中有[1]祀祠人衣，风飘堕落冢间。比丘求粪扫衣至彼，见已持去。祠中人出见已，语比丘言：“此是我等衣，莫持去。我等衣风飘来堕此处。”比丘言：“是汝衣者取去。”乃[2]至“当善观察已取。”
有居士请佛及僧于舍食，比丘僧往、佛住请食分。尔时给孤独长者子祇桓中戏，贼来入寺捉儿将去。有比丘闻已便作是念：“我当以咒术力化作四种兵众，追逐彼贼。”[3]贼见怖畏，放置儿去。诸比丘闻已，语是比丘言：“汝犯波罗夷。”即生悔念。乃至佛言：“汝云何救是小儿？”比丘答言：“我[4]作咒术。”佛言：“不犯。”
俱[A3]娑罗国众僧分衣，是中有比丘入聚落，此比丘有二近住弟子俱取衣分。取已出外，自相谓言：“汝与和上取分耶？”答言：“取。”二俱不知谁是分、谁是非分？谁犯波罗夷、谁不犯波罗夷？乃至佛言：“不犯。取时应当相语。”
俱萨罗国众僧分衣，中有比丘入聚落，彼有同伴为取衣分。行比丘还已，语言：“我为汝取衣分。”行比丘言：“我不使汝取衣分。”即生疑悔。乃至佛言：“不犯波罗夷。若不语，不应取分，取者突吉罗。”
俱萨罗国众僧分衣，中有比丘病，看病比丘为取衣分。病比丘命终，不知当云何？乃至佛言：“若先命终后取者，还与本处。若先取后命[5]终者，如余衣物。”
有居士[6]犁比丘田，比丘往到彼，语居士言：“与我分，若不与我分者莫犁。”居士逆比丘意，犁不止。比丘自身掷犁上，居士放犁已，呵责毁[7]訾：“云何沙门释子而作是事？”寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。比丘不应如是自苦身。”
有比丘语比丘言：“长老！共偷支提物去来，当不得罪。”乃至佛言：“若有[8]护支提者，数直满，波罗夷。”
旧住比丘为众僧故使人犁田。[9]比畔有居士田，比丘亦使人犁此田。居士见比丘犁此田，语比丘言：“莫犁此田，此非众僧田。”比丘言：“谁[10]证知？”居士答言：“非人证知。”“当使非人自言。”此居士祠祀鬼神已自誓，地中自然证出。比丘寻弃犁具，居士便即还去，比丘[11]取证埋藏已更犁。居士还见比丘犁，语比丘：“何以故犁？汝得波罗夷罪。”即生疑悔。乃至佛言：“若满直，波罗夷。”
有比丘不与取居士果木。乃至佛言：“满，波罗夷。”果亦如是。
有比丘经行处生树，乌鹊树上作巢。比丘取用作[12]薪，乌作声，精舍闹乱。乃至佛问阿难，阿难广说上事。乃至佛言：“不应取乌鹊巢，取者突吉罗。”若取用煮染因缘亦如是。
佛住舍卫国。一居士有[13]萝卜园，比丘往彼索：“与我萝卜根。”居士答言：“与我直。”比丘言：“无直，云何与？”居士言：“若不与我直者，我当云何活？”比丘言：“不与少许耶。”答言：“不与。”比丘即以咒术枯杀萝卜，寻即生悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”如萝卜园，香园、叶园、花园、果园亦如[14]是。
马啖草，比丘手把草在马前行，马便随逐去。比丘动身欲盗心，寻即生悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
有比丘共商客[15]来至俱娑罗国。至崄难处，商客乘马、比丘步行。商客语比丘：“此崄难处当乘马，速出此难。”比丘即骑马。骑马已，发心欲盗，便即生悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
有比丘乘船[16]渡水。船中有金，发心欲盗，寻即生悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
有商客船中载金渡水，船即覆没，金箧逐水流去。诸比丘下流洗浴，见是箧流来，便取是箧。诸商人言：“莫取此箧，是我等物。”比丘答言：“我水中得。”商客言：“我等乘船渡水，船即覆没，箧随流去。”比丘寻即生悔。乃至佛言：“不犯。”
共住比丘盗心取四方僧物，度与余寺，寻便生悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯突吉罗。”
诸贼偷牛入阿练若处，系置便去。诸比丘往至彼处，见已即解放，便即生悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯突吉罗。”
舍卫国诸居士从天祠乞愿，愿即称意，以白㲲施与彼祠。迦罗难陀因往到彼，即取此衣。诸比丘言：“汝是偷。”答言：“云何偷？”“汝不与取。”便即生悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”毘耶离[17]祠祀亦如前说，彼以金鬘系天额已去。迦罗难陀取，因缘如前说。
有众多女人渡水，衣服[18]璎珞著此岸上，渡物至彼还来取物。或有水中浴者，猕猴见已，下树取此璎珞去。诸女人还，不见璎珞。猕猴树上便掷放地。诸比丘去是不远经行，见是璎珞，便取持来还诸女人。诸女人言：“我等璎珞汝等所取？”诸比丘答言：“我等不取。猕猴因缘如前说。”乃至佛言：“不犯。”
有众多比丘在一寺中住。有鼠从穴出，取诸食果藏著穴中。诸比丘见是鼠从穴出，便作是念：“此鼠取我等食著穴中。”比丘即破此穴，取诸食等示诸比丘：“此鼠偷我等食，置此穴中。”诸比丘语是比丘：“汝得波罗夷。”乃至佛言：“不犯。比丘不应取鼠穴中食等。”
有鼠取诸饮食著比丘床下，比丘晨朝嚼杨枝已取此食啖。诸比丘语是比丘：“汝亦不乞食，何处得是食啖？”比丘答言：“鼠取食，因缘如前说。”诸比丘言：“汝不与取，犯波罗夷。”乃至佛言：“此鼠是比丘父，爱子故取食与子。不犯。”
猎者逐鹿，鹿走入寺。猎者言：“还我鹿来。”比丘答言：“已入寺中，那得还汝？”彼即舍去。诸比丘即生疑悔。乃至佛言：“不犯。”
猎者射鹿因缘如前说。复有猎者，以毒箭射鹿，鹿走入寺。猎者言：“此鹿已中毒箭，当更射杀，汝等避箭。”诸比丘不避箭，彼等呵责已去。后鹿命终，诸比丘不知当云何，乃至佛言：“应还猎主。”
诸比丘坏诸猎网，犯偷罗遮。悲愍心坏，突吉罗。鸟网亦如是，坏狱亦如是。
有比丘取狂人衣，彼见已语言：“莫担去。”比丘答言：“后当还汝。”寻生疑悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
有比丘多贷店肆物，后主索，发心不欲还，寻即生悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
有病比丘，欲饮浆亦欲施僧，语弟子言：“[1]办浆施僧及自饮。”病比丘与诸弟子直。诸人言：“我等不用浆，但独与病者饮，物者当分。”便即行事，寻即生悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”苏毘罗浆亦如是。
有比丘病多有不净物，语诸弟子：“我命终后，僧当分我物。”语诸弟子言：“与我饼食。”彼荒惧，合饼与食。食已身重，[2]即便[A4]命终。众僧殡送已，语是弟子言：“担是物来，众僧当分。”弟子求觅不得，众僧索物不得已，便各起去。无常比丘后野干破腹食之，不净物出现。有比丘至彼处观尸，见不净物担来与僧，寻即生悔。乃至佛言：“不犯。”
又复病比丘多有田宅，语诸弟子：“唤诸比丘来，当以此物布施众僧，及支提人别布施。”彼看病比丘便作是念：“当施僧；支提人别施者，我等不得。”便不唤僧及诸比丘。病比丘即便命终，寻生悔心。乃至佛言：“不犯。看病人不应违病人意，如病人使应当随意，或有病人亦随看病人意。”复有比丘病，诸弟子唤诸比丘，亦如前说。
舍卫国商客乘船入海，海龙捉船，于中或有称天者、称树神等者。中有优婆塞，语诸人等：“当称[3]目犍连。目犍连念我等者，安隐得渡。”彼即忆念目犍连。目犍连即入禅定，化作金翅鸟王在船头立，龙见已怖畏放去。商人安隐得至舍卫国，在诸比丘前赞叹目犍连：“我等安隐至此，皆是目犍连力。”诸比丘问言：“何因力耶？”商人广说前事。诸比丘语目犍连：“汝犯波罗夷。”目犍连言：“以何事犯波罗夷？”诸比丘言：“汝夺龙船。”寻[4]生疑悔。乃至佛问：“汝以何心救？”答言：“神足力。”“神足力故，不犯。”
舍卫国商客步道至他国，到险难处，贼所围绕，中有称天[5]等者。中有优婆塞，是目犍连檀越，即称目犍连名。目犍连入禅定，化作四种兵在前，诸贼恐怖舍去。诸商客安隐至舍卫国，因缘如前说。
[6]鱼因缘广说，亦如是。
鏂钵难陀释子自恣已游行诸寺，诸比丘何处自恣？僧得几许物？诸比丘见来，即迎接彼，以软语问讯。诸比丘已坐，问诸比丘言：“僧得物布施不？”答言：“得。”“担来放前。”诸比丘即[7]前持来著前。著前已分，上座得分捉立。彼语上座：“未可去。”鏂钵难陀能种种说法，即为上座随宜说法，上座即以衣施。第二、第三上座亦如是。彼得众多衣已，担入祇桓中，语诸比丘：“我今多得衣施。”诸比丘问：“何处得？”因缘如前说。诸比丘言：“此是未曾起因缘。”乃至佛言：“若比丘余处安居、余处取衣分，突吉罗。”
长老阿难有一共行弟子，精进持行。有一檀越有二子，居士病，阿难弟子往彼问讯。阿难弟子取居士户钥与一子，第二者无所得。不得者往语尊者阿难，阿难即瞋弟子。阿难弟子使五百弟子忏悔和上。诸弟子言：“云何忏悔？”答言：“汝等将诸童子童女往至和上所，和上当与汝等说法。说法已置诸童子便去，童子必当啼唤。和上必当言：‘将诸童子去。’汝等当答：‘若听弟子某甲忏悔者，我当将去。’”彼即如教敕，便为说法，说法已置诸童子去。阿难言：“将诸童子去。”即答言：“若听弟子忏悔者，我当将去。”阿难即受忏悔，教弟子作突吉罗忏悔。
有比丘有大威德商客所请：“若有所须者来取。”彼比丘有弟子，作是念：“商客数数来请和上。我当往试之，为实为虚？”即往彼言：“和上须[1]酥。”即出酥与。商客复作是语：“须羹者来取。”答言：“善。”比丘即持酥去。以少许著羹中与和上食、或著豆中，如是种种用。后商客至比丘所白言：“大德！先遣信来取酥，今何以不更来取耶？”师问弟子言：“汝从商客取酥不？”彼答言：“取。”师言：“汝犯波罗夷。”弟子言：“商客请和上，我以试彼故往取，还与和上食。”即生疑悔。乃至佛言：“应白和上已取。”(二竟)
佛住跋耆国娑罗双树间婆求河边。诸比丘作念言：“佛未结戒，先作罪不犯。我等杀众多人，不知何者为先？”乃至佛言：“婆求河边未结戒时，一切不犯。”
有比丘人作非人想杀，寻生疑悔。乃至佛言：“人，非人想杀，波罗夷。疑，波罗夷。非人，人想杀，偷罗遮。非人，非人想杀，偷罗遮。疑杀，偷罗遮。”
有比丘长病：“何用是生活？”即往至同行比丘所语言：“借我刀来。”彼问言：“用作何等？”答言：“但与我来。”即便与之。即持入房内，闭户上床坐，即自截头，手捉刀而死。二三日不见出，借刀比丘开户，看见自截头，捉刀而死。寻即生悔：“此比丘命终，由我与刀。若不与刀，便即不死。”乃至佛言：“不犯。不得不思量与病人刀。”
有比丘往至檀越家，主人妇语比丘言：“共我作淫来。”比丘答言：“汝夫妒恶。”妇答言：“我能使不妒恶。”即便药杀。后比丘复往其家，妇言：“共我作淫来。”比丘言：“姊妹！莫作是语共作淫耶。我等修梵行人。”彼答言：“方作是语我修梵行耶？我已杀夫。”比丘言：“我[2]教汝杀耶？”母人言：“我闻汝言汝夫妒恶，我便已杀。”寻即生悔。乃至佛言：“不犯。”
有比丘杀意打他命终，波罗夷。不死，偷罗遮。若骨折若腰曲，偷罗遮。
有比丘，母人怀[3]妊作方便欲杀母，母死波罗夷，儿死偷罗遮。俱欲杀俱死，俱波罗夷；俱不死，俱偷罗遮。
有比丘堕胎方便，胎死波罗夷，母死偷罗遮，俱死、俱不死如前说。
人死已，咒术力更生杀，偷罗遮。
有比丘为众僧作苏毘罗浆，众多比丘饮已命终，寻即生悔。乃至佛言：“不犯。”二比丘共作伴，一人得病，语伴言：“与我作苏毘罗浆，饮已当差。”广说如毘尼。
有婆罗门疽病，往至比丘所言：“大德！我得苏毘罗浆，饮已当差。”比丘答言：“汝婆罗门邪见人，云何饮苏毘罗浆？”彼答言：“我先病，得苏毘罗浆，饮已得差。”比丘寻与苏毘罗浆，饮已命终，寻即生悔。乃至佛言：“不犯。”
有比丘到旷野中观死尸，见一人以木从下道入竖著地，彼语比丘言：“大德！与我苏毘罗浆，饮当得差。”比丘即与苏毘罗浆饮，饮已命终，寻即生悔。乃至佛言：“不犯。”比丘尼与五百贼苏毘罗浆饮，诸贼饮已命终，广说如毘尼。
有比丘旷野中作僧坊，比丘手中塼落打比丘命终，寻即生悔。乃至佛言：“不犯。当好用意捉塼。”
有旷野中众僧作房，垒[4]壁上斫塼，如前说。
有旷野中作浴室，如前说。作阶道亦如是。旷野中作浴室，诸比丘各以囊襆担土，落比丘上命终，寻即生悔。乃至佛言：“不犯。当好用意。”
佛住王舍城。比丘山下坐禅，山上有比丘，推石堕比丘上，便即命终，寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。当好用意。”
有比丘牛群中行，有一特牛逐比丘，比丘走倒小儿上，小儿即死，寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。当好用意牛群中行。”
有比丘长病患腰脊曲，厌生投坑自杀。下有野干食死尸，比丘堕上，野干即死，比丘腰脊得直，寻即生悔。乃至佛言：“不犯。比丘不应作是。”
有比丘坐床上，弟子言：“起。”彼答言：“长老！莫使我起。”强使令起，起便命终，寻即生悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
有比丘欲舍狂人命故打死者，波罗夷。不死，偷罗遮。
有比丘长病，看病人厌，语病比丘：“我不复看汝。”作是念：“不看当速死。”不看故命终，寻即生悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
有比丘多有财物，得重病。看病人作是念：“我不看者当速死，此物众僧共分。”比丘不看故，即便命终，寻生疑悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
有比丘食不消腹胀[1]卷眠，看病者言：“舒身。”病比丘言：“莫舒我身，舒身当死。”强使舒身，即便命终，寻即生悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”痈未熟便破，即命终，犯偷罗遮。破熟痈，不犯。比丘尼亦如是。
有比丘病，应须随病食。看病人不与随病食，[2]即便命终，犯偷罗遮。与随病食，命终不犯。有比丘看病，不与随病药，如前说。
有比丘病语看病人：“出我著房外，洗浴我已还内我。”即如其教，出便命终，一切不犯。
有比丘床上坐睡，有比丘见已触彼，彼即命终。乃至佛言：“不犯。”
有一时刀风起，禅镇水浇，广说如毘尼。
有一居士，新熟物先施僧已然后自食。有一阿练若比丘，到彼居士舍。居士作是[3]言：“我不复与僧，当与是阿练若[4]比丘。”[5]有比丘语诸比丘：“彼居士常先施僧新[6]熟已自食。今不来施者，与是阿练若去。”众僧言：“唤彼阿练若比丘来。”即便唤来。诸比丘语言：“某居士常先施僧新熟已自食，汝何以断截耶？”答言：“大德！我不断截。”诸比丘语[7]是比丘：“将阿练若比丘著坑中。”彼即命终。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
有居士欲布施比丘自恣衣。有阿练若比丘入出其舍，如前说。乃至诸比丘言：“以木押踝。”便即命终。乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘乞食，在门[8]阃上立。边有一木倚著壁，比丘衣触倒地，押小儿[9]上即死。乃至佛言：“不犯。当好作意乞食。”
有一婆罗门晨朝祀祠中庭坐。比丘入乞食，婆罗门瞋，然灯已走去，即倒地命终。比丘作念：“此命终，由我故。”乃至佛言：“不犯。”比丘使比丘至险难处，至彼命终。乃至佛言：“犯波罗夷。不死，犯偷罗遮。”
佛住毘耶离。诸比丘大林中坐禅，尔时有比丘杀猕猴。诸比丘言：“汝犯波罗夷。”比丘言：“何因缘故？”答言：“汝杀似人。”寻即生悔。乃至佛言：“犯波夜提。”
舍卫国有一居士，生儿已渐得长大出家学道，有少因缘故入聚落。有一居士母抱儿入屋，比丘亦入。彼母人作念：“此比丘弄我。”以杖打比丘，比丘避杖，堕小儿上，小儿即死，寻即生悔。乃至佛言：“不犯。比丘不应如是行，当应一心行。”
有一良师出家，有一比丘病，往师比丘所，欲破额出血。拔刀向彼病人，病人见刀即怖死，寻便生悔。乃至佛言：“不犯。比丘不应习破额。”
有比丘长病，便作是念：“何用如是生活？我当自杀。”语看病者言：“与我绳来。”彼即与绳，便自绞死。乃至佛言：“不应与病人绳。”
有比丘有小因缘故入聚落，将[10]治病差。比丘为伴，中道畏贼，语病比丘使行。病比丘言：“不能。”不病者言：“若不使行，为贼所劫。”病者强力使行，至聚落即死。不病者言：“病比丘死，由我故。我若不将来，不死。”寻即生悔。乃至佛言：“不犯。不应将病比丘作伴行。”(第三竟)
第四。
佛住跋耆国竹林聚落婆求河边。诸比丘作是念：“未制戒前不犯。不知何者为前？”乃至佛言：“我未制戒前，一切不犯。”
有比丘于人所非人想说过人法，寻即生悔。乃至佛言：“于人人想，波罗夷；人非人想，波罗夷；疑，波罗夷。非人非人想，偷罗遮；非人人想，偷罗遮；疑，偷罗遮。”
有比丘于居士所说过人法，居士不忆念。居士问言：“大德！何所道？”比丘答言：“欲食。”寻即生悔。乃至佛言：“犯偷罗遮。”有居士语比丘：“若阿罗汉者受四事供养。”默然受，犯偷罗遮。
复有居士语比丘言：“若是婆罗门离恶法者，受我供养。”若默然受，偷罗遮。居士语比丘：“若是阿罗汉者，受我食。”默然受，偷罗遮。
有比丘晨朝著衣持钵入白衣舍，居士言：“大德！若是阿罗汉[11]者入舍。”若默然入，偷罗遮。又复“若阿罗汉者坐受水、受食、受佉陀尼等，若非者出去。”若默然受者，偷罗遮。
有比丘著衣持钵入居士舍。居士言：“大德！若是阿罗汉者，入坐受食等。”如前说。比丘答言：“我非阿罗汉。与我者当受。”诸居士语比丘言：“诸根寂静善护调伏。”默然受者，偷罗遮。习学调伏语者，不犯。
萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第四