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十诵律(卷57)


                  

十诵律卷第[13]五十七([14]第十诵之二)

[16]比尼诵行法之余

僧上座法者上座法若僧唱时若打[17]揵椎时应疾到坐坐已看上中下座莫令失次教令相近坐应示相若不觉应弹指向若弹指不觉应语比坐应徐徐软语若饮食时上座应教一切等与应待唱僧跋一切众僧应随顺上座是名僧上座法

僧坊上座法者若僧坊破坏是上座应自治若使人治若不见比丘应推觅若有病比丘应看视问讯若无看病人应与看病人若僧差看病人是人不肯应次第看若是僧坊中僧应得利施上座应一心勤作方便令不失若得是利施物应置随所堪能比丘令分处若僧坊中有所作事上座应先自手作是名僧坊上座法

别房上座法者是别房若毁坏上座应自治若使人治若不见房中比丘应推觅若有病比丘应看视问讯若无看病人应与看病人若看病人不肯别房中应次第看若是别房中僧应得利施上座应一心勤作方便令不失若得是利施物应置随所堪能比丘令分处若别房中有所作事上座应先自手作是名别房上座法

阿蓝者僧伽蓝僧伽蓝中种种制限是制限若随法不自恼亦不恼他是应受若知制限失利为自恼亦恼他不应受应余处去若是比丘自知有同见势力能如法灭是恶制当白众僧灭是名阿蓝法

林法者林名丛树是林枝叶相接面拘卢舍内随意不失[1]是名林法

阿蓝者僧伽蓝僧伽蓝中多诸别房别房中有种种制限是制限若随法不为自恶亦不为他恶是应受若知是制限失利为自恶亦他恶不应受应余处去若是比丘自知有同见势力能如法灭是恶制当白众灭是名别房法

房舍法者若比丘随所住房舍应扫洒泥涂晒治卧具若有垢应浣若欲出行应还僧卧具闭户下钥是名房舍法

卧具法者若比丘著僧卧具得出僧坊门外四十九寻不得过若过至地了时得突吉罗

户法者户名出入处若打户时不应大打若开户时不得大排若闭户时当徐徐入出户时亦应安徐一心莫令衣摩户两边是名户法

[2]向法者应施橝去时当闭为守护僧房亦守护自身故是名向法

空僧坊法者比丘若入空僧坊应扫洒令净是中若有器物应洗者当净洗著覆处若有净人[3]令却僧[4]坊中草若无净人比丘如法应作者当作不应空僧[5]房中直出入是名空僧房法

钵法者比丘应看钵如自眼不应置地不应置石上不应置高处不应置屋[6]霤处不应置墙头不应置大小便处及洗大小便处不应持入浴室不应以杂沙牛[7]屎洗若未干不应举亦不得令[8]太干不应故[9]不得轻用应好[10]赏护[11]令破失以更求因缘故妨行道是名钵法

衣法者当赏护衣如自皮若著僧伽梨不得捉持瓦石泥[12]土草木等不应以青黄等色涂染若著僧伽梨不应扫洒涂地不应以足蹑不应敷坐不应敷卧[13]应衬身著僧伽梨随僧伽梨法应用郁多罗僧随郁多罗僧法应用安陀会随安陀会法应用是三衣应用净染坏色畜五种纯色不应著余异色[14]点及纳衣若比丘贫少衣不能得割截衣应衣上安[15]若五若七若九若十一若十三若十五若过十五若能得应割截作僧伽梨郁多罗僧安陀会是名衣法

尼师坛法者比丘不应受单尼师坛先受尼师坛不应离若舍得突吉罗是名尼师坛法

针法者如上说

针筒法者佛听畜针筒为安针故比丘当赏护莫令失更求觅妨行道故破戒无惭愧沙弥不应令举是名针筒法

净水瓶法常用[16]水瓶法亦如上说

粥法者有五利益故听啜粥除饥除渴下气[17]脐下冷消熟[18]藏中生者是名粥法

食法者比丘食五食时应观是食难求得难成办当观入口在生藏熟藏若出时由是食因缘故起种种烦恼罪业受苦果报是名食法

食处法者比丘若到食处应默然一心净持威仪能起他净心当徐入徐坐是名食处法

与食法者比丘未受食不应与他先受已后当与他阿谁应与若父若母若与闭系人若与急须食人若妊[19]娠女人来应正观当少多与畜生应与一口是名与食法

乞食法者比丘应一心从檀越受食莫散乱心勿观好恶应生不净想是名乞食法

乞食人法者如杂部中广说

乞食持来法者当一心持食莫令散失勿观好恶应观时节早晚持食来是名乞食持来法

阿兰若法者阿兰若比丘应常一心先问讯人喜心和视共语舍离[20]颦蹙赞言善来应畜火及火炉少多办食及食器常畜水及水器洗足水器常令有水净澡[21]罐厕澡罐中亦应令有水应善知道径善知日数善知夜善知夜分善知星宿读诵星宿经善知修妒路[22]比尼阿毘昙[23]若善知初禅四禅应善知须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果若不能得修学当问[24]知当读诵不应畜日爱珠月爱珠应畜法杖所畜物皆随顺道如《俱尼舍经》广说是名阿兰若法

阿兰若上座法者若诸比丘出界阿兰若上座应善教化下座比丘应为说阿兰若法示教利喜诸下座比丘应随上座教行若诸居士至阿兰若处应为说甚深法应示正道邪道应说知见若诸居士去者善若不去少多与食应作是言“我唯有是食”是名阿兰若上座法

近聚落住法者近聚落住比丘应常一心先问讯人喜心和视共语舍离颦蹙赞言善来应畜火及火炉少多办食及食器常畜水及水器洗足水器常令有水净澡罐厕澡罐中亦应令有水应善知道径善知日数善知夜善知夜分善知星宿读诵星宿经善知诵修妒路毘尼阿毘昙善知初禅四禅应善知须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果若不能得修学当问知当读诵不应畜日爱珠月爱珠所畜物皆随顺道如《俱尼舍经》广说是名近聚落住法

近聚落住上座法者若近聚落住上座比丘诸比丘出界上座应教化下座比丘为说近聚落住法示教利憙诸下座比丘应随上座教行若诸居士来应为说甚深法示正道邪道应说知见教布施持戒忍辱行善受持八戒是名近聚落住上座法

洗足瓫法者比丘见洗足瓫空应自著水若使人著是名洗足瓫法

洗足上座法者若下座已[1]洗足上座不应驱遣若驱得突吉罗是名洗足上座法

客法者若客比丘初到僧房中偏袒著衣若泥洹僧高应下著若衣囊在右肩上应转著左肩上若杖油囊革屣针筒在右手中应移著左手中若有大小便应先在外却已入僧房若得水洗足已入若不得水以草木树叶拭足[2]已入若门闭应求开门若开应入若不开僧房外有墙堑刺蕀应在现处立一心净持威仪能起他善心若见旧比丘应问“此僧房中有若干岁比丘房舍不”若言“有”即语开门开门已入复问“是房舍中为有人为空耶”若言“空”应问“用何等水”若言“井水”应索罐及绳扫篲应开房户弹指若有毒虫闻声便去当安徐往出枕被褥床榻覆地物出已应扫洒泥涂抖擞[3]荐席被褥枕覆地物觅虫觅虫已还如本敷洗足[A1]净澡[4]厕澡罐中皆著水持革[5]屣至水边浣拂拭物浣已绞捩绞捩已擘散然后捉革屣先拭前头次拭后拭中拭带若水瓶在右边应右手取水左手洗足若在左边应左手取水右手洗足洗足已著革屣入房闭户下[6]橝坐绳床先徐摄一脚次摄第二脚摄已大坐正观诸法地了已应问旧比丘“此僧房中有前食后食不”应问“乞食处何处有恶狗恶牛大童女寡妇何处是僧学家羯磨覆钵羯磨何处可行何处不可行”问是等事已应行乞食若是客比丘欲去罐绳扫篲还付本主[7]摒挡卧具闭户下橝已去是名客比丘法

客比丘上座法者客上座应筹量客比丘多少应语旧比丘言“我尔所客比丘来当知须尔所卧具”是名客比丘上座法

欲行比丘法者若比丘明日欲行今日应辞[8]和上阿阇梨若听去便去若不听去不得强去若是中住知不能增长善法当出此僧房观诸方筹量伴侣[9]是人真实不同心不若道路病痛不弃我去耶如是筹量已应去若不如是筹量去得突吉罗是名欲行法

欲行比丘上座法者欲行时上座应最后发当付嘱僧卧具出僧房已语诸伴党莫有所忘若伴党有所忘物上座应不远待道中应教化等伴莫令作非法散乱调戏是名欲行上座法

非时法者若比丘非时欲行应白和上阿阇梨“我至某城邑某聚落某甲舍”若听便去若不听不应强去是名非时法

非时会法者除六斋日余非时会非时事非时坐若闻唱时打揵椎时应速去速次第坐应随法随比尼随佛教行莫轻上下座是名非时会法

非时会上座法者如上说

僧上座会坐法者月六斋所谓八日十四日十五日二十三日二十九日三十日于是日无病比丘应和合一处说法是中若外道论[10]议师怀嫉妒心来欲破说法比丘当如法难诘降伏莫瞋恶口是名会坐法

[11]会坐上座法者若下座先坐上座来不应令起若驱令起得突吉罗是名会坐上座法

说法人法者应一心说法生慈悲利益心当净洁明了庄严语言次第相续辩才无尽如是说法随顺诸法实相为法故说不为利养是名说法人法

说法人上座法者若下座法师说法上座法师应观察所说为次第说为不次第说为说法为说非法[12]若次第说法应随顺赞善不次第若说非法应呵止是名说法人上座法

诸外道梵志六斋日和合一处说法大得利养增长徒众洴沙王深爱佛法故作是念“愿诸比丘六斋日和合一处说法我当引导大众自往听法令诸比丘以是因缘大得供养增长徒众”以是事白佛佛言“从今日听诸不病比丘六斋日和合一处说法”诸比丘随佛教听六斋日一处说法国王群臣皆来听法诸比丘大得供养徒众增长诸比丘或有坐地说法音声不能远闻作是念“佛听我立说法善”以是[1]事白佛佛言“听立说法”尔时诸比丘广说大经说者劳闷听者疲极以是事白佛佛言“若宜止时到听止”时诸比丘取佛经义自用心广分别说诸比丘心疑将无坏法耶以是事白佛佛言“从今日听取佛经义庄严言辞次第解说佛经本当直读诵莫杂论议”尔时诸比丘处处乱呗佛言“不应处处乱呗”尔时二比丘一处合呗佛言“不得二比丘合呗若合呗得突吉罗”时诸比丘以[2]是说法呗取财利佛言“不应以法取财利若取得突吉罗”尔时说法呗者将大众到余处说法[3]佛言“不应将大众到余处说法呗除自徒众”尔时诸比丘令一眼无眼通精瘿无手偻脊跛人说法赞呗时有贤者深爱佛法诸外道嗤弄言“此是汝等赞施师汝等塔汝等所尊敬先受供养在前食在汝等前行者正如是耶”诸贤者皆大羞愧以是事白佛佛言“从今日一眼无眼通精瘿无手跛偻脊不应请说法赞呗若请得突吉罗”尔时有诸破戒破正见人令说法是人说法因缘大得供养徒众势力行非法事不可禁止诸比丘以是事白佛佛言“从今[4]日不应请破戒破正见人说法若请说得突吉罗”不知使谁说法赞呗佛言“若请先习说法赞呗者令作若无先习说法赞呗者当次第语令说法呗若诸比丘中无先习说法呗者又不次第说法呗诸比丘得突吉罗”是名说法法

不说法[5]法者如杂部中广说

安居法者比丘若欲安居先应筹量住处若住处出入安隐有好树林有好水昼夜少音声少蚊虻蜈蚣毒蛇少风少热是中有真实比丘得同意比丘共安隐坐禅说法听法[6][7]疾病当得随病药随病饮食瞻病人筹量如是事已应安居若不如是筹量安居得突吉罗

安居中法者比丘安居中无佛所听因缘不应出界宿乃至一夜[8]伽尸王子出家作比丘父王欲起佛图遣使唤儿“汝来共起佛图”是比丘言“佛未听我为作佛图故破安居”以是事白佛佛言“从今日听为起佛图故去”是名安居中法

安居上座法者安居上座应观诸房舍谁治谁不治若治应赞言善好若不治教令治是名安居上座法

安居竟法者比丘安居已应作三事更唱界分若受迦𫄨那衣随得施物迦𫄨那衣所摄[9]随所住房应洒扫泥涂若卧具有尘土垢腻应抖擞浣浣治已还置本处出户下[A2][A3]橝听随意去是名安居竟法

受众法者比丘应筹量众为乐说法为乐默然若乐说法应随宜为说若乐默然则止是名受众法

往众会法者比丘应先分别[10]往刹利众应如是[11]往婆罗门众应如是往居士众应如是往比丘众应如是往到是众中应如是入出行坐应如是问讯如是言说或时应默然是名往众会法

受众法者受众比丘应观是众谁善行谁不善行若善行者应好看视供给衣钵汤药所须若有罪应佐助令得出若非善行者应如法呵责令心调伏是名受众法

受众上座法者受众上座应如法教化众莫令非法调戏散乱是名[12]受众上座

[13]说波罗提木叉法者五种说波罗提木叉说戒序余残如僧常闻乃至僧说戒布萨竟是名为一又复说戒序说四波罗夷余残如僧常闻乃至僧说戒布萨竟是名为二又复说戒序[14]说四波罗夷说十三僧伽婆尸沙余残如僧常闻乃至僧说戒布萨竟是名为三又复说戒序说四波罗夷说十三僧伽婆尸沙说二不定法余残如僧常闻乃至僧说戒布萨竟是名为四第五广说是名波罗提木叉法

说波罗提木叉人法者说波罗提木叉比丘先当暗诵令利莫众僧中说时错谬是名说波罗提木叉人法

僧会法者除月六斋日余残僧会僧事僧坐处唱时[15]揵椎时诸比丘应速去如法次第坐应随法随比尼随佛教行不轻上中下座是名[A4]僧会法

上座法者如上非时会上座说

中座法者中座下座比丘欲入白衣舍当推上座在前应恭敬上座[16]上座便利中座下座应待不应远去若白衣来语“诸长老入”当答言“小待须上座至”若檀越急唤入当留上座所坐处然后坐檀越言“受水”当言“小待须上座入”是名中座法

下座法者下座比丘[1]扫洒佛图讲堂布萨处佛图门中众僧会处地应次第敷坐床应办火及火炉应办灯及灯具洗足瓫中著水净澡罐厕澡罐中皆著水如是僧所有作事下座皆应作是名下座法

上中下座法者上中下座比丘随佛所说戒尽应受持是名上中下座法

浴室法者比丘入浴室应一心小语好持威仪收摄诸根是名浴室法

浴室洗法者浴室中洗得五利除尘垢治身皮肤令一色破寒热[2]除风气少病痛是名浴室洗法

浴室上座法者浴室中上座若见下座比丘已[3]不应驱遣若驱遣得突吉罗是名浴室上座法

和上法者和上应教化共行弟子遮令离恶知识令近善知识当佐助衣钵汤药若有罪佐助令得出是名和上法

共行弟子法者共行弟子不应轻慢和上有所作事皆应白和上行时当随从和上后常供给一切所须常随和上意不得违逆若有所作不白和上不得作除礼佛法僧用齿木大小便若共行弟子于和上边知不能增长善法应白和上持我付嘱某甲比丘和上应筹量是比丘教化法何似弟子众复何如若知是比丘具足善法当付嘱[4]知不具足当更付嘱余比丘若知和上不好应舍去是名共行弟子法

阿阇梨法者阿阇梨应[5]教化近行弟子遮令离恶知识令亲近善知识当佐助衣钵汤药若有罪佐助令得出是名阿阇梨法

近行弟子法者近行弟子不应轻慢阿阇梨[6]其所作事皆应白阿阇梨行时当随从阿阇梨后常供给一切所须常随顺阿阇梨意不得违逆若不白阿阇梨不得有所作除礼佛法僧用齿木大小便若近行弟子知阿阇梨边不能增长善法应白阿阇梨持我付嘱某比丘阿阇梨应筹量是比丘教化法何似弟子众复何如若知是比丘具足善法当付嘱若知不具足当付嘱余比丘若阿阇梨不好当舍去是名近行弟子法

沙弥法者沙弥不应轻慢和上有所作事皆应白和上行时当随从和上后常供给一切所须随顺和上意不得有违逆若有所作不白和上不得作除礼佛法僧用齿木大小便沙弥住和上边知不能增长善法应白和上持我付嘱某甲比丘和上应筹量是比丘教化法何似弟子众复何如若知是比丘具足善法当付嘱若知不具足当更付嘱余比丘若和上不好应舍去应令取草树叶取果齿木除僧坊中草扫洒授饮食汤药是名沙弥法

出力法者若白衣于寺中欲作恶事侵恼诸比丘[7]诸比丘尔时应苦切语令其折伏若不折伏不应直向王言先语是恶人知识次语王夫人及王子大臣等若是人舍恶事便止莫令得事是名出力法

随后比丘法者随后比丘不应在前亦不应[8]太在后不得并肩行莫先语不应多语不问不应语若问当时答若前行比丘说非法后比丘应呵止若说法应随喜若如法得施应受是名随后比丘法

常入出家比丘法者入出家时常摄诸根不应调戏净持威仪如法能起檀越善心是名常入出家比丘法

至家法者若比丘散乱心不厌离心至檀越家常得五罪不请自入屏处坐强坐[9]数数食无男子与女人过五六语是名至家法

住家法者住家比丘应善知坐处坐法差别应为诸白衣说甚深法示邪道正道应说知见常应教布施持戒忍辱行善与受八戒是名住家法

住家上座法者住家上座应好观自徒众莫令诸根散乱调戏[10]常净持威仪起檀越善心是名住家上座法

语言法者客比丘初来时旧比丘不应疾与卧具先应共语次问用僧卧具随是比丘上中下应与卧具是名共语言法

息法者客比丘初来时不应从旧比丘疾索房舍卧具初入僧坊先应在现处立净持威仪守摄诸根然后向旧比丘说房舍卧具是名息法

漉水囊法者比丘无漉水囊不应远行若有净水若河水流水又复二十里有住处不须漉水囊是名漉水囊法

经行法者比丘应直经行不迟不疾若不能直当画地作相随相直行是名经行法

虚空法者一切虚空无界[A5]地人向空中人空中人向地人不得遮羯磨作羯磨是名虚空法

便利法者比丘若欲入厕先应弹指若有先入者应待出[11]出已脱衣著一处然后入厕应蹲坐若便利未下者不应[12]下者不应留是名便利法

近厕法者比丘不应近厕读诵经论议说法不应近厕浣染割截刺衣一切所作不应近厕除便利是名近厕法

厕板法者比丘应安徐便利勿令污板是名厕板法

厕上坐法者若下座先入厕已举衣上座后来不应驱遣若驱遣得突吉罗是名厕上座法

拭法者不应用利物拭不应用草拭应用滑石软木是名拭法

洗处法者若不[A6]洗大便处不应坐卧僧卧具上若坐卧得突吉罗若无水若白衣事水若著药不得洗如是不洗无罪是名洗处法

近洗处法者若近洗处不应读诵经论议说法[1]不应浣染割截刺衣一切有所作不应近洗处但除洗是名近洗处法

洗处板法者比丘应安徐洗勿令湿板是名洗处板法

洗处上座法者若下座先在洗处坐上座[2]后来不应驱遣若驱遣得突吉罗是名洗处上座法

小便处法者不得处处小便应在常处是名小便处法

近小便处法者比丘不应近小便处读诵经论议说法不应近小便处浣染割截刺衣一切所作不应近小便处但除小便是名近小便处法

小便处板法者比丘应一心安徐小便勿令湿板是名小便处板法

小便处上座法者若下座先入上座来不应驱[3]若驱起者得突吉罗是名小便处上座法

唾法者比丘不应大声唾不应唾净洁治地是名唾法

唾器法者佛听二种唾器若瓦若铜应好守护勿令失更求觅妨行道故是名唾器法

[4]支法者佛听用𨱎石铜铁[5]铅锡白镴瓦作应好[6]赏护莫令失更求觅妨行道是名钵支法

齿木法者佛听[7]齿木三种枝上者尺二寸下者六寸余者是中是名[8]齿木枝法

擿齿法者[9]应用利物擿齿不应强擿不应破龂是名擿齿法

刮舌法者不应用利物刮令伤舌是名刮舌法

擿耳法者不应用利物擿耳垢不得强擿当徐徐擿勿伤耳肌是名擿耳法

如是等比丘法当应受学修行与上法相违是名非法(行法竟)[10]

[11]二种毘尼及杂诵

三事决定知比尼相本起结戒随结复有二种比尼诤比尼犯比尼复有二种比尼净比尼烦恼比尼复有二种[12]比尼比丘比尼比丘尼比尼复有二种比尼遍比尼不遍比尼

诤比尼者相言共斗诤讼相骂相打作二分诸比丘应观察是事何因缘起云何可灭起斗乱事因缘者十四破僧事六斗诤根本起斗乱因缘灭相言事者以二比尼灭现前比尼多觅比尼是名灭比尼

云何犯比尼五众犯定犯摄犯比尼云何五种所谓波罗夷僧伽婆尸沙[13]波夜提波罗提提舍尼突吉罗犯是五[14]众犯应求本起应觅除灭本起者五众罪所起因缘有身犯非口非意有口犯非身非意有身意犯非口有口意犯非身有身口意犯[15]无但意犯是名犯起因缘有犯下罪心念便除灭有犯中罪从他除灭有犯须出罪羯磨有犯不可除灭犯出罪羯磨有二种一者覆藏二者不覆藏[16]覆藏者随覆藏日与别住不覆藏罪但与六日六夜摩那埵犯不可治则不可除灭

烦恼比尼者应觅起因缘灭因缘起因缘者可系法中贪著心见利味诸烦恼发是名起因缘灭因缘者于可系法中观无常生灭厌离舍灭善心住诸禅定三昧地中和合诸行系心缘中入三脱门能断见谛所断思惟所断结使二种结断故证沙门果随得果故有圣人差别是名摄断结

比丘比尼者是净是不净比丘尼比尼者是净是不净不遍一切遍一切遍时净者初夜受浆[17]二时净者初夜后夜分应若坐禅若读经一夜净者比丘尼应一夜畜长钵二夜净者得二夜共未受大戒人宿三夜净者第三夜未受大戒人应移处宿五夜净者佛听极久五夜不受依止六夜净者阿兰若比丘怖畏处得六夜离衣宿七夜净者病听极久七夜畜残药得服十夜净者比丘畜长衣钵极久得至十夜半月净者应半月一处和合说戒作布萨一月净者得非时衣极久得一月畜衣二月净者比丘听二月无依止三月净者比丘应三月安居四月净者受露坐比丘在多雨国土应四月空地住八月在覆处五月净者比丘五月受迦𫄨那衣八月净者受露坐比丘在少雨国土应八月在露地住四月在覆处九月净者比丘有事未了极久应停至九月一岁净者一岁比丘得受迦𫄨那衣二岁净者二岁比丘尼应常随逐和上三岁净者比丘中间相降三岁得共大绳床上坐小绳床上得共二人坐独坐床上但一人坐五岁净者五岁比丘应依止他满五岁已得[1]离依止宿六岁净者比丘尼六岁应依止他满六岁已得离依止宿七岁净者佛听沙弥极小乃至七岁九岁净者九岁比丘应随僧作使十岁净者十岁比丘应畜弟子又极小十岁曾嫁沙弥尼得受六法十二岁净者曾嫁式叉摩尼年十二应受具足戒十二岁净[2]比丘尼应畜弟子十八岁净者童女沙弥尼年十八岁应受六法二十岁净者沙弥年二十应受具足戒童女式叉摩尼年二十应受具足戒二十岁比丘僧应令教化比丘尼

一净者应一比丘作阿地[3]檀布萨二净者二比丘应共分施物展转分三净者三语布萨四净者四比丘应说波罗提木叉五净者五比丘应差自恣人八净者八比丘应受大众会法十净者十比丘应受具足戒二十净者二十比丘应作出罪羯磨钵净者佛听二种钵瓦钵铁钵八种钵不应畜衣净者七种衣不作净[4]施得畜僧伽梨郁多罗僧安陀会雨浴衣覆疮衣尼师坛及余百一物刀子净者佛听畜月头刀子为割截衣故针净者佛听畜二种针铜针铁针三种鼻糠鼻圆鼻小豆鼻比丘无针不应行染净者五比丘白佛言“世尊我等用何等物染衣”佛言“用根汁茎汁叶汁花汁果汁新生犊子粪汁染”坏色净者比丘得新衣应三种坏色若青若泥[5]量净者不应等佛衣量作衣应随自身量如是等诸净尽应思惟观察及二部波罗提木叉并义解比尼增一

无本起因缘比尼共不共是事净不遮是事不净遮如青黄赤白色是不净遮非青黄赤白色是净不遮如酒色酒香酒味酒力是不净遮非酒色非酒香[6]非酒味非酒力是净不遮[7]如诸比丘作净已得用如五种子生比丘五种作净得食八种浆以水作净得饮十种衣三种坏色净得用是事净比丘比丘尼应用是事不净比丘比丘尼不应用

是事某方某时净比丘比丘尼应用是事某方某时不净比丘比丘尼不应用是事某时某人应[8]如饥饿时如老病比丘应用若丰乐时若年少无病比丘不应用如是事应筹量轻重本末已应用[9](二犯等竟)

波罗夷法[10]初戒

佛在毘耶离尔时须提那迦兰陀子比丘作是念“佛结戒断淫欲先作无罪我多作淫欲不知我何处是先何处非先”如是心生疑悔是事白佛佛言“是须提那迦兰陀子比丘未结戒前一切淫欲不犯

“佛说狂人不犯齐何名狂”佛言“有五相名狂人亲里死尽故狂财物失尽故狂田业人民失尽故狂或四大错乱故狂或先世业报故狂比丘虽有是五狂相若自知我是比丘作淫欲得波罗夷若不自知不犯

“比尼中说散乱心不犯云何名散乱心”佛言“有五种因缘令心散乱为非人所打故心散乱或非人令心散乱或非人食心精气故心散乱或四大错故心散乱或先世业报故心散乱比丘有是五种散乱心自觉是比丘犯波罗夷若不自觉知不犯

[11]“佛言‘病坏心人不犯’云何名病坏心人”“有五种病坏心或风发故病坏心或热发故病坏心[12]或冷发故病坏心或三种俱发故[13]病坏心或时节气发故病坏心比丘有是五种病坏心若自觉是比丘得波罗夷若不自知不犯

有跋耆子比丘是比丘不还戒戒羸不出到自家作淫欲已还生信心[A7]欲出家作是念“我当问诸比丘我还得受具足戒当出家作比丘若不得当止”是人问诸比丘比丘以是事白佛佛言“若比丘不还戒戒羸不出自至家作淫欲是人[14]不得受具[15]足戒[A8]从今日是戒应如是说若比丘入比丘法不反戒戒羸不出作淫欲乃至共畜生得波罗夷

有一比丘作道想非道中作淫欲心生疑“我将无得波罗夷耶”是事白佛佛言“道中道想作淫欲得波罗夷道中非道想亦得波罗夷道中疑亦得波罗夷非道[16]中非道想得偷兰遮非道道想得偷兰遮非道中疑亦得偷兰遮道者小便道大便道口道若令入大便道中得波罗夷入小便道中得波罗夷入口道中得波罗夷比丘于象作淫欲若触肌得波罗夷若不触偷兰遮若不触出精僧伽婆尸沙牛马骆驼驴骡猪羊猿猴麞鹿鹅雁孔雀鸡等亦如是若触波罗夷若不触偷兰遮若不触出精僧伽婆尸沙

有一比丘常淫欲发语善知识“我淫欲常发忧恼不能自止得一女人共作淫欲可休”知识语言“便可作去”即随知识语作淫欲知识比丘心生[1]疑悔“我[2]将不得波罗夷耶”以是事白佛佛言“不犯波罗夷得偷兰遮罪”长老优波离问佛言“世尊偷兰遮云何忏悔除灭”佛言“有四种偷兰遮有偷兰遮罪从波罗夷生重有偷兰遮罪从波罗夷生轻有偷兰遮从僧伽婆尸沙生重有偷兰遮从僧伽婆尸沙生轻优波离从波罗夷生重偷兰遮应一切僧前悔过除灭从波罗夷生轻偷兰遮应出界外四比丘众悔过除灭从僧伽婆尸沙生重偷兰遮亦出界外四比丘众悔过除灭从僧伽婆尸沙生轻偷兰遮一比丘悔过除灭

佛在舍卫国有乞食比丘名难提中前著衣持钵入城乞食食竟持尼师坛著左肩上入安陀林一树下敷尼师坛大坐有魔天神来欲破是比丘三昧化作端正女人在比丘前立比丘从三昧起开眼见此女人即时起贪著心世俗禅定不坚固发淫心失禅定欲摩女身女人即却渐渐远去是比丘即起随逐时林中有死马到死马边女[3]身不现是比丘淫欲烧身故共死马作淫作淫已欲热小止即时生悔言“我已堕非是比丘[4]非释种子诸比丘必弃我不复共我住我不应以是不净身著袈裟”即[5]揲袈裟著囊中置肩上诣佛所尔时佛与百千万大众围绕恭敬说法佛遥见是比丘来作是念“若我不软语劳问是人必破心肝热血从面孔出”是比丘到佛所佛言“善来难提汝能还学比丘[6]所学耶”是比丘闻佛言“善来难提”心大欢喜作是念“我当得共诸比丘住必不摈我”如是思惟已答佛言“世尊我能还学比丘所学”尔时佛[7]告诸比丘“汝等还与难提比丘学法若有如难提比丘[8]亦与学法应一心和合僧难提比丘偏袒右肩脱革屣[A9]跪合掌作是言‘大德僧[9]忆念我难提比丘不还戒戒不羸作淫欲我难提从僧乞还学法僧怜愍难提故还与我学法’第二第三亦如是乞[10]众中一比丘应僧中唱说‘大德僧听难提比丘不还戒戒不羸作淫欲难提从[11]僧乞还与学法今僧怜愍故还与学法若僧时到僧忍听还与难提比丘学法白如是’如是用白四羯磨‘还与难提比丘学法竟僧忍默然故是事如是持’与学沙弥行法者与学沙弥佛所结一切戒尽应行在诸比丘下坐应授与大比丘饮食汤药自应从沙弥白衣受饮食不得与大比丘同室过二宿自不得与白衣沙弥过二宿得与大比丘布萨自恣二羯磨与学沙弥不得足数作布萨自恣羯磨

㤭萨罗国有一比丘深山林中独住有非人女来语比丘言“共作淫欲来”比丘言“莫作是语我是断淫欲人”女言“汝若不来我当破汝利与汝衰恼”比丘言“随汝作我不共汝作淫欲”作是语已中夜比丘卧眠鬼女合纳衣持比丘著王宫内夫人边卧眠王觉见已问言“汝何人耶”比丘言“我是沙门”“是何沙门”答曰“我是释子沙门”王言“汝何以来此”比丘以是事具向王说王言“汝何用在深山林中住为恶鬼所娆汝去我知佛法故不与汝事”是比丘有大事得脱向诸比丘具说诸比丘以是事白佛佛言“从今日如是无人深山[12]林中可畏处不应住

㤭萨罗国有一比丘阿兰若处住有毘舍遮鬼女人来语比丘言“作淫欲来”比丘言“莫作是语[13]是断淫欲人”鬼女言[14]汝若不作我当破汝利与汝衰恼”比丘言“随汝作我终不与汝作淫欲”比丘夜卧鬼女以纳衣裹持著酒舍酒瓫中酒家人明日见比丘[15]在酒瓫中问言“汝是何人”答言“我是沙门”“是何沙门”答言“释子沙门”问言“汝何故在是中”比丘具说是事酒舍人言“汝去”比丘以从是大事得脱故向诸比丘说诸比丘以是事白佛佛言“从今日比丘深山林中空处可[A10]畏无人处不应住

有比丘在恶牛群中行恶牛逐欲触比丘[16]倒女人上[17]人抱捉比丘比丘出手推却是比丘心生疑“我将无得波罗夷耶”以是事白佛佛言“不犯从今日应安徐行牛群中

有一比丘看井堕井中井中先有女人比丘堕上女人抱捉比丘比丘推却有居士入僧坊井上看见是比丘即时[18]牵出出时与女人俱出居士问言“比丘与女人是中作何等”比丘言“是女人先堕我后堕”是比丘生疑“我将无得波罗夷耶”以是[19]事白佛佛言“无罪从今日应一心看井莫令堕

有一乞食比丘中前著衣持钵入舍卫城乞食到小门中欲入有女人欲出二人肩相触是比丘生疑“我将无得波罗夷耶”以是事白佛佛言“若无心无罪从今日应徐徐行乞食

有比丘女人共乘船渡水船没水中女人抱捉比丘比丘推却比丘后生疑“我将无得波罗夷耶”以是事白佛佛言“不犯从今日当徐徐乘船

有一男子名迦毘罗紧度状似女人喜女人事到比丘尼所语比丘尼言“度我出家”诸比丘尼不思惟便度是人摩扪比丘尼比丘尼驱出复摩扪式叉摩尼式叉摩尼驱出复摩扪沙弥尼沙弥尼驱出比丘尼自念“我将无得波罗夷耶”以是事白佛佛言“无罪从今[1]日当好思惟然后应度

有一[2]估客远行其妇与他人作淫欲[3]娠转大怖畏故自堕胎堕胎已看是死儿大愁忧无有同意人可使弃此死儿者是家中有一比丘尼常入出其家是比丘尼中前著衣持钵来入其舍比丘尼问言“汝何故愁忧”答言“我夫远行我于后与他作淫[4]欲有[5]闻夫欲来我怖畏故自堕胎我今无同意人与我弃此死儿者是故愁忧”语比丘尼言“善女汝能为我弃此死儿不”答言“我能持去谁能知者”即盛著瓫中以物覆头远弃著无人行处是中有诸博掩人见是比丘尼持瓫[6]各相谓言“往看比丘尼弃何物”即共往看见死儿见已自相语言“释子比丘无断淫欲共比丘尼行淫欲有娠生儿弃之”一人语二人二人语三人如是展转恶名流布遍舍卫城有比丘少欲知足行头陀闻是事心大愁忧以是事白佛佛以是因缘故和合僧佛知故问是比丘尼“汝实尔不”答言“实尔世尊”佛种种因缘呵是比丘尼言“云何名比丘尼弃他死胎从今日诸比丘尼不应弃死胎若弃得罪

俱萨罗王波斯匿闻跋陀迦毘罗出家即请来入宫中夏四月共止一处后时王欲到园中语守门人言“汝好守门莫令是比丘尼出”守门人言“尔”王出后时守门人作是念“是比丘尼乐住不走”时守门人有余因缘比丘尼著夫人被服从门出迳到祇洹尔时佛与百千众恭敬围绕说法佛遥见来近已佛言“善来跋陀迦毘罗”当佛作是语时即失夫人被服头发自落袈裟著身作比丘尼作比丘尼已到佛所头面礼佛于一面立佛为说四如意足神通道即时比丘尼得神通力是时王闻跋陀迦毘罗女走去便将兵众围绕比丘尼坊是比丘尼便飞虚空中王仰看见已生悔心“我云何污是阿罗汉比丘尼”心闷躄地时诸群臣以冷水洒还得醒悟向比丘尼悔过诸比丘尼驱出“汝是行淫欲人出去”是比丘尼言“我无受欲心”诸比丘尼言“汝夏四月共王在宫殿中云何不受”是比丘尼不知云何以是事白佛佛知而故问是比丘尼“汝实受细滑不”答言“世尊我云何当受我觉是细滑如热铁入身”佛言“汝若无受细滑心无罪”尔时佛语诸比丘尼“汝等勿复说是跋陀迦毘罗事女人业报因缘故[7]得是女根他人强行淫若比丘尼他人强捉行淫无受欲心无罪

有比丘尼名善生端正可爱能动人心迦毘罗紧度先不语直来摩触是比丘[8]比丘尼驱出[9]驱出已心生疑悔“我将无得波罗夷耶”以是事白佛佛言“无受欲心无罪

有比丘尼名陀尼端正可爱能动人心中前著衣持钵欲入舍卫国乞食道中有诸博掩人将入深林中强共行淫诸比丘尼驱令出坊作是言“汝是行淫人不应住此”是比丘尼言“我无心受细滑”诸比丘尼言“诸博掩人将汝到深林中行淫云何不受”是比丘尼不知云何以是事白佛佛知故问“汝实受细滑不”答言“世尊我云何受我以手推脚蹋[10]转身不能得脱”佛言“若无心[11]不受无罪”佛语诸比丘尼言“汝等勿复说是比丘尼事是比丘尼手推脚蹋转身不受为他强捉无罪

有比丘尼名守园中前著衣持钵行乞食有诸博掩人牵入深林中强为淫欲诸比丘尼驱令出坊是比丘尼言“诸善女我无心受细滑”诸比丘尼言“诸博掩人[12]牵汝入深林中作淫欲云何不受”是时阿难在比丘尼坊中诸比丘尼[13]语言“阿难在此”阿难问是比丘尼敬畏阿难故不能答阿难嫌其不答是比丘尼心念“诸比丘尼驱我出坊长老阿难复嫌我我用活为今当至阿耆罗婆河自投而死”是比丘尼盛满瓶沙自系其颈沈于水中沙瓶绳断身或浮没尔时诸博掩人游戏岸边见已相语“汝看是比丘尼为水所漂浮往取来”即共出之扶著岸边水出得稣将入深林共作淫欲还来入坊诸比丘尼复驱出言“汝先言无心受细滑今博掩人将汝入深林中作淫已放来”是比丘尼不知云何以是事白佛佛知故问比丘尼言“汝有心受细滑不”答言“世尊我云何受我啼哭大唤语言莫作不能得脱”佛言“汝若无心受细滑无罪”佛语诸比丘尼言“汝等勿复说是比丘尼事女人以先世业因缘故得是女根不得自在虽啼哭亦强捉虽言莫作亦强作虽大唤亦强作若比丘尼为他强捉无受欲心无罪(初波罗夷竟)

[1]第二盗戒之初

佛在王舍城因达尼迦陶师子比丘结不盗戒言“先作不犯”是比丘心生疑悔言“我多盗取材木不知何者是先何者非先”是事白佛佛言“达尼迦比丘未结戒前一切时取材木不犯是名先作不犯

有比丘空处取无所属物持去心生疑“我将无得波罗夷耶”以是事白佛佛言“若知是物属他得波罗夷若是物属他生无属想取得波罗夷属他物中疑亦得波罗夷是物无属生有属想取得偷兰遮无所属物生疑亦得偷兰遮若无属物生无属想无罪

比丘他不与饭食自取持去心生疑“我将无得波罗夷耶”以是事白佛佛言“当计是饭食直[2]𪎊[3]肉饼亦应计直

[4]一比丘不请自来食心生疑“我不得波罗夷耶”以是事白佛佛言“不犯从今日不请不应往食若往食得突吉罗

有旧住比丘至聚落有知识比丘与取食分是比丘从聚落还知识比丘言“我与汝取食分”是比丘言“汝何故取”答言“为汝故取”是比丘言“我不语汝汝何故取”知识比丘生疑“我将不得波罗夷耶”以是事白佛佛言“不犯从今日比丘若他不语不应取食分若不语而取得突吉罗

有一比丘至聚落众僧分饭是比丘有二共行弟子是弟子不相知故俱取食分后二弟子自相语言“汝所取分我所取分谁具足取得波罗夷[5]”心生疑以是事白佛佛言“不犯从今日应自相语令一人取取时当言‘我与某甲比丘取食分’”

有一比丘病众僧分饭看病人为取饭是比丘死诸比丘不知云何[6]以是事白佛佛言“若病人先死后取饭还归本处若先取饭后死应同死比丘余物分

十诵律卷第[7]五十七

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[0418013] 五十七【大】五十六【宋】【元】【宫】六十一【明】 [0418014] 第十【大】善诵第十【宋】【元】【明】【宫】 [0418015] 后秦北印度三藏弗若多罗译【大】姚秦三藏弗若多罗共三藏鸠摩罗什译【宋】【元】【明】【宫】 [0418016] 比尼诵行法之余【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0418017] 揵【大】犍【宋】【元】 [0419001] 衣【大】依【明】 [0419002] 向【大】*扄【明】* [0419003] 令却【大】去【宋】【元】【明】【宫】 [0419004] 坊【大】下同房【元】【明】【宫】下同 [0419005] 房【大】下同坊【明】下同 [0419006] 霤【大】溜【宋】【元】【明】【宫】 [0419007] 屎【大】尿【明】 [0419008] 太【大】火【宋】【元】【明】【宫】 [0419009] 破【大】打破【宋】【元】【明】 [0419010] 赏【大】*掌【宋】【元】【明】【宫】* [0419011] 令破失【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0419012] 土【大】上【元】 [0419013] 应【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0419014] 点【大】怗【宋】【宫】帖【元】贴【明】 [0419015] 叶【大】条【宋】【元】【明】【宫】 [0419016] 水【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0419017] 脐【大】齐【宋】【宫】 [0419018] 藏【大】*脏【元】【明】* [0419019] 娠【大】*身【宋】【元】【明】【宫】* [0419020] 颦【大】*嚬【宋】【宫】* [0419021] 罐【大】*灌【宋】【元】【宫】* [0419022] 比尼【大】下同毘尼【宋】【元】【明】【宫】下同 [0419023] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0419024] 知【大】*当知【宋】【元】【明】【宫】* [0420001] 洗【大】洗洒【宋】【元】【明】【宫】 [0420002] 已【大】以【明】 [0420003] 荐【大】床【宋】【元】【明】【宫】 [0420004] 罐【大】*灌【宋】【宫】* [0420005] 屣【大】履【宋】【宫】 [0420006] 橝【大】*扂【宋】【元】【明】【宫】* [0420007] 摒挡【大】屏当【宋】【元】【明】【宫】 [0420008] 和上【大】下同和尚【宋】【元】【明】【宫】下同 [0420009] 是【大】是中【宋】【元】【明】【宫】 [0420010] 议【大】*义【宋】【元】【明】【宫】* [0420011] 会【大】会法会【宋】【元】【明】【宫】 [0420012] 若【大】为【宋】【元】【明】【宫】 [0421001] 事【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0421002] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0421003] 呗【大】呗者【宋】【元】【明】【宫】 [0421004] 日【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0421005] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0421006] 若【大】者【宋】【元】【明】【宫】 [0421007] 疾病【大】病疾【宋】【元】【明】【宫】 [0421008] 伽【大】迦【宋】【元】【明】【宫】 [0421009] 随【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0421010] 往【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0421011] 往【大】*至【宋】【元】【明】【宫】* [0421012] 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0421013] 说【大】法【宋】【元】【明】【宫】 [0421014] 说【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0421015] 揵【大】犍【宋】【元】【宫】 [0421016] (上座座)八字【大】欲便利中下座【宋】【元】【明】【宫】 [0422001] 扫洒【大】洒扫【明】 [0422002] 除【大】下【宋】【元】【明】【宫】 [0422003] 洗【大】污【宫】 [0422004] 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0422005] 教【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0422006] 其【大】有【宋】【元】【明】【宫】 [0422007] 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0422008] 太【大】久【宋】【元】【明】【宫】 [0422009] 四【大】四别【宋】【元】【明】【宫】 [0422010] 常【大】当【宋】【元】【明】【宫】 [0422011] 出【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0422012] 待【大】待待【宋】【元】【明】【宫】 [0423001] 不应【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0423002] 后【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0423003] 起【大】*遣【宋】【宫】* [0423004] 支【大】*枝【宋】【元】【明】【宫】* [0423005] 铅【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0423006] 赏【大】掌【明】【宫】 [0423007] 齿【大】啮【宋】【元】【明】【宫】 [0423008] 齿【大】啮【宋】【宫】 [0423009] 应【大】为【宋】【元】【宫】 [0423010] 卷第六十一终【明】 [0423011] 二种毘尼及杂诵【大】毘尼相【宋】【元】【明】【宫】卷第六十二首【明】 [0423012] 比尼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0423013] 波夜提【大】波逸提【宋】【元】【明】【宫】 [0423014] 众【大】种【明】 [0423015] 无【大】无有【宋】【元】【明】【宫】 [0423016] 覆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0423017] 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】 [0424001] 离【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0424002] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0424003] 檀【大】坛【宋】【元】【明】【宫】 [0424004] 施【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0424005] 茜【大】蒨【宋】【元】【明】【宫】 [0424006] 非【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 [0424007] 如【大】如是【宋】【元】【明】【宫】 [0424008] 用【大】自用【宋】【元】【明】【宫】 [0424009] 二犯等竟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0424010] 初戒【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0424011] 问【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0424012] 或【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 [0424013] 病【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0424014] 不【大】可【宋】【元】【明】【宫】 [0424015] 足【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0424016] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0425001] 疑【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0425002] 将【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0425003] 身【大】人【宋】【元】【明】【宫】 [0425004] 非【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0425005] 揲【大】摄【宋】【元】【明】【宫】 [0425006] 所【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0425007] 告【大】语【宋】【元】【明】【宫】 [0425008] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0425009] 忆念【大】听【宋】【元】【明】【宫】 [0425010] 众【大】是【宋】【元】【明】【宫】 [0425011] 僧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0425012] 林【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0425013] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0425014] 汝【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0425015] 在【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0425016] 倒【大】到【宋】【元】【明】【宫】 [0425017] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0425018] 牵【大】索【宋】【元】【明】【宫】 [0425019] 事【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0426001] 日【大】日去【宋】【元】【明】 [0426002] 估【大】贾【元】【明】 [0426003] 娠【大】身身【宋】【元】【明】【宫】 [0426004] 欲【大】侄【宋】【宫】泆【元】【明】 [0426005] 娠【大】*身【宋】【元】【明】【宫】* [0426006] 来【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0426007] 得是【大】故得【宋】【元】【明】【宫】 [0426008] 尼【大】尼驱出【宋】【元】【明】【宫】 [0426009] 驱出【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0426010] 转【大】〔-〕【宫】 [0426011] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0426012] 牵【大】等将【宋】【元】【明】【宫】 [0426013] 语言阿难在此【大】向阿难说【宋】【元】【明】【宫】 [0427001] 第二盗戒之初【大】盗戒【宋】【元】【明】【宫】 [0427002] 𪎊【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0427003] 糒【大】𮮀【宋】【宫】 [0427004] 一【大】〔-〕【宋】【宫】 [0427005] 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0427006] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0427007] 五十七【大】五十六【宋】【元】【宫】六十二【明】
[A1] 瓫【CB】【丽-CB】瓮【大】(cf. K21n0890_p1099b04)
[A2] [-]【CB】[*]【大】
[A3] 橝【大】撢【丽-CB】扂【碛-CB】
[A4] 僧【CB】【丽-CB】增【大】(cf. K21n0890_p1101b17)
[A5] 地【CB】【丽-CB】他【大】(cf. K21n0890_p1103a04)
[A6] 洗【CB】【丽-CB】沈【大】(cf. K21n0890_p1103a19)
[A7] 欲【CB】【丽-CB】故【大】(cf. K21n0890_p1105c05)
[A8] 从【CB】【丽-CB】随【大】(cf. K21n0890_p1105c10)
[A9] 跪【CB】【丽-CB】䠨【大】(cf. K21n0890_p1106b23)
[A10] 畏【CB】【丽-CB】异【大】(cf. K21n0890_p1107a21)

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