[5]比丘中优波离问部问淫第一
佛在毘耶离国，长老优波离往诣佛所，头面礼足于一面坐，问佛言：“若比丘咒术自作畜生形行淫，得波罗夷不？”佛言：“若自忆念我是比丘，得波罗夷。若不忆念，[6]偷兰遮。”
又问：“若[7]二比丘咒术，俱作畜生形共行淫，得波罗夷不？”佛言：“若[8]自忆念我是比丘，得波罗夷。若不忆念，得偷兰遮。”
又问：“如佛所说：‘与非人女行淫，得波罗夷。’云何是非人女？”答：“可得捉者是。”
又问：“口中行淫齐何处得波罗夷？”答：“节过齿，得波罗夷。”
又问：“女人身作两段，比丘还续行淫，得波罗夷不？”答言：“得。”
又问：“女人头断，口中行淫，得波罗夷不？”答言：“得。”
又问：“女人头断，于大小便道行淫，得波罗夷不？”答言：“得。”
又问：“余身[9]分处作孔于中行淫，得波罗夷不？”答言：“不得，得偷兰遮。若出精，得僧伽婆尸沙。”
又问：“若齿外唇里行淫得何罪？”答：“[10]得偷兰遮。若出精，得僧伽婆尸沙。”
又问：“如佛所说：‘三道中行淫，得波罗夷。’颇有比丘三道中行淫不得波罗夷耶？”答言：“若不触四边、若屈，得偷兰遮。若出精，得僧伽婆尸沙。”
又问：“如佛所说：‘女人命[11]终形体不坏行淫，得波罗夷。’云何名形坏？”答：“若女根烂、若堕、若干、若虫啮，是处行淫不得波罗夷，得偷兰遮。若出精，得僧伽婆尸沙。”
又问：“云何命终形体不坏？”答：“[12]若女根不烂、不堕、不干、不虫啮，是中行淫得波罗夷。”
又问：“如佛所说：‘若死女人身体不坏共行淫，得波罗夷。’云何死女人身坏？”答：“若女根烂、若堕、若干、若胀若虫啮，是中行淫不得波罗夷，得偷兰遮。若出精，僧伽婆尸沙。”
又问：“云何死女人名不坏？”答：“若女根不烂、不堕、不干、不胀、不虫啮，是中行淫得波罗夷。”
又问：“若于[13]热[14]猪肉中行淫，得波罗夷不？”答：“不得，得偷兰遮。若出精，僧伽婆尸沙。”
又问：“有比丘独入空舍，得波罗夷不？”答[15]言：“有。如蓝婆那比丘、弱脊比丘是。”
又问：“若女人身破裂，比丘还合共行淫，得波罗夷不？”答：“不得波罗夷，得偷兰遮。若出精，僧伽婆尸沙。”
又问：“如佛所说：‘若比丘裹男根于三道中行淫，得波罗夷。’颇有裹而入不得波罗夷耶？”答曰：“有。以厚衣、厚皮、[16]厚木皮、若竹𫁳叶裹，如是行淫不得波罗夷，得偷兰遮。若出精，[17]得僧伽婆尸沙。”
又问：“颇有比丘行淫不得波罗夷耶？”答：“[18]有！若先破戒、若贼住、若先来白衣。”
问盗事第二
佛在王舍城，优波离问佛：“若比丘于二部众各八十人，身在众数中，若口语、若取筹，得何罪？”佛言：“得偷兰遮。若言：‘我在数中[22]故妄语。’得[23]波逸提。”“云何得波罗夷？”答：“若物从他手入己手，得波罗夷。”
又问：“有比丘非钱、非衣物不覆藏取，以盗心移置异处，得波罗夷不？”答：“得。[24]若樗蒲以盗心转齿是。”
又问：“若比丘到贼所语贼言：‘去来！我知物处。’而实不知，得何罪？”答：“故妄语，得波夜提。知贼不能得彼物不应说故，得突吉罗。若示是物得五钱、若直五钱物入手中，得波罗夷。”
又问：“若比丘过关逻应输税物而不[25]输，得何罪？”答：“得波罗夷。若[26]估客语比丘：‘与我过是物。’比丘与过，若税物直五钱以上，得波罗夷。若估客到关逻，语比丘言：‘与我过是[27]物，税直当与比丘半。’比丘若过是物，税直乃至五钱、若直五钱，得波罗夷。若估客到关，语比丘言：‘与我过是物，税直尽与汝。’比丘若过是税物，乃至五钱若直五钱，得波罗夷。若估客到关，应输税物，比丘示异道令过，断官税物，是税物乃至五钱、若直五钱，得波罗夷。若估客应输税物未到关，比丘示异道令过，是税物乃至五钱、若直五钱，断官税物故，得偷兰遮。”
又问：“颇有比丘过关应输税物乃至五钱、若直五钱，不得波罗夷[28]罪耶？”答曰：“有。若余人著衣囊中若针筒中，是比丘不知，无罪。若持物飞[29]过，无罪。难数物[30]持过，偷兰遮。不可数物持过，波罗夷。非关[31]处过，偷兰遮。关处过，波罗夷。”
又问：“[32]有六种取他物：[33]苦切取、轻慢取、以他名字取、抵突取、受寄取、出息取。是六种取中，何等取得波罗夷？”答：“除出息取，余取得波罗夷。若具足取，[1]得波罗夷。不具足取，偷兰遮。”
又问：“若盗佛舍利得何罪？”答[2]曰：“偷兰遮。若尊敬心作是念：‘佛亦我师。’清净心取无罪。”
又问：“若盗经卷得何罪？”答曰：“随计[3]价直犯。若不直[4]五钱，偷兰遮。”
又问：“若盗塔寺精舍中供养具，得波罗夷不？”答：“是物若有守护，随计直犯。若不直五钱，偷兰遮。”
又问：“常入出檀越家比丘语妇言：‘汝夫与我[5]尔所物。’得何罪？”答：“若诈称夫语，故妄语得波夜提。若得物直五钱已上入手，得波罗夷。若减五钱，偷兰遮。”
又问：“若暗处有衣，四比丘以盗心俱取，得波罗夷不？”佛言：“不得，得偷兰遮。若分割取直五钱[6]已上，得波罗夷。若不直五钱，得偷兰遮。若[A1]橛上有衣物，以盗心取离本处，得波罗夷。若选择时，得偷兰遮。若选择已取，乃至五钱、若直五钱物，得波罗夷。若并橛持[7]去，得偷兰遮。”问：“何时得波罗夷？”答：“若离橛时，得波罗夷。若衣物在架上，比丘盗心取离本处，得波罗夷。若选择时，得偷兰遮。选择已乃至取五钱、若直五钱物，得波罗夷。若并架持去得偷兰遮。”问：“何时得波罗夷？”[8]答：“若离架时，得波罗夷。若比丘语余比丘言：‘汝知某甲居士有重物不？’比丘言：‘知。’是比丘语言：‘汝盗取来。’彼比丘随教取离本处，得[9]波罗夷。若不随教取者，偷兰遮。取者，得波罗夷。”
问：“颇有比丘取不具足物得波罗夷耶？”[10]答：“有！若取不具足物价直五钱，得波罗夷。”
又问：“颇有比丘重物以盗心处处移转，不犯波罗夷耶？”答：“有！若比丘持[11]和上阿阇梨衣囊，移上著下、移下著上，一一重物以盗心，若疑惑是耶、非耶？若取是者，波罗夷。是彼所有耶？非彼所有耶？若[12]取是彼所有，波罗夷。”
又问：“如佛所说：‘若比丘盗心取他物，乃至五钱若直五钱物，得波罗夷。’云何是五钱？”答：“若一铜钱直十六小铜钱者是。未受具戒人盗心取是物，未受具戒人离本处，得突吉罗。未受具戒人盗心取是物，受具戒时离本处，得突吉罗。未受具戒人盗心取是物，受具戒人离本处，得波罗夷。受具戒时盗心取是物，受具戒时离本处，得突吉罗。受具戒时盗心取是物，受[13]戒竟离本处，得波罗夷。受具戒人盗心取是物，受具戒人离本处，得波罗夷。受具戒人盗心取是物，非具戒人离本处，得偷兰遮。”
问：“如佛所说：‘有二种盗取地：一、相言取；二、摽相取。’”“若相言得胜取，得波罗夷。不[14]胜取，得偷兰遮。若不胜已更作相，若所得地乃至直五钱，得波罗夷。房舍亦如是。若比丘摇树落果，若一时堕、随计直犯。”
问：“若比丘取[15]拘耶尼人物，齐几许得波罗夷？”答：“计彼物价直五钱已上，得波罗夷。弗于逮亦如是。”
问：“若取郁单越物，齐几许得波罗夷？”答：“彼国人无我，无所属故无罪。”
问：“若比丘取铁器铜器？”“随计价直犯。”
问：“颇比丘盗三钱得波罗夷耶？”答曰：“得。若钱贵时是。”
问：“颇比丘盗五钱不犯波罗夷耶？”答：“有！若钱贱时是。若比丘先以盗心斫衣架，后生自心，得偷兰遮。若先以自心斫衣架，后生盗心，得波罗夷。”
又问：“若比丘破谷仓取谷，云何得罪？”答：“[16]随时取随计直犯。”
问：“颇有比丘取多物不犯波罗夷耶？”答：“有！若取众未分物是。若盗木器，应随计直犯。”
问：“颇[17]有比丘盗金鬘不犯波罗夷耶？”答：“有！取非人金鬘是。又复若金鬘不直五钱亦是。若比丘盗水，应随计直犯。若决渠盗水，应随计直犯。”
问：“颇比丘持戒清净畏罪不与取千钱不得波罗夷耶？”答：“有。若生己物想、若同意取、若暂取用、若知是物无所属、若狂、若心乱、若病荒错，无罪。若居士有千钱在一处，比丘以盗心方便取。居士言：‘是我物，持与汝。’比丘闻是语已若取，得偷兰遮。”
问：“颇比丘取五钱离本处不犯波罗夷耶？”答：“有！若一时取一钱离本处。若二、若三、若四，不一时取五钱不犯。”
“有比丘盗心取他物，自心覆藏，得偷兰遮。自心取他物，他心覆藏，得波罗夷。”
又问：“若诸人有五宝、若似五宝，藏在地中。若比丘，以咒术力、若药草力，若破坏、若变色，破他利故得何罪？”答：“得偷兰遮。若比丘檀越请僧食，次未至，自言：‘我应去。’故妄语得波夜提。若遣使、若与信、若遣疏，得突吉罗。若是食，随计直犯。”
[18]又问：“若比丘取他不中用钱得何罪？”答：“是钱应随计价直犯。”
问：“颇比丘[19]移他重物离本处不得波罗夷耶？”答：“有。他人若衣钵、若衣物在地，曳去不出界，得偷兰遮。若居士衣在比丘所，比丘盗心方便，作相言：‘是我衣。’故妄语得波夜提。作方便居士来语比丘言：‘此是我衣，[20]汝欲得者当相与。’知居士舍已取，得偷兰遮。若比丘治铜作金色过关，得偷兰遮。若问：‘更有物不？’实有物而言无，故妄语得波夜提。若比丘贷他物，抵言不贷，故妄语得波夜提。若先用尽后断当，断当已得波罗夷。若先断当后离本处，离本处时得波罗夷。若比丘受他寄物，若主问，抵言：‘不受。’故妄语得波夜提。若先用尽后断当，断当已得波罗夷。若先断当后离本处，离本处时得波罗夷。若比丘取钱直，应计是钱；若取似钱，亦应随计直犯。”
问：“颇比丘取多物不得波罗夷耶？”答：“有！物虽多不直五钱，是未受具戒作盗方便，未受具戒人离本处，得突吉罗。未受具戒人作盗方便，受具戒时离本处，得突吉罗。未受具戒人作盗方便，受具戒人离本处，得波罗夷。受具戒时作盗方便，受具戒时离本处，得突吉罗。受具戒时作盗方便，受具戒已离本处，得波罗夷。受具戒人作盗方便，受具戒人离本处，得波罗夷。受具戒人作盗方便，非具戒人离本处，得偷兰遮。若诸人有象马、牛羊、驴骡、骆驼，如是等畜生利益人民。若比丘快心故，若截其足、若坏余身分、若放令去，得偷兰遮。若诸人有象马、牛羊、驴骡、骆驼，如是等畜生利益人民，比丘快心故，解放令去，得偷兰遮。若比丘为盗方便，变形作比丘尼，比丘尼离本处，得波罗夷。若比丘尼为盗方便，变形作比丘，比丘离本处，得波罗夷。”
问：“颇比丘盗他重物不得波罗夷耶？”答：“有！先破戒、若贼住、若先来白衣是。”
问：“颇有不受具戒人盗他重物得波罗夷耶？”答：“有！与学沙弥是。”
问杀事第三
优波离问佛：“若比丘以咒术，变身作畜生形夺人命，得波罗夷不？”答：“若自忆念我是比丘，得波罗夷。若不忆念，偷兰遮。”
问：“颇有比丘杀母得大福、不得罪耶？”答：“有！爱名为母，若杀得大福，不得罪也。”
问：“颇有比丘杀父得大福、不得罪耶？”答：“[1]有！漏名[2]为父，杀得大福不得罪也。”
问：“若比丘作方便欲杀母而杀非母，得波罗夷并逆罪耶？”答：“不得。得偷兰遮。”
问：“若比丘作方便，欲杀非母而自杀母，得波罗夷并逆罪耶？”答：“不得。得偷兰遮。若比丘作方便，欲杀人而杀非人，得偷兰遮。若比丘作方便，欲杀非人而杀人，得突吉罗。”
问：“若比丘作方便，欲杀阿罗汉而杀非阿罗汉，得波罗夷并逆罪耶？”答：“不得。得偷兰遮。”
问：“若比丘作方便，欲杀非阿罗汉而杀阿罗汉，得波罗夷并逆罪耶？”答：“不得。得偷兰遮。”
问：“若比丘实是[3]阿罗汉比丘，谓非[A2]阿罗汉生恶心杀，得波罗夷并逆罪耶？”答：“得波罗夷，亦得逆罪。”
问：“若比丘实非阿罗汉比丘，谓是阿罗汉，生恶心杀，得波罗夷并逆罪耶？”答：“得波罗夷，不得逆罪。”
问：“有一女人弃加罗[4]逻，一女人还取用，后生子，何者是母？”答：“先者是也。”问：“比丘杀何母得波罗夷并[5]逆罪耶？”答：“杀先母得波罗夷并逆罪。”问：“若是子欲出家应问何母？”答：“应问后者。”
问：“颇比丘堕人胎不犯波罗夷耶？”答：“有！若人怀畜生是。”
[6]问：“颇比丘堕畜生胎犯波罗夷耶？”答：“有！若畜生怀人是。”
问：“若比丘[7]欲杀父母，方便作杀因缘，作已自投深坑，得波罗夷并逆罪耶？”[8]答：“[9]父母先死、比丘后死，得波罗夷并逆罪。若比丘先死、父母后死，得偷兰遮。”
问：“颇比丘欲杀父母，方便作杀因缘，作已持刀自杀，得波罗夷并逆罪耶？”答：“若父母先死、比丘后死，得波罗夷并逆罪。若比丘先死、父母后死，得偷兰遮。”
问：“颇比丘杀父母不得波罗夷并逆罪耶？”答：“有。若比丘病，父母来问讯，比丘经行倒父母上，父母若死，比丘无罪。[10]又复比丘病，父母扶将归家，比丘蹴蹶倒父母上，父母若死，比丘无罪。若比丘欲杀父母，心生疑是父母非？若心定知是父母杀，得波罗夷并逆罪。若生疑是人非人？若心定知是人杀，得波罗夷。若人捉贼欲将杀，贼得走去。若以官力、若聚落力，追逐是贼。比丘逆道来，追者问比丘言：‘汝见贼不？’是比丘先于贼有恶心、瞋恨心，语言：‘我见在是处。’以是因缘令贼失命。比丘，得波罗夷。若人将众多贼欲杀，是贼得走去，若以官力、若聚落力追逐，是比丘逆道来，追者问比丘言：‘汝见贼不？’是贼中或一人，是比丘所瞋恨者，比丘言：‘我见在是处。’若得杀非所瞋者，偷兰遮。”
问：“若比丘作非母想杀母，得波罗夷并逆罪耶？”答：“得波罗夷并逆罪。”[11]问：“比丘作母想杀非母，得波罗夷并逆罪耶？”答：“得波罗夷，不得逆罪。”
问：“若比丘非人想恶心杀人，得波罗夷不？”答：“得波罗夷。”问：“若比丘作人想恶心杀非人，得波罗夷不？”答：“不得，得偷兰遮。”
问：“颇比丘夺人命不得波罗夷耶？”答：“有！自杀身无罪。若比丘戏笑打他，若死得突吉罗。未受具戒人作杀人方便，未受具戒人夺[1]命，得突吉罗。未受具戒人作杀人方便，受具戒时夺命，得突吉罗。未受具戒人作杀人方便，受具戒人夺命，得波罗夷。受具戒时作杀人方便，受具戒时夺命，得突吉罗。受具戒时作杀人方便，受具戒已夺命，得波罗夷。受具戒人作杀人方便，受具戒人夺命，得波罗夷。受具戒人作杀人方便，非具戒人夺命，得偷兰遮。”
问：“颇比丘杀人不得波罗夷耶？”答：“有！若先破戒、若贼住、若先来白衣是。”
问：“颇有不受具戒人杀人得波罗夷耶？”答：“有！与学沙弥是[2]也。”
问妄语事[3]第四
优波离问佛言：“世尊！大妄语边云何得轻重罪？”答：“比丘言：‘我[4]退失[5]须陀洹、斯陀含、阿那含[6]果、阿罗汉果。’[7]未得言失，得偷兰遮。若言：‘[8]我得果。’得波罗夷。”
[9]问：“若比丘言：‘[10]我得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。’有人急问便言：‘我非。’得何罪？”答：“得偷兰遮。”
问：“若比丘言：‘我退失阿罗汉果、阿那含果。’得何罪？”答：“若不得而言退失，得偷兰遮。若自言我有下果失上果，得波罗夷。”
问：“比丘言：‘我是学人。’有人急问：‘云何学人？’比丘答言：‘我多闻利根读诵通利，若坐禅无胜我者，比丘法应学一切善法，是故我是学人。’得何罪？”答：“得偷兰遮。若言：‘我得无漏学法故名学人。’得波罗夷。”
问：“若比丘言：‘我是无学人。’有人急问：‘云何无学？’比丘答言：‘我不复学，多闻利根读诵通利及坐禅，是故我是无学人。’得何罪？”答：“得偷兰遮。若言：‘我不复学无漏法，是故名无学人。’得波罗夷。”
问：“若比丘言：‘我无所有。’若人急问：‘云何无所有？’比丘言：‘我无衣钵、无[11]户钩、无时、[12]无时分、无七日、无尽形[13]药，是故名无所有。’得何罪？”
答：“得偷兰遮。若言：‘我无贪欲、瞋恚、愚痴，是故名无所有。’得波罗夷。”
问：“若比丘言：‘我是末后身。’有人急问：‘云何名末后身？’比丘言：‘我于过去无数生死身，此为末后[14]身，[15]是故言末后身。’得何罪？”
答：“得偷兰遮。若言：‘我身分尽更不受后身，是故名末后身。’得波罗夷。”
问：“[16]若比丘语比丘言：‘汝当称我为须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。’若问已便言：‘我非须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。’得何罪？”答：“得偷兰遮。”“若人问一比丘言：‘[17]谁道汝是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉？’比丘言：‘谁作是语？我非须陀洹、斯陀含、阿那[18]含、阿罗汉？’得何罪？”
答：“得偷兰遮。”
问：“若比丘言：‘我耆阇崛山中须陀洹果，毘婆罗婆山中斯陀含果，萨婆[19]娑罗颇罗山中阿那含果，萨钵那求[20]呵[21]山中阿罗汉果。’若问：‘汝何因缘说耆阇崛山中须陀洹果？’比丘便言：‘我在耆阇崛山中，读诵思惟精进，求觅须陀洹果。’作如是语得何罪？”答：“得偷兰遮，乃至阿罗汉果亦如是。若言：‘我在耆阇崛山中得须陀洹[22]果，乃至萨钵那求呵山中得阿罗汉果。’作如是语得波罗夷。”
问：“若他问比丘言：‘汝得果不？’比丘尔时手中有[23]庵婆果、[24]瞻婆果、婆罗头果、紧头果、那梨罗果，因是故言：‘我得果。’作如是语应得何罪？”答：“得偷兰遮。”
问：“若比丘言：‘某甲檀越舍入出比丘，是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。’若问：‘何者是？’答言：‘我是，我亦非须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。’作如是语应得何罪？”答：“得偷兰遮。”
问：“若比丘言：‘某甲檀越舍入坐受水饮食已随意而出，是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。’若问：‘谁是？’答言：‘我是，我非须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。’作如是语应得何罪？”答：“得偷兰遮。”
问：“若比丘言：‘某甲檀越舍敷庄严坐处，若得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。是人得坐是座，我次得坐[25]是座，我亦非须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。’作如是语应得何罪？”答：“得偷兰遮。”
问：“若人问比丘言：‘汝衣被、饮食、卧具、汤药、资生之具，从何处得？’比丘言：‘某甲檀越舍其有此物，檀越言：“若得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉者，便取是物。”我取是物，我亦非须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。’作如是语应得何罪？”答：“得偷兰遮。”
问：“若比丘言：‘我[26]无不活畏、无恶名畏、无死畏、无恶趣畏、无大众畏。’若言：‘我不畏是五畏。’应得何罪？”答：“得偷兰遮。若言：‘我断是五畏。’得波罗夷。”
问：“若比丘言：‘我尽结使欲缚盖缠。’若问言：‘云何尽？’[27]若言：‘我过去结使欲缚盖缠败坏尽。’应得何罪？”答：“得偷兰遮。若言：‘断结使欲缚盖缠尽。’得波罗夷。”
问：“若比丘言：‘圣弟子所应得，我得是事。’若人问言：‘汝得何物。’若言：‘我[28]得读诵通利问难，若坐禅精进不怠故，名我得是事。’应得何罪？”答：“得偷兰遮。若说：‘得圣弟子法。’得波罗夷。”
问：“若比丘说：‘我修习五根五力七觉意。’若人问言：‘云何修习？’便言：‘我读诵通利问难坐禅[1]修集，不怠故名修习。’应得何罪？”答：“得偷兰遮。若言：‘我得五根五力七觉意。’得波罗夷。”
问：“颇有比丘虚妄说圣法不得波罗夷耶？”答曰：“有。比丘欲说须陀洹果，误说斯陀含果。欲说斯陀含果，误说阿那含果。欲说阿那含果，误说阿罗汉果是。”
问：“比丘若言：‘我今日不入世间禅定。’若人问言：‘昨日云何？’若言：‘昨日亦不入。’作如是语应得何罪？”答：“得偷兰遮。[2]若说禅法，得波罗夷。”
问：“若比丘言：‘我是大师。’若人问言：‘云何大师？’若言：‘我为人说法教化作大师事故名大师。’应得何罪？”答：“得偷兰遮。若说大师法，得波罗夷。”
问：“若比丘言：‘我是佛。’若人问言：‘云何名佛？’若言：‘我觉三不善根、十不善道不应作，故名为佛。’应得何罪？”答：“得偷兰遮。若说佛法，得波罗夷。”
问：“若比丘言：‘我是毘婆尸佛弟子。’若人问言：‘云何毘婆尸佛弟子？’便言：‘若人归命释迦文佛，是人亦归命毘婆尸佛、尸弃佛、维叶佛、拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛，如是等一切诸佛。’作如是语应得何罪？”答：“得偷兰遮。若说宿命神通，得波罗夷。”
问：“若比丘言：‘我喜须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。’若人问[3]言：‘汝得是道耶？’答：‘我不得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。’作如是语应得何罪？”答：“得偷兰遮。”
问：“若人问比丘言：‘汝得果耶？’尔时比丘手中，[4]有庵罗果、波那萨果、阎浮果、那利耆陀果，因是故说得果，应得何罪？”答：“得偷兰遮。[5]若说果事，波罗夷。”
问：“若比丘自作书言：‘我是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉[6]果。’作如是语已语比丘言：‘此书说我得果。我非须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。’作如是语[7]者，应得何罪？”答：“得偷兰遮。”
问：“颇比丘虚妄说：‘我得圣法。’不得波罗夷耶？”答：“有！若先破戒、若贼住、先来白衣是。”
问：“颇有不受具戒虚妄说：‘我得圣法。’得波罗夷耶？”答：“有！与学沙弥是。”
问：“颇一比丘独入空房，一时得四波罗夷耶？”答曰：“有。淫欲者如蓝婆罗及弱脊；盗者，先作盗方便已入舍；杀者亦先作杀因缘已入舍；妄语者自唱言：‘阿罗汉在此房中。’是也。”[8](四事竟)
问十三事
佛在舍卫国，优波离问佛言：“世尊！如佛所说：‘故出精得僧伽婆尸沙。’若比丘[A3]睡眠中弄、觉已出[9]精，得何罪？”佛言：“若觉已不动无罪，若动得偷兰遮。若觉时弄、[A4]睡眠已出，得偷兰遮。若比丘捉疮、㮈疮故弄出精，[10]得僧伽婆尸沙。若比丘捉疮、㮈疮欲出精，心[11]还悔休，得偷兰遮。若比丘捉疮、㮈疮欲受细滑，心还悔休，得偷兰遮。未受具戒人弄，未受具[12]戒出精，得突吉罗。未受具戒人弄，[13]受具戒时出，[14]得突吉罗。未受具戒人弄，受具戒人[15]出，得僧伽婆尸沙。受具戒时弄，受具戒时出，得突吉罗。受具戒时弄，受具戒已出，得僧伽婆尸沙。受具戒人弄，受具戒人出，得僧伽婆尸沙。受具戒人弄，非具戒人出，得偷兰遮。”
问：“若比丘作僧伽婆尸沙罪，不忆日月，应从何日来治？”答：“从受具戒来治。”
问：“齐何名出精？”答：“从疮出。”
问：“颇非比丘作罪比丘得脱耶？颇比丘作罪非比丘得脱耶？颇是人作罪即是人得脱耶？”答：“有！非比丘作罪比丘得脱者，若比丘尼得不共比丘僧伽婆尸沙罪，是比丘尼转根作比丘，即时[16]得脱，是名[17]非比丘作[18]罪比丘得脱。[19]比丘作罪非比丘得脱者，若比丘得不共比丘尼僧伽婆尸沙罪，是比丘转根作比丘尼，即时得脱，是名比丘作罪非比丘得脱。是人作罪即是人得脱者，若比丘[20]作僧伽婆尸沙，如法[21]治灭。若比丘尼[22]作僧伽婆尸沙，如法治灭，是名是人作罪即是人得脱。诸比丘眠中弄、觉已出，若觉已不动无罪；若动得偷兰遮。”
问：“颇比丘故出精不得僧伽婆尸沙耶？”答：“有！若未结戒作是。四人本白衣，弄一比丘出精，是比丘得偷兰遮。”
问：“颇比丘故出精不得僧伽婆尸沙耶？”答：“有！若先破戒、若贼住是。”
问：“颇[23]不受具戒人故出精得僧伽婆尸沙耶？”答曰：“有。与学沙弥是也。”
问：“如佛所说：‘摩触女人身得僧伽婆尸沙。’颇比丘摩触女人身，不得僧伽婆尸沙耶？”答：“有！若女人身根坏，比丘摩触，得偷兰遮。若比丘身根坏，摩触女人，得偷兰遮。若比丘与女人期，疑是、不是？若是，摩触得僧伽婆尸沙。疑是人非人，若是人女，摩触得僧伽婆尸沙。若比丘以爪、以齿、以毛、以疮、以无肉骨，摩触女人身，得偷兰遮。若比丘以身摩触女人爪、齿、毛、疮、无[24]皮骨，[1]偷兰遮。若比丘爱一女人，而摩触余女人身，得偷兰遮。若摩触二根女[2]人身，得偷兰遮。若摩触不能女人身，得偷兰遮。若比丘不能男，摩触女人身，得偷兰遮。若比丘摩触男子身，得偷兰遮。若比丘摩触女人身，是女人即时转根作男子，比丘摩触男子，得偷兰遮。若比丘摩触女人身，比丘转根作比丘尼，比丘尼摩触女人身，得偷兰遮。若比丘摩触男子身，是男子转根作女人，比丘摩触女人身，得僧伽婆尸沙。若比丘摩触男子身，比丘转根作比丘尼，比丘尼摩触男子，得波罗夷。若比丘尼摩触男子身，是男子转根作女人，比丘尼摩触女人身，得偷兰遮。若比丘尼摩触男子身，是比丘尼转根作比丘，比丘摩触男子，得偷兰遮。若比丘尼摩触女人身，是女人转根作男子，比丘尼摩触男子，得波罗夷。若比丘尼摩触女人身，是比丘尼转根作比丘，比丘摩触女人，得僧伽婆尸沙。”
问：“颇比丘摩触女人身，不得僧伽婆尸沙耶？”答：“有！若为寒、为热、为煖、无染心，无罪。若摩触不能女，得偷兰遮。若摩触入灭尽定女人，得偷兰遮。”
问：“颇比丘摩触女人身，不得僧伽婆尸沙耶？”答：“有！若救火、[3]救水、救刀兵、救深坑、救恶兽救、恶鬼诸难，无罪。”
问：“颇比丘与女人麁语，不得僧伽婆尸沙耶？”答：“有！若为他作麁语、若遣使、若本性麁语、若遣书、若示相，得偷兰遮。若与不能女麁语，得偷兰遮。若比丘与二道合一道女人共麁语，得偷兰遮。若与入灭尽定女人共麁语，得偷兰遮。”
问：“颇比丘向女人称赞以身供养，不得僧伽婆尸沙耶？”答：“有！若为他故向女人称赞以身供养，得偷兰遮。若遣使、若书、若示相，得偷兰遮。若向不能女称赞以身供养，得偷兰遮。若比丘向二道合一道女人称赞以身供养，得偷兰遮。若向入灭尽定女人称赞以身供养，得偷兰遮。”
优波离问佛：“若媒合男女事已成，比丘后来佐助，得何罪？”答：“得偷兰遮。若居士与女人共期，语比丘言：‘汝为我语彼女人来。’比丘语彼女人，彼女人不随语。比丘还语居士言：‘彼女人不随我语。’是比丘得偷兰遮。若比丘受富贵人语，向贫贱人说；受贫贱人语，向富贵人说，得偷兰遮。受富贵人语，向富贵人说；受贫贱人语，向贫贱人说，得僧伽婆尸沙。”问：“[4]齐何名富贵人？”[5]答：“乃至三语令官受用，是名富贵。若比丘语余比丘言：‘汝买女人。’得偷兰遮。[6]若言：‘买是。’得偷兰遮。若买已合偶事成，得僧伽婆尸沙。若女人一怀妊[7]男、一怀妊[8]女，比丘媒合，得偷兰遮。若比丘持主人语，转语余人，展转乃至第三人，得偷兰遮。若比丘从使边受语，转语余人，[9]后还自来语其主，得僧伽婆尸沙。若比丘与未有男家作媒言：‘[10]若男当与某女。’得偷兰遮。若比丘与不能男、不能女、二道合一道女、石女作媒，得偷兰遮。”
问：“颇比丘作媒，不得僧伽婆尸沙耶？”答：“有！若女是人，男是非人；若男是人，女是非人；若二俱非人。比丘媒合，得偷兰遮。
[A5]若一居士与女人期，[A6]问比丘言：‘是女人在何处？’比丘答言：‘在外墙边。’比丘得偷兰遮。若比丘[11]惶心受语，狂心语彼人，得偷兰遮。若狂心受语，[12]惺心语彼[13]人，得僧伽婆尸沙。若比丘受惺心者语，[14]语狂心者，得偷兰遮。若受狂心者语，语惺心者，得僧伽婆尸沙。有一居士，到众僧中语众僧言：‘汝等与我语某甲居士：“与我儿若女若姊。”’是中若有比丘受是语语彼居士，得僧伽婆尸沙。若众僧差遣一比丘，是比丘持是语，语彼居士，众僧得僧伽婆尸沙。”
有二居士作善知识，二居士妇俱怀妊。是二居士共作要言：“若我生男、汝生女，[15]汝女当与我男。若我生女、汝生男，[16]我女当与汝[17]男。”若一人生男、一人生女。生男者死，居家贫穷。生女者违要不与。此男子闻语其家入出比丘言：“汝能为我语彼女人言：‘汝未生时，汝父母持汝与我。今见我家贫[18]穷，不欲与我，汝不应尔。汝今但来，我还当富贵。’”是比丘持是语，向彼女人说。女人心[19]濡，闻如是事，走到男所得共和合。是比丘生疑：“我将不犯僧伽婆尸沙耶？”[20]以是事白佛，佛言：“不犯，得偷兰遮。若比丘受男子语，是男[21]子转根为女，与二女人作媒，得偷兰遮。若比丘受女人语，是女人转根为男子，与二男子作媒，得偷兰遮。若比丘受他人语，比丘自转根作比丘尼，得僧伽婆尸沙。若比丘尼受男子语，是男子转根为女人，与二女人作媒，得偷兰遮。若比丘尼受女人语，是女人转根为男子，与二男子作媒，得偷兰遮。若比丘尼受他人语，比丘尼自转根作比丘，得僧伽婆尸沙。未受具戒人受语，未受具戒[1]时语彼，得突吉罗。[2]未受具戒人受语，受具戒时语彼，得突吉罗。未受具戒人受语，受具戒人语彼，得僧伽婆尸沙。受具戒时受语，受具戒时语彼，得突吉罗。受具戒时受语，受具戒已语彼，得僧伽婆尸沙。受具戒人受语，受具戒人语彼，得僧伽婆尸沙。受具戒人受语，非具戒人语彼，得偷兰遮。若比丘和合父母，得偷兰遮。”
问：“颇比丘作媒不得僧伽婆尸沙耶？”答：“有！若先破戒、若贼住、若先来白衣是。”
问：“颇不受具戒人作媒，得僧伽婆尸沙耶？”答：“有！与学沙弥是。”
优波离问佛：“如佛所说：‘若比丘为自身乞作房舍，当应量作。’颇比丘为自身乞作房，不得僧伽婆尸沙耶？”答：“有！从[3]众僧乞地不乞作房，是中作房，得偷兰遮。若乞作房不乞地，得僧伽婆尸沙。”
问：“颇比丘自乞作房，不得僧伽婆尸沙耶？”答：“有！若余人作房未成，比丘后成，得偷兰遮。若比丘作房未成反戒，得偷兰遮。”
问：“齐何名房？”答：“得容四威仪坐卧行立是，大舍戒亦如是。”
问：“如佛所说：‘比丘以无根波罗夷谤比丘，得僧伽婆尸沙。’问：颇比丘以无根波罗夷谤比丘，不得僧伽婆尸沙耶？”答：“有！若作书、若遣使、若作相示、若谤先破戒、若贼住、若先来白衣、诸摈人不共[4]住、种种不共住人、狂人、散乱心人、病坏心人是。何以故？是诸人等心不安隐故。若比丘语比丘言：‘我犯淫。’是比丘以无根谤言：‘汝犯杀、盗、妄语。’得僧伽婆尸沙。若比丘语比丘言：‘我犯盗。’是比丘以无根谤言：‘汝犯杀、妄语、淫。’得僧伽婆尸沙。若比丘语比丘言：‘我故夺人命。’是比丘以无根谤言：‘汝犯妄语、淫、盗。’得僧伽婆尸沙。若比丘语比丘言：‘我犯妄语。’是比丘以无根谤言：‘汝犯淫、盗、杀。’得僧伽婆尸沙。若比丘尼以无根波罗夷谤比丘尼，得僧伽婆尸沙。”
问：“颇[5]比丘尼以无根波罗夷谤比丘尼，不得僧伽婆尸沙耶？”答：“有！若作书、若遣使、若作相示、若不能女、若二道合[6]一道、若先破戒、若贼住、若先来白衣、诸摈人不共住、种种不共住人、狂人、散乱心人、病坏心人是。何以故？是诸人等心不安隐故。若比丘尼语比丘尼言：‘我犯淫。’是比丘尼以无根谤言：‘汝犯杀、盗、妄语。’得僧伽婆尸沙。若比丘尼语比丘尼言：‘我犯盗。’是比丘尼以无根谤言：‘汝犯杀、妄语、淫。’得僧伽婆尸沙。若比丘尼语比丘尼言：‘我故夺人命。’是比丘尼以无根谤言：‘汝犯妄语、淫、盗。’得僧伽婆尸沙。若比丘尼语比丘尼言：‘我犯妄语。’是比丘尼以无根谤言：‘汝犯淫、盗、杀。’得僧伽婆尸沙。若比丘以无根波罗夷谤比丘。得僧伽婆尸沙。若比丘以无根波罗夷谤比丘尼、式叉摩尼、沙弥沙弥尼、得突吉罗。若比丘尼以无根波罗夷谤比丘尼、得僧伽婆尸沙。若比丘尼以无根波罗夷谤式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、比丘，得突吉罗。若式叉摩尼以无根波罗夷谤式叉摩尼，得突吉罗。若式叉摩尼以无根波罗夷谤沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼，得突吉罗。若沙弥以无根波罗夷谤沙弥，得突吉罗。若沙弥以无根波罗夷谤沙弥尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼，得突吉罗。若沙弥尼以无根波罗夷谤沙弥尼，得突吉罗。若沙弥尼以无根波罗夷谤比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥，得突吉罗。若比丘以无根逆罪谤比丘，如法得罪。若谤言：‘汝杀母、杀父、杀阿罗汉。’得僧伽婆尸沙。若谤言：‘汝恶心出佛身血、若坏僧。’得偷兰遮。”
问：“颇比丘以无根逆罪谤比丘，不如法得罪耶？”答：“有！若谤先破戒、若贼住、若先来白衣、若作书、若遣使、若作相示、若诸摈人不共住、种种不共住人、狂人、散乱心人、病坏心人是。何以故？是诸人等心不安隐故。若比丘语比丘言：‘我杀母。’是比丘以无根逆罪谤言：‘汝杀父、杀阿罗汉。’得僧伽婆尸沙。若谤言：‘汝恶心出佛身血、若坏僧。’得偷兰遮。若比丘语比丘言：‘我杀父。’是比丘以无根逆罪谤言：‘汝杀母、杀阿罗汉。’得僧伽婆尸沙。若谤言：‘汝恶心出佛身血、若坏僧。’得偷兰遮。若比丘语比丘言：‘我杀阿罗汉。’是比丘以无根逆罪谤言：‘汝[7]杀母、杀父。’得僧伽婆尸沙。若谤言：‘汝恶心出佛身血、若坏僧。’得偷兰遮。若比丘语比丘言：‘我[8]破众僧。’是比丘以无根逆罪谤言：‘汝杀父母、杀阿罗汉。’得僧伽婆尸沙。若谤言：‘汝恶心出佛身血。’得偷兰遮。若比丘语比丘言：‘我恶心出佛身血。’是比丘以无根逆罪谤言：‘汝杀母、杀父、杀阿罗汉。’得僧伽婆尸沙。若谤言：‘汝坏僧。’得偷兰遮。若比丘尼以无根逆罪谤比丘尼，如法得罪。若谤言：‘汝杀母、杀父、杀阿罗汉。’得僧伽婆尸沙。若谤言：‘汝恶心出佛身血、若坏僧。’得偷兰遮。”
问：“颇比丘尼以无根逆罪谤比丘尼，不如法得罪耶？”答：“有！若谤先破[1]戒、若贼住、若先来白衣、若作书、若遣使、若作相示、若不能女、若二道合一道、若石女、若诸摈人不共住、种种不共住人、狂人、散乱心人、病坏心人是。何以故？是诸人等心不安隐故。若比丘尼语比丘尼言：‘我杀母。’是比丘尼以无根逆罪谤言：‘汝杀父、杀阿罗汉。’得僧伽婆尸沙。若谤言：‘汝恶心出佛身血、若坏僧。’得偷兰遮。若比丘尼语比丘尼言：‘我杀父。’是比丘尼以无根逆罪谤言：‘汝杀母、杀阿罗汉。’得僧伽婆尸沙。若谤言：‘汝恶心出佛身血、若坏僧。’得偷兰遮。若比丘尼语比丘尼言：‘我杀阿罗汉。’是比丘尼以无根逆罪谤言：‘汝[2]杀父、杀母。’得僧伽婆尸沙。若谤言：‘汝恶心出佛身血、若坏僧。’得偷兰遮。若比丘尼语比丘尼言：‘我坏僧。’是比丘尼以无根逆罪谤言：‘汝杀父、杀母、杀阿罗汉。’得僧伽婆尸沙。若谤言：‘汝恶心出佛身血。’得偷兰遮。若比丘尼语比丘尼言：‘我恶心出佛身血。’是比丘尼以无根逆罪谤言：‘汝杀母、杀父、杀阿罗汉。’得僧伽婆尸沙。若谤言：‘汝坏僧。’得偷兰遮。若比丘以无根逆罪谤比丘，如法得罪。[3]若比丘以无根逆罪谤比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，得突吉罗。比丘尼以无根逆罪谤比丘尼，如法得罪。若比丘尼以无根逆罪谤式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、比丘，得突吉罗[4]罪。若式叉摩尼以无根逆罪谤式叉摩尼，[5]得突吉罗。式叉摩尼以无根逆罪谤沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼，得突吉罗。沙弥以无根逆罪谤沙弥，得突吉罗。沙弥以无根逆罪谤沙弥尼，比丘，比丘尼，式叉摩尼，得突吉罗。沙弥尼以无根逆罪谤沙弥尼，得突吉罗。沙弥尼以无根逆罪谤比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥，得突吉罗。若以无根谤言：‘汝尽破戒。’得偷兰遮。若说：‘汝破四重戒。’得僧伽婆尸沙。犯片罪以无根谤亦如是。”
优波离问佛：“如佛所说：‘若诸比丘不先濡语约敕，便以白四羯磨约敕。’是如法约敕不？”佛言：“是约敕，作羯磨人得突吉罗。”
又问：“若未作白四羯磨便摈[6]出，得名摈不？”答：“得摈。作羯磨人得突吉罗。”
“若未作三语约敕，于界内别请人作羯磨，[7]得不？”答：“得羯磨。作羯磨者，得偷兰遮，破僧因缘故。若众僧知，众僧得罪。比丘若未作出羯磨，出诸比丘过罪言：‘诸比丘随爱、随瞋、随怖、随痴行。’是比丘得突吉罗。”
问：“是人应约敕不？”答言：“不应。”“若令[8]出为如法不”？答：“不如法。”
问：“若先作出羯磨竟，是比丘出诸比丘过罪，若言：‘诸比丘随爱、随瞋、随怖、随痴行。’是比丘得偷兰遮，应约敕是比丘：‘莫作是语。’不？”答言：“应约敕。”“如法不？”[9]答言：“如法。”
优波离问佛：“如佛所说：‘若诸比丘不举不忆念，自身作不可共语，是比丘得突吉罗。’可约敕不？”答：“不得约敕。”“若约敕，成约敕不”？答：“不[10]成。若诸比丘若举若令忆念，自身作不可共语，闻是已[11]故作自身不可共语，是比丘得偷兰遮。”“应约敕不？”答言：“应约敕。”“若约敕，成约敕不？”答[12]言：“成约敕。”
“[13]若有罪比丘在地，作羯磨人在高上，得约敕不？”答言：“不得。”“若有罪比丘在高上，羯磨人在地，得约敕不？”答言：“不得。”“若有罪比丘在界内，羯磨人在界外，得约敕不？”答：“不得。”“若有罪比丘在界外，羯磨人在界内，得约敕不？”答：“不得。”“若有罪比丘羯磨[14]人俱在界内，得约敕不？”答言：“得约敕。”
问：“颇[15]有比丘于四住处作约敕，得约敕不得罪耶？”答：“有！若材木、若床榻连接四界，比丘坐上作约敕，得约敕四处。”
问：“颇有比丘足四处[16]众作[17]约敕，得如法耶？”答：“得。若材木[18]床榻[19]连接四界，比丘坐上足四处众，得如法约敕。”
问：“颇一人于四住处，约敕四人各各所作，得约敕不得罪耶？”答：“有！若材木床榻连接四界，比丘坐上。若是比丘能一时以一羯磨如法约敕，四人各随所作是也。”[20](十三事竟)