十诵律卷第四十四(第七诵之三)
尼律第三(三十舍堕法之一)[4]佛在舍卫国。尔时诸比丘尼，行乞欲为多人作房舍。诸居士问言：“欲作何等？”答言：“为多人起房舍。”诸婆罗门居士有信者，多与财物。比丘尼得财物已值世[5]饥俭，作是思惟：“今世饥俭宜自活命。若我活者，后当为多人作房。”即于俭世食是物尽。饥俭世过丰乐时[6]到，诸比丘尼复行乞财物，诸居士问言：“欲作何等？”答言：“欲作多人房舍。”诸居士言：“我等先所施物，今何所在？”答言：“我等先所乞财物已值世饥俭，作是思惟：‘如今饥俭时宜自活命。若我活者，后当作多人房舍。’我等于饥俭时食是物尽。”诸居士呵责言：“诸比丘尼自言：‘善好有功德。’异乞异用，如王夫人、大臣妇。”是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：“云何名比丘尼，异乞异用？”种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问是比丘尼：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘呵责是比丘尼：“云何名比丘尼，异乞异用？”种种因缘呵已，语诸比丘：“以十利故与比丘尼结戒，从今是戒应如是说：若比丘尼为多人是事乞、作余事用，尼萨耆波[7]夜提。”
尼萨耆波夜提者，是物应舍，波夜提罪应悔过。
是中犯者，若比丘尼为多人是事乞、作余事用，尼萨耆波夜提。随用时，随得尔所尼萨耆波夜提。([8]二十八事竟)
佛在舍卫国。尔时有比丘尼，名达摩提那，于冬八夜寒风破竹时，著单薄衣行乞食。有[9]估客见是比丘尼，往语诸斗将言：“汝得富乐，皆由达摩提那比丘尼因缘，汝等不能各各与比丘尼作厚衣耶？是比丘尼今冬八夜寒风破竹时，著单衣行乞食，汝等若不能各各作一衣与者，当共合作一衣与。”估客令其发㤭慢心故，皆言：“当共作与。”即唤比丘尼言：“汝须何衣？随汝意与。”是比丘尼言：“我须五百钱直衣。”时诸斗将随意买与。是比丘尼著贵价衣行乞食，诸居士呵责言：“诸比丘尼自言：‘善好有功德。’著贵价衣行乞食，如王夫人、大臣妇。”是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，呵责言：“云何名比丘尼，著贵价衣行乞食？”种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问达摩提那比丘尼：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘呵责：“云何名比丘尼，著贵价衣行乞食？”种种因缘呵已，语诸比丘：“以十利故与[10]比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼欲乞重衣，乃至直四钱应乞。若过是乞者，尼萨耆波夜提。”
钱者，谓大钱乃至直十六小钱。
尼萨耆波夜提者，是衣应舍，波夜提罪应悔过。
是中犯者，若比丘尼乞过四钱重衣，尼萨耆波夜提。随乞，随得尔所尼萨耆波夜提。(二十九事竟)
佛在舍卫国。尔时冬寒过至热时，达摩提那比丘尼著重衣，头面流汗眼暗而行乞食。有一估客见已，即往语诸斗将言：“聚落主，汝等得富乐者，皆由达摩提那比丘尼因缘，汝等不能各各与作轻衣耶？是比丘尼今热时著重衣，头面流汗眼暗[1]而行乞食，汝等若不能各各作轻衣与者，当共合作一衣与。”估客令诸斗将发㤭慢心，皆言：“当共作与。”即唤比丘尼来问言：“汝须何衣？随汝意与。”答言：“我须二百五十钱直衣。”时诸斗将随意买与。是比丘尼著是衣行乞食，诸居士呵责言：“诸比丘尼自言：‘善好有功德。’著贵价轻衣行乞食，如王夫人、大臣妇。”是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：“云何名比丘尼，著贵价轻衣行乞食？”种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问是比丘尼：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘呵责言：“云何名比丘尼，著贵价轻衣行乞食？”种种因缘呵已，语诸比丘：“以十利故与比丘尼结戒，从今是戒应如是说：若比丘尼欲乞轻衣，应乃至直二钱半。过是乞者，尼萨耆波夜提。”
钱者，谓大钱乃至直十六小钱。
尼萨耆波夜提者，是衣应舍，波夜提罪应悔过。
是中犯者，若比丘尼乞过二钱半轻衣，尼萨耆波夜提。随乞，随得尔所尼萨耆波夜提。([2]三十事竟)
[3]百七十八[4]单波夜提法([5]前七十一与大僧同故不出，从此第七十二戒已下一百七戒不同比丘故别明之。)
[6]初食蒜戒
佛在舍卫国。尔时有守蒜园人，名阿耆达多，是人蒜菜茂盛，请诸比丘尼言：“须蒜者来取。”时式叉摩尼、沙弥尼，一年来拔蒜，至二、三年蒜园不成，即舍蒜园去，不能复种。更有居士，于故处种蒜，诸式叉摩尼、沙弥尼，以本意故，复来拔蒜。是园主作是念：“谁偷我蒜，我当伺捕。”是居士即于屏处伺看，见诸式叉摩尼、沙弥尼拔蒜，居士言：“莫取我蒜。”答言：“舍卫城阿耆达多居士，请我取蒜，何豫汝事？”是居士言：“本田主以汝等因缘故，舍田而去。今我于中种蒜，汝等莫取。”诸式叉摩尼、沙弥尼羞，作是言：“我等不知，自今以后不敢复取。”诸居士[7]瞋呵责言：“诸比丘尼自言：‘善好有功德。’啖蒜如白衣女。”是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：“云何名比丘尼，啖蒜如白衣女？”种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问是比丘尼：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘呵责言：“云何名比丘尼，啖蒜如白衣女？”种种因缘呵已，语诸比丘：“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼啖生蒜、熟蒜，波夜提。”
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼啖生蒜，波夜提。啖熟蒜，波夜提。若啖蒜子，波夜提。若啖茎叶，波夜提。若啖蒜皮蒜须，突吉罗。若治病、若涂疮，不犯。([8]七十二[9]事竟)
佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼，使人剃大小便处毛。诸比丘尼问言：“汝作何等？”答言：“剃大小便处毛，为好故。”是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：“云何名比丘尼，使人剃大小便处毛？”种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘呵责言：“云何名比丘尼，使人剃大小便处毛？”种种因缘呵已，语诸比丘：“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼剃大小便处毛，波夜提。”
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼剃大便处、毛波夜提。剃小便处毛，波夜提。除二处，剃余处毛，突吉罗。(七十三事竟)
佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼，以指刺女根中。诸比丘尼问言：“汝作何等？”答言：“受细滑故。”是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，呵责言：“云何名比丘尼，以指刺女根中，受细滑故？”种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘呵责：“云何名比丘尼，以指刺女根中，为细滑故？”种种因缘呵已，语诸比丘：“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼以指刺女根中，波夜提。”
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼以指刺女根中，波夜提。随著，随得尔所波夜提。
一时有比丘尼，久不洗女根故臭烂，诸比丘尼以是事白佛。佛以是事集二部僧，赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：“从今是戒应如是说：若比丘尼以指刺女根中，除洗时，波夜提。”
是中犯者，若比丘尼不洗，以指刺女根中，波夜提。随著，随得尔所波夜提。
[10]又比丘尼洗因缘故，以指深刺女根中，诸比丘尼以是事白佛。佛以是事集二部僧，语诸比丘：“从今是戒应如是说：若比丘尼洗时，以指刺女根中，过二指节，波夜提。”
是中犯者，若比丘尼以指刺女根中，洗时过二指节波夜提。随著，随得尔所波夜提。(七十[1]四竟)
佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼，以掌拍女根。诸比丘尼问言：“汝作何等？”答言：“欲使肥好。”是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：“云何名比丘尼，以手掌拍女根欲使肥好？”种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘呵责：“云何名比丘尼，以手掌拍女根欲使肥好？”种种因缘呵已，语诸比丘：“以十利故与比丘尼结戒，从今是戒应如是说：若比丘尼以掌拍女根，波夜提。”
掌者，有二种：手掌、脚掌。
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼以手掌拍女根，波夜提。若以脚掌拍，亦波夜提。除手脚掌，以余物拍，突吉罗。(七十[2]五竟)
佛在舍卫国。尔时有二比丘尼：一名罗咤，二名波罗咤，本出贵家。是二比丘尼早起，行至诸亲里知识檀越家，得好饮食啖，皆言：“不美。”问言：“谁作此食？”主人答言：“厨士所作。”比丘尼言：“何以作无气味食？”主人问言：“汝能作不？”比丘尼言：“能！若有好日欲作节会，若欲诣水上便来语我，我当为汝作饮食。”后时主人好日至，欲入园中，便唤比丘尼。是比丘尼来为作饮食，是家中有客作食人，护厨到门下立，见有熟食，来出问言：“谁煮是食？”主人答言：“有二比丘尼：一名罗咤，二名波罗咤，煮是食。”客作食人瞋言：“是失比丘尼法、烧比丘尼法，夺我生活业。”是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问二比丘尼：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘呵责言：“云何名比丘尼，煮生物作食？”种种因缘呵已，语诸比丘：“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼煮生物作食，波夜提。”
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼煮生物作食，波夜提。随煮，随得尔所波夜提。
不犯者，若重煮、若有急因缘，以火净[3]煮者，不犯。(七十六事竟)
佛在舍卫国。尔时有一居士，以无常因缘故，失财物田宅，家人死尽，唯有夫妇二人。居士作是念：“诸福德乐人无衰恼者，无过沙门释子，我何不诣彼求出家？”夫即诣祇[4]洹作比丘，妇诣王园精舍作比丘尼。是比丘得食时，持食诣比丘尼精舍，是比丘尼先为办[5]盘酱菜果[6]蓏，待比丘来。时此比丘持食诣比丘尼精舍坐食，此比丘尼起与酱菜，并说本居家[7]中时事。比丘瞋不忍故，即以手中饭掷比丘尼面。比丘尼瞋故，以热羹浇比丘头，不净可羞。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，呵责言：“云何名比丘尼，比丘食时在前立侍？”种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问是比丘尼：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘呵责：“云何名比丘尼，比丘食时在前立侍？”种种因缘呵已，语诸比丘：“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼，比丘食时在前立侍，波夜提。”
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼，比丘食时在前立侍，波夜提。随立，随得尔所波夜提。若与比丘食已还坐、若余处去，不犯。(七十七事竟)
佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼，掷大小便墙外。是僧坊近大巷，时波斯匿王大臣名摩尼，著净衣服从是巷过，屎堕头上。是大臣尔时为王所责，有知相婆罗门，随大臣后行。婆罗门言：“汝疾洗头还到王所，此是吉相，必得大利。”大臣即洗头诣王所，王欢喜还复本职。诸比丘尼，闻偷兰难陀比丘尼以屎[8]尿掷墙外，堕波斯匿王大臣头上，污大臣头故，王与本职。“是摩尼大臣凶恶无慈，知当与我等作何苦恼事？”以是思惟，怖畏故，除老病比丘尼，余皆走去。尔时摩尼大臣作是念：“我得本职者，皆由比丘尼僧房因缘故，我当往安慰诸比丘尼。”是摩尼大臣，即往比丘尼僧房，见诸比丘尼少，问诸老病比丘尼言：“是中比丘尼僧何以故少？”比丘尼言：“汝不知耶？”答言：“不知。”比丘尼言：“偷兰难陀比丘尼，以屎尿掷墙外。波斯匿王大臣摩尼，从此巷过，堕其头上。王与本职，是人凶恶无慈，诸比丘尼作是思惟：‘知当与我等作何等苦恼事？’如是思惟，怖畏故，诸比丘尼皆悉走去。我等老病无力，故不能去。”是大臣言：“波斯匿王大臣摩尼者，即我身是。汝等莫怖畏，我与汝等饮食、薪草、灯烛、衣服及无畏施。”是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：“云何名比丘尼，以屎尿掷墙外？”种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀比丘尼：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘呵责言：“云何名比丘尼，以屎尿掷墙外？”种种因缘呵已，语诸比丘：“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼以屎尿掷墙外，波夜提。”
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼以屎尿掷墙外，波夜提。随掷，随得尔所波夜提。若二比丘尼，共大小便一器中，一人举授、一人掷墙外。举者，突吉罗；掷者，波夜提。若比丘尼，若以手掷，波夜提。若以草土[A1]裹掷墙外者，突吉[1]罗。(七十八事竟)
佛在舍卫国。尔时王园精舍，比丘尼僧房门前有好生草，多有杂人在中集坐，看诸比丘尼出入时形相，轻笑言：“汝看是比丘尼睐眼、是眼烂、是短鼻、是瘿、是白、是黑、是好、是丑。”诸比丘尼闻是语心不喜，作是念：“诸人集此中者，皆由生草茂盛好故。若无草者，不于中住。”诸比丘尼集诸屎尿弃著草上，草即臭烂干死。诸居士呵责言：“诸比丘尼不吉弊女，余无屏厕耶？于此净茂草处著大小便。”是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问是比丘尼：“汝等实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘呵责言：“云何名比丘尼，弃屎尿生草上？”种种因缘呵已，语诸比丘：“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼弃屎尿著生草上，波夜提。”
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼弃屎尿生草上，波夜提。随弃，随得尔所波夜提。(七十九事竟)
佛在王舍城。尔时助调达比丘尼，独与六群比丘屏处共立共语。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种[A2]种因缘呵责：“云何名比丘尼，独与一比丘屏处共立共语？”种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助调达比丘尼：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘呵责言：“云何名比丘尼，独与一比丘屏处共立共语？”种种因缘呵已，语诸比丘：“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼独与一比丘屏处共立共语，波夜提。”
独者，一比丘尼、一比丘，更无第三人。
屏处者，若壁障、若衣障、篱障。
共立者，可疑处。
共语者，可疑处。
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼独与一比丘屏处共立、共语，波夜提。随共立、共语，随得尔所波夜提。([2]八[3]十竟)
佛在王舍城。尔时助调达比丘尼，独与六群比丘露地共立共语。是中有比丘尼，少欲知足行头陀闻是事心不喜，种种因缘呵责言：“云何名比丘尼，独与一比丘露地共立共语？”种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助调达比丘尼：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘呵责：“云何名比丘尼，独与一比丘露地共立共语？”种种因缘呵已，语诸比丘：“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼独与一比丘露地共立共语，波夜提。”
独者，一比丘尼、一比丘，更无第三人。
露地者，无壁障、无衣障、无篱障。
共立者，可疑处。
共语者，可疑处。
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过能障碍道。
是中犯者，若比丘尼独与一比丘，露地共立共语，波夜提。随共立共语，随得尔所波夜提。(八十一[4]竟)
佛在王舍城。尔时助调达比丘尼，独与一白衣男子屏处共立共语。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：“云何名比丘尼，独与一白衣男子屏处共立共语？”种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助调达比丘尼：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘呵责：“云何名比丘尼，独与一白衣男子屏处共立共语？”种种因缘呵已，语诸比丘：“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼，独与一白衣男子屏处共立、共语，波夜提。”
独者，一比丘尼、一白衣男子，更无第三人。
屏处者，若壁障、若篱障、若衣障。
共立者，可疑处。
共语者，可疑处。
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼独与一白衣男子屏处共立、共语，波夜提。随共立共语，随得尔所波夜提。(八十二竟)
佛在王舍城。尔时助调达比丘尼，独与一白衣男子露地共立共语。诸居士呵责言：“看此等为是妇、为是私通？”是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责：“云何名比丘尼，独与一白衣男子露地共立共语？”种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助调达比丘尼：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘呵责言：“云何名比丘尼，独与一白衣男子露地共立共语？”种种因缘呵已，语诸比丘：“以十利故与比丘尼结戒，从今是戒应如是说：若比丘尼独与一白衣男子露地共立共语，波夜提。”
共立者，可疑处。
共语者，可疑处。
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼独与一白衣男子露地共立共语，波夜提。随共立共语，随得尔所波夜提。(八十三竟)
佛在舍卫国。尔时王园比丘尼僧[1]坊中，有客作人，日暮雨堕故，入助调达比丘尼房中。时助调达比丘尼，有大式叉摩尼。是客作人先不与期，夜中摩触式叉摩尼，式叉摩尼大唤。多比丘尼集，问言：“何故？”式叉摩尼言：“然灯。”问言：“何故？”“但然灯来。”即然灯来，见偷兰难陀比丘尼于暗中共男子坐。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事[2]心不喜，种种因缘呵责：“云何名比丘尼，暗中无灯共男子坐？”种种因缘呵责已，向佛广说。佛以是事集二部僧知而故问：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘呵责言：“云何名比丘尼，暗中无灯共白衣男子坐？”种种因缘呵已，语诸比丘：“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼暗中无灯，与男子共立共坐，波夜提。”
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼暗中无灯，与男子共立共坐，波夜提。随共立共坐，随得尔所波夜提。(八十四事竟)
佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼，以树胶作男根，系著脚跟，后著女根中。尔时失火，烧比丘尼房舍。偷兰难陀比丘尼，忘不解[3]却走出房外，语诸居士言：“是中失火，以水浇灭。”有一估客，见偷兰难陀有如是事，语余人言：“汝等看是比丘尼，有如是好庄严具。”是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，[4]种种因缘呵责已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘呵责言：“云何名比丘尼，作男根著女根中？”种种因缘呵已，语诸比丘：“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼作男根著女根中，波夜提。”
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼，以树胶作男根著女根中，波夜提。若韦囊、若脚指、若肉脔、若藕根、若[5]萝卜根、若芜菁根、若瓜、若瓠、若梨，著女根中，皆波夜提。作时，突吉罗。若著他[6]比丘尼女根中，突吉罗。(八十五事竟)
佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼，恶性喜瞋诸善比丘尼，[7]善比丘尼不喜共住，诳一无智比丘尼言：“汝来共我住，诸所须物我当与汝。”是比丘尼答言：“可尔。”偷兰难陀比丘尼，喜出入他家多知多识。天雨堕时，早起至他家，从[8]一家复至一家。日没[9]时衣被皆湿，如阿罗[10]罗鸟，还入房舍作是言：“我脚痛、[11]𨄔痛、胁痛、背痛。”无智比丘尼言：“汝从何来？”答[12]曰：“我从某家出复[13]到某家。”[14]曰：“汝为佛事[15]为僧事耶？”答言：“不为。”“若不为佛事、僧事，何以雨中去？诸白衣多事，尚不于雨中出行。汝不善，汝何以于雨中去？”偷兰难陀比丘尼言：“汝是我[16]和上阿阇梨耶？何以教我？我前唤汝时，欲使汝教我耶？汝[17]远出去。”是比丘尼老病无力，偷兰难陀比丘尼强拽出垂死。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责：“云何名比丘尼，自唤他比丘尼言：‘善女来共我住，诸所须物我当与汝。’后瞋拽出？”种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀比丘尼：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘呵责言：“云何名比丘尼，自唤他比丘尼言：‘善女来共我住，诸所须物我当与汝。’后瞋拽出？”种种因缘呵已，语诸比丘：“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼语比丘尼言：‘善女来共我房中住。’后瞋不喜，若自拽出、若使人拽出，作如是言：‘汝远灭去，莫此中住。’以是因缘无异者，波夜提。”
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼瞋不喜，若自拽、若使[18]人拽，皆波夜提。不能拽出[19]者，突吉罗。随自拽出、随使人拽，随得尔所波夜提。不能[20]出者，突吉罗。(八十六事竟)
佛在王舍城。尔时助调达二比丘尼，共一床卧作种种不清净事。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：“云何名比丘尼，二人共一床卧，作种种不[21]清净事？”种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助调达比丘尼：“汝等实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘呵[1]责言：“云何名比丘尼，二人共[2]一床卧，作种种不清净事？”种种因缘呵已，语诸比丘：“以十利故与比丘尼[A3]结戒。从今是戒应如是说：若二比丘尼共一床卧，波夜提。”
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若二比丘尼共一床卧，[3]波逸提。随共卧，随得尔所波夜提。
不犯者，若一人卧、一人坐，不犯。(八十七事竟)
佛在王舍城。尔时助调达二比丘尼，共一敷卧，作种种不清净事。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：“云何名比丘尼，共一敷卧？”种种因缘呵已，向佛广说。佛以[4]此事集二部僧，知而故问助调达比丘尼：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘呵责言：“云何名比丘尼，共一敷卧？”种种因缘呵已，语诸比丘：“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：[5]若二比丘尼共一敷卧，波夜提。”
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若二比丘尼共一敷卧，波夜提。随共卧，随得尔所波夜提。
不犯者，[6]若各各有别[7]褥，不犯。(八十[8]八事竟)
佛在王舍城。尔时助调达二比丘尼，共一衣覆卧，作种种不清净事。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：“云何名比丘尼，二人共一衣覆卧？”种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助调达比丘尼：“汝等实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘呵责言：“云何名比丘尼，共一衣覆卧？”种种因缘呵已，语诸比丘：“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若二比丘尼共一衣覆卧，波夜提。”
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若二比丘尼共一衣覆卧，波夜提。随共卧，随得尔所波夜提。
不犯者，若各各别有[9]衬身衣，不犯。(八十九事竟)
佛在王舍城。尔时助调达比丘尼入檀越舍，独与六群比丘共立共语窃语，遣共行比丘尼去。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责：“云何名比丘尼，入白衣舍，独与一比丘共立共语窃语？”种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助调达比丘尼：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘呵责言：“云何名比丘尼，入白衣舍，独与一比丘共立共语窃语？”种种因缘呵已，语诸比丘：“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼入白衣舍，独与一比丘共立共语窃语，遣共行比丘尼去，求闲便故，波夜提。”
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼入白衣舍，独与一比丘共立，突吉罗；共语，突吉罗；共窃语，突吉罗。求闲便故，遣共行比丘尼离闻处去，波逸提。不离闻处，突吉罗。([10]九十事竟)
佛在王舍城。尔时助调达比丘尼入白衣舍，独与白衣男子共立共语窃语，遣共行比丘尼去，求闲便故。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：“云何名比丘尼，入白衣舍，独与一白衣男子共立共语[11]共窃语，遣共行比丘尼去？”种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问是比丘尼：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘呵责言：“云何名比丘尼，入白衣舍，独与一白衣男子共立共语共窃语，遣共行比丘尼去？”种种因缘呵已，语诸比丘：“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼入白衣舍，独与一白衣男子共立共语窃语，遣共行比丘尼去，求独语故，波夜提。”
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼入白衣舍，独与一男子共立，突吉罗；共语，突吉罗；共窃语，突吉罗。求独语故，遣共行比丘尼离闻处去，波夜提。不离闻处，突吉罗。(九十一事竟)
佛在舍卫国。尔时迦罗比丘尼，本是外道，共诸比丘尼斗诤相瞋，自打身啼。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：“云何名比丘尼，共比丘尼斗诤相瞋，自打身啼？”种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问迦罗比丘尼：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘呵责：“云何名比丘尼，共比丘尼斗诤相瞋，自打身啼？”种种因缘呵已，语诸比丘：“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼，共比丘尼斗诤相瞋，自打身啼者，波夜提。”
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼，共诸比丘尼斗诤相瞋，自打身啼，波夜提。若自打身不啼，得突吉罗。随打身啼，随得尔所波夜提。(九十二事竟)[12]
[1]佛在舍卫国。尔时迦罗比丘尼，本是外道，共诸比丘尼斗诤时，自作法咒、泥犁咒：“若汝谤我是事者，令汝不得四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八道，令汝世世堕地狱、畜生、饿鬼。若我有是事者，令我不得四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八道，当世世堕地狱、畜生、饿鬼。”是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：“云何名比丘尼，共比丘尼斗诤时，作法咒、泥犁咒？”种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问迦罗比丘尼：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘呵责[2]言：“云何名比丘尼，共比丘尼斗诤时，作法咒、泥犁咒？”种种因缘呵已，语诸比丘：“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼，共比丘尼斗诤时，作法咒、泥犁咒，波夜提。”
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼，共比丘尼斗诤时，作法咒、泥犁咒，作是言：“若汝以[3]是事谤我者，令汝不得四念处。”波夜提。“不得四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八道”，皆波夜提。若言：“汝当世世堕地狱。”波夜提。“堕畜生、饿鬼”，皆波夜提。若言：“我有是事者，令我不得四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八道。”皆波夜提。[4]若言：“我世世堕地狱、畜生、饿鬼。”皆波夜提。随作是语，随得尔所波夜提。(九十三事竟)
佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼，有共行弟子名施越沙，善好乐持戒，喜忘师教。令举物[5]时，著异处余处求，须是物时觅不能得，又时偷兰难陀比丘尼从聚落还，弟子施越沙往迎，欲代持衣钵，却身不与。施越沙即瞋，语诸比丘尼言：“我不偷夺，和上尼不信我。”诸比丘尼言：“云何不信？”“师行来还，我于道中迎，欲代持钵，却身不与。我欲代持衣，又却身不与。”诸比丘尼往语偷兰难陀比丘尼言：“汝弟子善好持戒，何故不信？”答言：“我云何不信？”诸比丘尼言：“汝弟子欲代汝持钵，[6]汝却身不与。欲代汝持衣，又却身不与。”偷兰难陀比丘尼言：“我非不信，是人憙忘，举物异处便余处觅，若须物时觅不能得，是故不与。”是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：“云何名比丘尼，不审谛看物便嫌恨？”种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问施越沙比丘尼：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘呵责言：“云何名比丘尼，不审谛看物便嫌恨？”种种因缘呵已，语诸比丘：“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼不审谛看物便嫌恨，波夜提。”
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼不审谛看物便嫌恨，波夜提。随嫌恨，随得尔所波夜提。(九十四事竟)
佛在王舍城，与多比丘僧王舍城安居。舍利弗、目连、阿那律、难提、金毘罗等，是诸大弟子皆共佛安居。尔时诸比丘尼，夏中游行到他国土，行时杀诸生草小虫。诸居士瞋呵责言：“佛与大众舍利弗、目连、阿那律、难提、金毘罗等，王舍城安居。是诸比丘尼自言：‘善好有功德。’夏中游行诸国，杀诸生草小虫。”是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：“云何名比丘尼，夏中游行诸国，杀诸生草小虫？”种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问诸比丘尼：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘呵责言：“云何名比丘尼，夏中游行诸国，杀诸生草小虫？”佛以种种因缘呵已，语诸比丘：“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼夏中无因缘游行他国，波夜提。”
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼夏中无因缘游行他国，波夜提。随游行，随得尔所波夜提。(九十五事竟)
佛在王舍城，自恣竟二月游行他国，舍利弗、目连、阿那律、难提、金毘罗等诸大弟子，皆从佛游行他国，是诸比丘尼住不去。诸居士呵责言：“佛[7]在王舍城，自恣竟二月游行他国，与大弟子舍利弗、目连、阿那律、难提、金毘罗等游行，诸比丘尼不去。不善小女，不欲出是房舍。”是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问诸比丘尼。汝等实尔不？答言：“实尔。世尊！”佛以种种因缘呵责言：“云何名比丘尼，自恣竟不游行馀处一宿？”种种因缘呵已，语诸比丘：“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼自恣竟，不游行馀处一宿，波夜提。”
波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼自恣竟，不游行馀处一宿，波夜提。随不去，随得尔所波夜提。(九十六事竟)[1]
十诵尼律卷第四十四