佛在王舍城。尔时诸比丘共比丘诤，恶口相言；诸比丘尼共比丘尼诤；诸式叉摩尼共式叉摩尼诤、诸沙弥共沙弥诤；诸沙弥尼共沙弥尼诤，恶口相言。迦留陀夷比丘，共诸比丘诤，恶口相言已，随顺佐助诸比丘尼。是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，诃责言：“云何名比丘，共比丘诤已，强佐助比丘尼？”如是诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问迦留陀夷比丘：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛种种因缘诃责迦留陀夷比丘[15]已：“云何名比丘，共诸比丘诤恶口相言已，强佐助诸比丘尼？”如[16]是诃已语诸比丘：“从今有四种[17]诤事出：一者斗诤事；二者无根事；三者犯罪事；四者常所行事。斗诤事者，如诸比丘共比丘诤，恶口相言，是法是非法、是善是不善，是中共诤故，相助别异，是名斗诤事。无根事者，如诸[18]比丘出余比丘犯罪：若有残作、有残不作、有残作不作、若无残作、无残不作、无残作不作、若有残无残作、有残无残不作、有残无残作不作，是中出犯罪，无根故，共相缠著，是名无根事。犯罪[19]事者，有五种犯：犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗。若犯若污若不悔，是名犯罪事。常所行事者，众僧所作事：若白一羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、立十四人羯磨，是名常所行事。斗诤事者以何为本？有十四破僧因缘及六斗诤本，是名斗诤事[20]本。无根事，以何为[21]根本？有三根本：见根、闻根、疑根。若比丘[22]与比丘斗诤相言，己身作罪令他人说：有残作[23]有残不作、有残作不作、若无残作无残不作、无残作不作、若有残无残作、有残无残不作、有残无残作不作。若口[24]若意作罪令他人说：有残作有残不作、有残作不作、无残作无残不作、无残作不作、有残无残作、有残无残不作、有残无残作不作，从是中出他罪异，是名无根事根本。犯罪[25]诤，以何为本？从何事起？从五种犯起，以五种犯为本：有犯身作非口非心作、有犯口作非身非心作、有犯身作心作非口作、有犯口作心作非身作、有犯身作口作心作，无但心犯。从是犯起，是名犯罪根本。常所行事，以何为本？从何事起？所作事从僧起，僧为根本，是名常所行事根本。
“所有斗诤，皆名诤事耶？有诤事亦名斗诤耶？有斗诤非诤事、有诤事非斗诤、有斗诤亦是诤事、有非斗诤非诤[26]事。有斗诤非诤事者，若比丘但相道说，[27]未成[28]斗诤。有诤事非斗诤者，三种诤事。有斗诤亦是诤事者，若比丘相道说，亦成斗诤事。有非斗诤非诤事者，除上三句。所有无事诤，皆名为诤事[29]耶？有诤事亦名无事诤耶？有无事诤非诤事、有诤事非无事诤、有无事诤亦诤事、有非无事诤非诤事。有无事诤非诤事者，但说他罪未起诤事。有诤事非无事诤者，三种诤事是。有无事诤亦诤事者，有比丘无事诤亦起诤事。非无事诤非诤事者，除上三句，所有犯罪皆名诤事耶？有诤事亦名犯罪耶？有犯罪非诤事、有诤事非犯罪、有犯罪亦诤事、有非犯罪非诤事。有犯罪非诤事者，所名犯罪。有诤事非犯罪者，三种诤事。有犯罪亦诤事者，所名犯罪亦诤。非犯罪非诤事者，除上三句，所有常所行事皆名诤事耶？有诤事亦名常所行事耶？有常所行事非诤事、有诤事非常所行事、有常所行事亦诤事、有非常所行事非诤事。有常所行事非诤事者，所名作[1]法。有诤事非常所行者，三种诤事。有常所[2]行亦诤事者，常所行亦诤。非常所行事非诤事者，除上三句。斗诤事为善、为不善、为无记？或善、或不善、或无记。云何名善？有诸比丘善心共诤，所谓是法是非法、是律是非律，是名善。云何不善？有比丘不善心共诤，是法是非法、是律是非律，是名不善。云何名无记？[3]有[4]诸比丘不以善心不善心[5]共诤，是法是非法、是律是非律，是名无记。无根事诤，为善、为不善、为无记？或善、或不善、或无记。善者，若诸比丘善心共诤，出他比丘罪：有残作、有残不作、有残作不作、无残作、无残不作、无残作不作、有残无残作、有残无残不作、有残无残作不作，是名为善。不善者，若诸比丘不善心共诤出他罪：有残作、有残不作、有残作不作、无残作、无残不作、无残作不作、有残无残作、有残无残不作、有残无残作不作，是名不善。无记者，若诸比丘不以善心不善心共诤出他罪：有残作、有残不作、有残作不作、无残作、无残不作、无残作不作、有残无残作、有残无残不作、有残无残作不作，是名无记。犯罪事为善、为不善、为无记耶？犯罪事或不善、或无记。不善者，若诸比丘知佛结戒故犯，是名不善。无记者，不故犯佛所结戒，是名无记。常所[6]行事，为善、为不善、为无记？或善、或不善、或无记。善者，若诸比丘善心作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、立十四人羯磨，是名善。不善者，若诸比丘以不善心作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、立十四人羯磨，是名不善。无记者，若诸比丘不以善心不善心作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、立十四人羯磨，是名无记。”
长老优波离问佛：“斗诤事，以几[7]灭诤事灭？”佛言：“以二灭诤事灭。何等二？以现前[8]比尼灭及多觅比尼灭。”又问：“世尊！无根事，以几灭诤事灭？”佛言：“以四灭诤事灭。以现前比尼及忆念比尼灭，现前比尼及不痴比尼灭，现前比尼及实觅比尼灭。”又问：“世尊！犯罪事，以几灭诤事灭？”佛言：“以三灭诤事灭。现前比尼及自言比尼灭，现前比尼及布草比尼灭。”又问：“世尊！常所行事，用几灭诤事灭？”佛言：“以一灭诤事灭，现前比尼灭。
“斗诤事云何以二灭诤事灭？随以何住处有[9]诤相言，比丘！是事付闼赖咤[10]断。闼赖咤比丘应受此事，如法、如比尼、如佛教灭。若闼赖咤比丘能如法、如比尼、如佛教灭者，是事名灭以一灭诤事灭，谓现前比尼。现前者，人现前、比尼现前。人现前者，是[11]中[12]随助举事人、有事人共集一处，是名人现前。比尼现前者，如法、如毘尼、如佛教灭是事，是名比尼现前。若是闼赖咤不能如法、如比尼、如佛教断是事者，应舍付僧。僧应受是事，如法、如比尼、如佛教断是事。若僧能如法、如比尼、如佛教断是事者，是名为断用一比尼，所谓现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者，是中所有可中共作羯磨比丘，共同心和合一处，可受欲者持欲来，现在比丘能遮者不遮，是名僧现前。人现前者，有随助举事人、有事人共集一处，是名人现前。比尼现前[13]者，如法、如比尼、如佛教断是事，是名为断。若僧不能如法、如比尼、如佛教断是事者，尔时应僧中立二乌回鸠罗，应羯磨此人令断是事。羯磨者，一心和合僧，一比丘僧中问言：‘谁能作乌回鸠罗，如法、如比尼、如佛教断是事？’僧中若言：‘我能。’若有五法，不应立作乌回鸠罗。何等五？随爱[14]行、随瞋行、随怖行、随痴[15]行、不知断不断。成就五法，应立作乌回鸠罗：不随爱[16]行、不随瞋行、不随怖行、不随痴行、知断不断。即时一比丘[17]应僧中唱言：‘大德僧听！某甲、某甲比丘，能作乌回鸠罗，如法、如比尼、如佛教断随僧中事。若僧时到僧忍听，立某甲、某甲比丘作乌回鸠罗，能如法断随僧中事。是名白。’如是白二羯磨。‘僧立某甲、某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟，僧忍，默然故，是事如是持！’是二乌回鸠罗比丘若是上座，诸下座比丘应与此二人欲已远去。若此二乌回鸠罗是下座，应从诸上座取欲已小远去，当如法、如比尼、如佛教断是事。若二乌回鸠罗能如法、如比尼、如佛教断是事者，是名为断用一比尼，所谓现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前[1]者如上说，人现前、比尼现前亦如上说。若二乌回鸠罗不能如法、如比尼、如佛教断是事者，[2]是二乌回鸠罗[3]应更立二乌回鸠罗。立法者，一心和合僧，一比丘僧中问言：‘谁能作乌回鸠罗，断随僧中事？’若言：‘我能。’一比丘僧中唱言：‘大德僧听！某甲、某甲比丘，能作乌回鸠罗，如法、如比尼、如佛教断随僧中事。若僧时到僧忍听，僧立某甲、某甲比丘作乌回鸠罗，能如法断随僧中事。是名白。’如是白二羯磨。‘僧立某甲、某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟，僧忍，默然故，是事如是持！’是二乌回鸠罗若是上座，诸下座比丘应与欲已[4]小远去。若二乌回鸠罗是下座，应从诸上座比丘取欲已小远去，当如法、如比尼、如佛教断是事。若二乌回鸠罗能如法、如比尼、如佛教断是事者，是名为断用一比尼，所谓现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者如上说，人现前、比尼现前亦如上说。若是二乌回鸠罗不能如法断者，还付先二乌回鸠罗。先二乌回鸠罗应如法、如比尼、如佛教[5]断。若能如法断是事者，是名为断用一比尼，谓现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者如上说，人现前、比尼现前亦如上说。若是先二乌回鸠罗复不能如法、如比尼、如佛教断是事者，应舍付僧。僧应受是事，如法、如比尼、如佛教断。若僧取是事，能如法、如比尼、如佛教断者，是名为断用一比尼，谓现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前[6]如上说，人现前、比尼现前亦如上说。
“僧不能如法、如比尼、如佛教断是事者，僧应遣使往近住处僧所作是言：‘此事如是如是因缘起，闼赖咤不能断、众僧不能断、二乌回鸠罗不能断、后二乌回鸠罗复不能断、[7]还先二乌回鸠罗复不能断、还僧复不能断。汝等大德！和合为断是事故。’即时彼众应和合。若僧先安居，应受七日去。若七日尽，应受三十九夜去。若三十九夜尽，应破安居来集一处，受是事应断。近处僧应受是事，如法、如比尼、如佛教断是事。若近处僧能如法、如比尼、如佛教断者，是名为断用一灭诤事灭，所谓现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说，人现前、比尼现前亦如上说。若近处僧不能如法、如比尼、如佛教断是事者，尔时应僧[8]中[9]立二乌回鸠罗[10]令断。立二乌回鸠罗羯磨法者，一心和合僧，一比丘僧中问言：‘谁能作乌回鸠罗，如法、如比尼、如佛教断此随僧中事？’是中[11]若言：‘我能。’若有五法不应立作。何等五？随爱、[12]随瞋、随怖、随痴、不知断不断。若成就五法，应立作乌回鸠罗：不随爱、[13]不随瞋、不随怖、不随痴、知断不断。即时一比丘僧中唱言：‘大德僧听！某甲、某甲比丘能作乌回鸠罗，能如法、[14]如比尼、如佛教，断随僧中事。若僧时到僧忍听，某[15]甲、某甲比丘作乌回鸠罗，如法断随僧中事。是名白。’如是白二羯磨。‘僧立某甲、某甲比丘作乌回鸠罗断随僧[16]事竟，僧忍，默然故，是事如是持！’是二乌回鸠罗比丘若是上座，诸下座比丘，应来与此二乌回鸠罗比丘欲已小远去。若此二乌回鸠罗比丘是下座，应从上座比丘取欲已小远去，当如法、如比尼、如佛教断是事。是二乌回鸠罗若能如法、如比尼、如佛教断是事者，是名为断用一[17]比尼，谓现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者如上说，人现前、比尼现前亦如上说。若二乌回鸠罗不能如法、如比尼、如佛教断是事者，应更立二乌回鸠罗。立法者，一心和合僧[18]中问言：‘谁能作乌回鸠罗，如法断随僧中事？’若言：‘我能。’一比丘僧中唱言：‘大德僧听！某甲、某甲比丘，能作乌回鸠罗，如法断随僧中事。若僧时到僧忍听，某甲、某甲比丘作乌回鸠罗，断随僧中事。是名白。’如是白二羯磨。‘僧立某甲、某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟，僧忍，默然故，是事如是持！’是二乌回鸠罗若是上座，诸下座比丘应与欲已小远去。若二乌回鸠罗是下座，应从诸上座取欲已小远去，应如法、如比尼、如佛教断是事。若[19]二乌回鸠罗能如法、如比尼、如佛教断是事者，是名为断用一比尼，谓现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说，人现前、比尼现前亦如上说。若是乌回鸠罗不能如[20]法断是事者，应还付先[21]鸠罗。先鸠罗应受是事，如法、如比尼、如佛教断是事。是乌回鸠罗若能如法、如比尼、如佛教断是事者，是名为断用一比尼，谓现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者如上说，人现前、比尼现前亦如上说。若是先乌回鸠罗复不能如法、如比尼、如佛教断者，应舍付僧。僧应受是事，如法、如比尼、如佛教断用一比尼，谓现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说，人现前、比尼现前亦如上说。
“若是近住处僧不能如法、如比尼、如佛教断是事者，[1]近处僧若闻某处有众僧好上座知说波罗提木叉法，是僧多有比丘持修多罗者、持[2]比尼者、持摩[3]多罗伽者。是近住处僧应以是事遣使至某处大僧中，应先立传事人、若界外令满众僧数。立法者，一心和合僧应问：‘谁能作传事人，从是处持是事至某处、若道中能断是事？’是中若有人言：‘我能。’若有五法不应立作传事人：随爱、随瞋、随怖、随痴、不知灭不灭。若成就五法，应立作传事人：不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知灭不灭。尔时传事人应持是事去。若道中能如法、如比尼、如佛教断是事者，是名为断用一比尼，谓现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说，人现前、比尼现前亦如上说。若传事人不能道中如法、如比尼、如佛教断者，应持至彼住处。至彼住处已，是中若有上座多知[4]多识长老比丘，应语是人言：‘是事[5]诤事如[6]是因缘起，闼赖咤不能断、众僧不能断、先二乌回鸠罗不能断、后二乌回鸠罗不能断、还付先二乌回鸠罗复不能断、还付僧僧复不能断，近住处僧亦不能断、近住处二乌回鸠罗不能断，后二乌回鸠罗亦不能断、还[7]付先二乌回鸠罗复不能断、还付近住处僧复不能断，传事人道中不能断是事，来至此间，汝长老！能受是事断不？’若言：‘能断。’应与作期。若不作期，不得与汝。期者，乃至九月。
“事有五种难断：一者坚、二者强、三者佷戾、四者往来、五者疑畏。坚者，执是事。强者，举事人、有事人[8]剿健强力。佷戾者，[9]举事人、有事人恶性佷戾[10]恶性。往来者，此事从一住处至一住处。疑畏者，诸比丘畏断事时[11]破一心和合僧作两段故。先应立行筹人，如是应立。一心和合僧应问：‘谁能作行筹人？’是中有人言：‘我能。’有五法不应立作行筹人：随爱、随瞋、随怖、随痴、不知行筹不行筹。若成就五法，应立作行筹人：不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知行筹不行筹。是中一[12]比丘唱言：‘大德僧听！某[13]甲比丘能为僧作行筹人。若僧时到僧忍听，僧立某甲比丘作行筹人。是名白。’如是白二羯磨。‘僧立某甲比丘作行筹人竟，僧忍，默然故，是事如是持！’若比丘已作行筹人，随僧多少应作二种筹：一分长、一分短；一分白、一分黑。说如法者，为作长筹；说非法者，为作短筹。说如法者，为作白筹；说非法者，为作黑筹。说如法筹以右手捉，说非法筹以左手捉。说如法筹缓捉，说非法筹急捉。先行说如法筹，后行说非法筹。行筹人应作是言：‘此是说如法者筹，此是说非法者筹。’若行筹竟，说如法者筹乃至多一，是事名断用二比尼，谓现前比尼、多觅比尼。现前比尼者，是中若有随助举事人、有事人共和合一处现前，如法、如比尼、如佛教现前除断，是名现前比尼。是中多觅比尼者，是中应求觅往来问如法除断。若说非法者筹乃至多一，是事亦名为断用二比尼，现前比尼、多觅比尼。现前比尼者，是中若有随助举事人及有事人共和合一处现前，如法、如比尼、如佛教除断，是名现前比尼。是中多觅比尼者，是中应求觅往来问非法除断。
“行筹人有四种：一者藏行筹、二者颠倒行筹、三者期行筹、四者一切行筹。藏行筹者，若有人暗中行筹，若有壁障处行筹，是名[14]覆藏行筹。颠倒行筹者，若颠倒行筹，以说如法人筹与说非法人、以说非法人筹与说如法人，是名颠[15]倒。期者，若诸比丘随[16]和上阿阇[17]梨作期、随同和上同阿阇梨、随相识、随共语、随善知识、随同心、随国土、随聚落、随处共作期：‘我等取如是如是筹、汝等莫远我边、莫别莫异、莫不共语，共同一事。’是名[18]期。一切僧取筹者，尔时一切僧应和合一处，不得取欲。何以故？或多比丘说非法故，是名一切僧取筹。若是众僧及大上座大长老，能如法、如比尼、如佛教断是事者，即名为断用一比尼，谓现前比尼。[19]现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说，人现前、比尼现前亦如上说。
“若是众僧及上座说波罗提木叉不能断是事者，应还付传事人。传事人应取是事于道中断，如法、如比尼、如佛教断。若是传事人于道中能如法、如比尼、如佛教断是事者，是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼[20]者如上说。
“若是传事人不能如法、如比尼、如佛教断者，是比丘道中若闻彼处僧坊中若有三比丘、若二、若一比丘，能持修多罗、持比尼、持摩[1]多罗伽、四部众所恭敬尊重。是传事人应到彼住处，应语一比丘言：‘大德！是事如是如是因缘起，闼赖咤不能断、僧不能断、先乌回鸠罗不能断、后乌回鸠罗不能断、还先乌回鸠罗复不能断、[2]还僧复不能断，近住处僧亦不能断、先乌回鸠罗不能断、后乌回鸠罗不能断、还先乌回鸠罗复不能断、还近住处僧复不能断，传事人道中亦不能断、有大[3]众僧及上座知说波罗提木叉不能断、传事人于道中不能断。三比丘、二比丘，能持修多罗者、持比尼者、持摩多罗伽者，四众所恭敬者，皆不能断。大德取是事，如法、如比尼、如佛教断是事。’是一比丘四众所恭敬尊重者，应作是言：‘不可二人相言俱得胜，是中必一胜一负。’若作如是语者，是名说[4]如法者，若不作如是语者，是名说非法者。若比丘如法灭事已，还更发起者，波逸提。若但诃责，突吉罗。
“有十种如法行筹、有十非法行筹。十非法行筹者，不以小事行筹、已过事行筹、不问长老行筹、非法行筹、别众行筹、非法别众行筹、用是行筹欲令多有非法者、用是行筹当多有非法者、用是行筹欲破和合僧、用是行筹当破和合僧。”问言：“云何名不以小事行筹？”答：“不为可忏悔事行筹。已过事行筹者，是事从此住处到彼住处。不问长老行筹者，有比丘持修多罗比尼摩多罗伽者，不数往咨问何善、何不善？何者有罪、何者无罪？何者白、何者黑？何者今世利、何者后世利？何者[5]导利人行，是好非恶？非法行筹者，不如法行筹。别众行筹者，同一界内别处行筹。非法别众行筹者，不如法同一界中别处行筹。用是行筹欲令多有非法者，是比丘先作[6]意：用是行筹令多有说非法者。用是行筹当多有比丘非法者，是比丘先立意：用是行筹当多有说非法者。用是行筹欲破和合僧者，是比丘先作意：用是行筹令破和合僧。用是行筹当破和合僧者，是比丘先作意：我[7]是行筹当破和合僧。是名十种非法行筹。
“十如法行筹者，以小事行筹、未过事行筹、问长老行筹、如法行筹、和合众行筹、如法和合众行筹、用是行筹欲令多有如法者、用是行筹当多有如法者、用是行筹欲令僧和合、用是行筹当和合僧。”问：“云何名以小事行筹？”答：“为可忏悔事行筹。未过事行筹者，是事在此住处未到彼住处。问长老行筹者，有比丘持修多罗、比尼、摩多罗伽者，数往咨问：何善、何不善？何者有罪、何者无罪？何者白、何者黑？何者今世利？何者后世利？何者导利人行，[8]是好非恶？如法行筹者，不违法行筹。和合众行筹者，同界内僧和合一处行筹。如法和合众行筹者，如法同界内众一处集行筹。用是行[9]筹欲令多有如法者，是比丘先作意：以此行筹令多有说如法者。用是行筹当多有比丘如法者，是比丘先作意：用是行筹当多有比丘说如法者。用是行筹欲和合僧者，是比丘先作意：用是行筹欲令僧和合。用是行筹当和合僧者，是比丘先作意：用是行筹当和合僧。是名十如法行筹。
“若僧事，可付僧、可付三人、二人、一人。僧事者，僧应受僧事。三人、二人、一人应受僧事。僧应灭僧事，三人、二人、一人应灭。是名诤事用二比尼灭。
“云何无根事诤用四比尼灭？所谓现前及忆念灭、若现前及不痴灭、若现前及实觅罪灭。云何现前及忆念灭？如陀骠力士子比丘，弥多罗比丘尼以无根波罗夷法谤。以是事故，或僧、或三人、二人、一人，数数说是事令忆念。是陀骠比丘，从僧乞忆念比尼。僧与忆念比尼，如法、如比尼、如佛教。现前比尼者，所与忆念比尼人、得忆念比尼者和合一处，如法、如比尼、如佛教，是名现前及忆念比尼灭。云何现前及不痴灭？如施越沙比丘狂心颠倒，作种种恶、不清净事、不随顺道，出家人所不应作。是人还得本心，以是事故，或僧、或三人、二人、一人，数数说令忆念。是施越沙比丘，从僧乞不痴比尼，僧与不痴比尼，如法、如比尼、如佛教。是中何等是现前比尼？与不痴比尼人、得不痴比尼者和合一处，如法、如比尼、如佛教，是名现前及不痴比尼灭。云何现前及实觅比尼？如[10]象首比丘释子，无惭无愧犯见闻疑罪，先自言犯后言不作。僧与是人实觅比尼，如法、如比尼、如佛教。是中何等是现前比尼？与实觅比尼人、得实觅比尼者和合一处，如法、如比尼、如佛教，是名现前比尼及实觅比尼[11]灭。是名无根事用四比尼灭，所谓现前及忆念、现前及不痴、现前及实觅。”
问：“犯罪事云何以三灭诤事灭？”答：“所谓现前及自言、现前及布草。云何现前及自言？如[12]比丘，若他比丘说罪若不说罪、若令忆念若不令忆念，自言：‘我犯僧伽婆尸沙。’是比丘从僧乞别住，僧如法、如比尼、如佛教与别住。是中云何名现前？与别住人及得别住者和合一处，如法、如比尼、如佛教作。作者与彼人作别住，是中云何复名如法自言？如[1]比丘，若他比丘说[2]罪若不说罪、若令忆念若不令忆念，自言：‘我犯僧伽婆尸沙。’是应与摩那埵本日治，应与出罪。是比丘从僧乞摩那埵、本日治、出罪羯磨，僧如法、如比尼、如佛教作出罪羯磨。是事何等现前与？出罪人、得出罪者和合一处，如法、如比尼、如佛教作。作者与是比丘作出罪，是中云何复名如法自言？如比丘，若他说罪若不说罪、若令忆念若不令忆念，自言：‘我犯可悔过罪。’是中现前者，与悔过人、作悔过人和合一处，如法、如比尼、如佛教作。作者[3]与作可悔过，是名现前比尼及自言比尼灭。”
又问：“云何现前比尼及布草？”“如一住处诸比丘，喜斗诤恶口相言。是诸比丘和合一处，作是念言：‘我等大衰失利，我等于佛法中以信出家，而今作恶口相言。我等若求觅是事根本者，未起事便起，已起事不可灭。’是中一比丘[4]应唱言：‘大德僧听！若僧时到僧忍听，是事以布草比尼灭。是名白。’即时是诸比丘应分作两部，是中若有上座、若[5]次上座、若波罗提木叉通义、若波罗提木叉，语此一部言：‘我等大失非得、大衰非利、大恶不善。我等信故，佛法中出家求道，然今喜斗诤相言。若我等求是事根本者，僧中有未起事便起，已起[6]事不可灭。今汝等当自屈意我等，所作罪除偷兰罪、除白衣相应罪，是事汝等现前发露悔过不覆藏。’是中若无一比丘语者，应到第二部众所，是中有长老上座应语言：‘我等大失非得、大衰非利、大恶不善。我等信故，于佛法中出家求道，今喜斗诤相言。若我等求是事根本者，僧中未起事便起，已起事不可灭。今汝等当自屈意我等，所作罪除偷兰遮、除白衣相应罪，今自为[7]及为彼故，当现前发露悔过不覆藏。’诸比丘言：‘汝自见罪不？’答言：‘见罪。’‘如法悔过，莫复更起。’第二部众亦应如是说。是名布草比尼。是中云何名现前？与布草人及得布草者和合一处，如法、如比尼、如佛教作，[8]作者与作布草羯磨，是名现前及布草灭。是名犯罪事用三比尼灭，所谓现前自言布草。”
问：“常所[9]行事，云何以一现前比尼灭？”“与作白人、得作白者和合一处，如法、如比尼、如佛教作白一羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨[10]说戒、自恣受岁、立十四人羯磨。与羯磨人、得羯磨者和合一处，如法、如比尼、如佛教作者，是名[11]常所行事用一比尼灭，所谓现前比尼。”[12](八法中诤事法第[13]八竟)