佛在王舍城，秋时诸比丘冷热发癖[14]癊患动，食不能饱羸瘦少色力。佛见诸[15]比丘羸瘦少色力，佛知[16]故问阿难：“诸比丘何以羸瘦少色力？”阿难白佛言：“世尊！诸比丘秋时冷热发、癖癊患动食不能饱，是故羸瘦少色力。”尔时世尊作是念：“当以何药与服令[17]差色力还复？若食麁饭、𪎊[18]糒不能益身，当听服四种含消药：[19]酥、油、蜜、石蜜。”佛以是因缘故集僧，集僧已，告诸比丘：“从今日听诸病比丘服四种含消药：酥、油、蜜、石蜜。”尔时诸比丘中前服，过中不服，犹故羸瘦少色力。佛见已复问阿难：“诸比丘何以故羸瘦？”答言：“世尊！世尊虽听病比丘服四种含消药，诸比丘中前服，过中不服，是以犹故羸瘦。”佛以是因缘集僧，集僧已佛种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，告诸比丘：“从今日听四种含消药中前、中后自恣服。”
佛在舍卫国。是时长老毕陵伽婆蹉目痛，药师语言：“以罗散禅涂眼。”答言：“佛未听我[20]等以罗散禅涂眼。”诸比丘以是事白佛，佛言：“听以罗散禅涂眼。”是长老以罗散禅盛著钵中半钵[21]键镃小键镃，络[22]囊悬象牙杙上。取药时流污壁及卧具，房舍中臭秽，佛言：“应用函盛。”虽盛不覆，[23]土尘堕中，用时增益眼痛，佛言：“应作盖盖。”直动脱，佛言：“子口合作。”是时诸比丘，用鸟翮、鸡翮、孔雀尾著眼药，眼痛更增，佛言：“用[24]匕。”长老[25]优波离问佛：“应用何等物作[26]匕？”佛言：“若铁、若铜、若贝、若象牙、若角、若木、若瓦。”
佛在毘耶离国住，是地醎湿，诸比丘病疥、脓血[27]流[28]污安陀会如水渍。佛知故问，问诸比丘：“何以污安陀会如水渍？”诸比丘言：“世尊！[29]我曹病疥，脓血流出污安陀会。”佛言：“从今日听诸病疥比丘用苦药涂。”长老优波离问佛：“何等苦药？”佛言：“拘赖阇树、拘[30]波罗树、拘[1]真利他树、师罗树、波伽罗树、波尼无[2]祇伦陀树。”诸比丘不晓捣磨，佛言：“听石磨。”[3]石磨药堕地，佛言：“听石臼杵捣。”诸比丘手坏，佛言：“听作木杵。”[4]作木杵不晓作，捉处手上下脱，佛言：“中央令细。”[5]所捣药麁，佛言：“应[6]簁令细，以油涂疮，以药坌上。”
佛在舍卫国。长老施[7]越狂病，受他语：“啖生肉、饮血狂病当差。”施越语诸比丘：“我狂受他语啖生肉饮血，我今当云何？”诸比丘以是事白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，问施越：“汝实狂受他语啖生肉饮血，语诸比丘：‘我今当云何？’汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：“从今日若有如是病，听啖生肉、饮血，应屏处啖，莫令人见。”
佛在舍卫国，共大众夏安居。是时长老毕陵伽婆蹉，王舍城夏安居。[8]是长老多知多识，多得酥、油、蜜、石蜜，盛著大小钵、大小键镃中，络[9]结悬象牙杙上，取时流出污壁卧具房舍臭秽。有诸比丘共行弟子近住弟子，取酥、油、蜜、石蜜，举残恶捉不受、内宿合置一器中啖。诸佛常法，两时大会：春末月、夏末月。春末月诸方国[10]比丘[11]来诣佛所，听佛说法夏安居乐，是初大会。夏末月安居竟，过三月作衣毕，持衣钵渐渐游行，来诣佛所：“我久[12]不见佛，久不见修伽陀。”是第二大会。诸比丘王舍城安居讫，过三月作衣竟，与衣钵俱渐渐游行，来诣佛所，头面礼佛足一面坐。诸佛常法，有客比丘来，如是问：“忍不？足不？安乐住不？乞食不[13]难、道路不疲[14]耶？”今佛亦如是。[15]佛问客比丘：“忍不？足不？安乐住不？乞食不难、道路不疲耶？”诸比丘言：“忍足、安乐住、乞食不难、道路不疲。”以是事向佛广说。佛以是因缘集僧，集僧已，佛种种因缘诃诸比丘：“我怜愍诸病比丘，听服四种含消药：酥、油、蜜、石蜜，而举[16]残恶捉，不从净人受内宿。”种种因缘诃已，语诸比丘：“从[17]今病比丘听服四种含消药，一受已七日自恣服，若过七日，犯尼萨耆波逸提。”
佛在舍卫国。长老疑离越见作石蜜若面、若细[18]糠、若焦土、若炱[19]煤合煎，见已语诸比丘：“诸长老！是石蜜若面、若细糠、若焦土、若炱煤合煎，不应过中啖。”诸比丘以是事白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，问疑离越：“汝实见作石蜜若面、若细糠、若焦土、若炱煤合煎，语诸比丘：‘不应过中啖。’不？”答曰：“实[20]尔。世尊！”佛种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：“从今听作石蜜若面、若细糠、若焦土、若炱煤合煎。若中前[21]应啖，[22]过中不得啖。”
佛在舍卫国。时长老舍利弗病风冷，药师言：“应服苏提罗浆。”舍利弗言：“佛未听我服苏提罗浆。”诸比丘以是事白佛，佛言：“从今听服苏提罗浆。”长老优波离问佛：“用何等物作苏提罗浆？”佛言：“以大麦去麁皮，不破少煮，著一器中汤浸令酢。昼受昼服、夜受夜服，不应过时分服。”
佛故在舍卫国。时长老舍利弗热血病，药师言：“应服首卢浆。”舍利弗言：“佛未听我服首卢[23]浆。”诸比丘以是事白佛，佛言：“听服[24]首卢浆。”长老优波离问佛：“何等物作首卢浆？”佛言：“[25][26]糵若磨、若[27]捣合油，等分[28]以水和之令酢，[29]时应服、非时不应服。”
佛在波罗奈国，与大众共夏安居。是中有[30]优婆夷，字摩诃斯那，大富饶，钱谷田宅宝物丰足，种种[31]福德成就，信佛法僧见谛得道，请佛及僧夏四月供给病人饮食、汤药自恣所须。有一比丘病服下药须肉，语[32]诸看病人言：“汝去到摩诃斯那优婆夷所，作如是语：‘有一比丘病，服下药须肉。’”看病人即往摩诃斯那优婆夷所，语言：“有一比丘病，服下药须肉。”优婆夷即持物与婢，使买肉与看病人。婢持物遍波罗奈城中求肉不能得，王波摩达断杀故。还语大家言：“王断杀，我遍求不能得。”优婆夷思惟：“何以辛苦如是？我请佛及僧夏四月自恣所须，一比丘病服下药须肉不能得。若不得肉，或当增病。”如是思惟已，捉利刀入室，自割髀肉持与婢：“汝好熟煮与比丘。”婢煮竟与看病人，看病人持去，以水洗病比丘手，持肉与病比丘。病比丘不知是何肉便食，病从是得差。摩诃斯那优婆夷极患疮痛，不能[33]出入坐起。其夫有小[34]因缘事不在，行还不见其妇，即问：“摩诃斯那优婆夷那去？”家人言：“病苦痛，在一室中卧，不能坐起。”其夫到边问：“汝有何苦痛？为风[35]热冷病耶？”优婆夷广说[36]上事。其夫闻已大瞋：“不忍、不信，何缘尔？沙门释子不知时不[37]筹量，若施者不知量，受者应[38]知量，乃使我妇苦痛如是不能坐起。”含瞋诣佛。[1]佛时与大众围绕说[2]法，遥见优婆塞来渐近，佛以大慈力感彼瞋恚渐息清净心生，头面礼佛足一面坐。佛为说法示教利喜，示教利喜已默然。便从坐起，偏袒右肩、合掌白佛言：“世尊！受我明日请[3]食并比丘僧。”佛默然受。知佛默然受已，头面作礼绕佛而去，[4]通夜[5]办具多美饮食。办竟晨朝布座，遣使白佛：“食具已办，唯圣知时。”佛著衣持钵大众围绕，往到其家在众中坐。优婆塞见大众坐竟，自行澡水。行澡水已，自手与饮食随意所须。大众食讫，澡[6]手执钵，持一小床在佛前坐，听佛说法。佛知故问优婆塞：“摩诃斯那优婆夷在何处？”答言：“大德！摩诃斯那优婆夷病苦痛，在一室中卧不能行来。”佛[7]言：“优婆塞！汝去语摩诃斯那优婆夷：‘佛呼汝。’”优婆塞到优婆夷边语言：“佛呼汝。”是时优婆夷闻唤欢喜，疮即差平复。优婆夷言：“汝看我师有如是大神力。汝语我言：‘佛呼汝。’是时我身患即差平复。”夫见[8]妇如是蒙佛神力，欢喜心生，俱诣佛所头面礼佛足一面坐。佛知二人信心欢喜，随意说法。优婆夷得斯陀含道，优婆塞得须陀洹道。佛与二人更说要法，善心即生。示教利喜已，佛从坐[9]起而去。还到精舍，以是因缘集僧集僧已，佛知故问，问病比丘：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛种种因缘诃责：“何以名比丘，啖人肉？”佛种种因缘诃已，语诸比丘：“从今日不应啖人肉、人脂、人血、人筋。若啖，犯偷兰遮。[10]啖人骨，无罪。从今小因缘不应索肉，若食时得肉应问：‘是何等肉？’若不问，得突吉罗罪。”
佛故在波罗奈国。是时饥饿乞求难得，象大疫死。有诸贫贱人、象子、马子、牛子客、烧死人[11]人、除[12]粪人，皆啖象肉。诸比丘时至到其家乞食，诸人言：“大德！我此无饭无𪎊糒，[13]正有象肉，汝能啖不？”答言：“汝等[14]尚啖，我何以[15]不啖？”即与象肉。诸比丘持去，余比丘问：“此何肉？”答言：“象肉。”诸比丘种种因缘诃：“何以名比丘，佛未听啖象肉[16]而啖？”诃已以是事具白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，问诸比丘：“汝实作是事不？”诸比丘言：“实作。世尊！”佛种种因缘诃诸比丘：“何以名比丘，啖象肉？若梵摩达王闻沙门释子啖象肉心不喜。何以故？象是官物故。”佛种种因缘诃已，告诸比丘：“从今不应啖象肉、象脂、象血、象筋。若啖，得突吉罗罪。若啖象骨，无罪。”
佛故在波罗奈国。是时饥饿乞求难得，马大疫死。有诸贫贱人、象子、马子、牛子客、烧死人人、除粪人，皆啖马肉。诸比丘[17]时至，到其家乞食，诸人言：“大德！此无饭无𪎊[18]糒，[19]正有马肉，汝等能啖不？”诸比丘言：“汝等能啖，我何以不啖？”即与马肉。诸比丘持去，余比丘问：“此是何肉？”答言：“马肉。”诸比丘种种因缘诃责：“何以名比丘，佛未听啖马肉而啖？”诃已以是事白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，问诸比丘：“[20]汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛种种因缘诃诸比丘：“何以名比丘，啖马肉？若梵摩达王闻沙门释子啖马肉心不喜。何以故？马是官物故。”佛种种因缘诃已，告诸比丘：“从今马肉不应啖，马脂、马血、马筋、马骨。若啖，得突吉罗罪。”
佛故在波罗奈国。是时饥饿乞求难得，诸贫贱人、象子、马子、牛子客、烧死人[21]人、除粪人，皆杀狗啖。诸比丘时至，到其家乞食，诸人言：“大德！此无饭无[22]𪎊[23]糒，正有狗肉，[24]汝能啖不？”诸比丘言：“汝等能啖，我何以不能啖？”即与狗肉。诸比丘持去，余比丘问：“此是何肉？”答言：“狗肉。”诸比丘种种[25]因缘诃：“何[26]以名比丘，佛未听啖狗肉而啖？”诃已以是事白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，问诸比丘：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛种种因缘诃诸比丘：“何以名比丘，啖狗肉？汝等若至贵人边、若贵人来看汝，若闻沙门释子啖狗肉，则弃舍汝去，[27]汝如旃陀罗。”佛种种因缘诃已，语诸比丘：“从今不应啖狗肉、狗脂、狗血、狗筋、狗骨。若啖，得突吉罗罪。”
佛故在波罗奈国。时世饥饿乞求难得，有诸贫贱人、象子、马子、牛子客、烧死人人、除粪人，皆杀蛇啖。诸比丘时至到其家乞食，诸人言：“大德！此无[A1]饭无𪎊[28]无糒，正有蛇肉，汝[29]等能啖不？”诸比丘言：“汝等尚能啖，我何以不[30]能啖？”即与蛇肉。诸比丘持去，余比丘问：“此是何肉？”答言：“蛇肉。”诸比丘种种因缘诃责：“云何名比丘，佛未听啖[31]蛇肉而啖？”诃已以是事具白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，问诸比丘：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛种种因缘诃责：“云何名比丘，啖蛇肉？若诸龙闻沙门释子啖[32]蛇肉心不喜。何以故？蛇龙类故。”佛种种因缘诃已，语诸比丘：“从今不应啖蛇肉、蛇脂、蛇血、蛇筋。若啖，得突吉罗罪。若啖蛇骨，无罪。”
佛在舍卫国。佛身中冷气起，药师言：“应服三辛粥。”佛告阿难：“办三辛粥。”阿难受敕，即入舍卫城，乞胡麻、粳米、摩沙豆、小豆，合煮和三辛[1]以粥上佛。佛知故问问阿难：“谁煮此粥？”答言：“[2]我。”佛告阿难：“汝持[3]是粥弃著无草地无虫水中。何以故？若外道梵志见如是事，必作是语：‘诸沙门释子，师在时漏处[4]法出。’”阿难受敕，即持粥弃著无草地无虫水中。佛以是因缘集僧，集僧已告诸比丘：“从今大比丘煮食不应啖。若啖，得突吉罗罪。内宿内煮、内宿外煮、外宿内煮、自煮，不应啖。若啖，得突吉罗罪。”
佛在舍卫国。有一居士，请佛及僧明日食，佛默然受。居士知佛受已，从坐起头面礼佛足绕佛而去，还家办种种肴膳多美饮食，敷床坐褥，遣使白佛：“食具已办，唯圣知时。”僧到其舍，佛自房住迎食分。居士见僧坐讫，自行澡水，手自[A2]下食。阿难先食迎佛食分，佛患差未久，饭不大熟。阿难思惟：“世尊若食傥发冷患。”即持薪火，于祇[5]桓门间煮熟。时佛彷徉经行见，知[6]而故问：“[A3]阿难！汝作何等？”答言：“饭不大熟，世尊若食恐动先患，我今更煮。”佛言：“善哉，善哉！[A4]阿难，是[7]食如是更煮应法。从今食生听更煮，若生食听火净已得煮。云何名火净？乃至火一触。”
佛故在舍卫国。有一比丘痔病，药师名阿帝利瞿妒路，以刀割大行处。时近祇桓门间露现处治，苦痛切身。时佛欲入祇桓，药师遥见佛来，合掌请佛看是处，佛言：“恶口人[A5]中，阿帝利瞿妒路此最第一，乃请如来示如是处。从今不应示语大行处，若示语犯罪。从今大行处不应听刀治。[8]若治，犯偷兰遮罪。”
佛故在舍卫国。毘罗然国有婆罗门王，字阿耆达。是王有小因缘事，来到舍卫国，宿一居士舍。问居士言：“是中颇有高德沙[A6]门、[9]婆罗门，为大众师人所宗重者不？若有，我当时时往问讯，我心或得清净。”居士言：“有沙门瞿昙，释子出家、信净除须发著袈裟，得阿耨多罗三藐三佛[A7]陀。汝若时时能往问讯，汝心或得清净。”婆罗门言：“沙门瞿昙今在何处？我欲往见。”答言：“今在祇[10]树给孤独园，欲见便往。”即如其言往，见世尊在林树间，大众围绕说上妙法，诸根静默、容貌端正、如紫金山。既到问讯退坐一面，佛为说法[11]示教利喜，示教利喜已默[12]然。即从坐起，偏袒著衣合掌白佛：“愿受我请夏坐一时并比丘僧。”佛念本行因缘必应受报，以是事故，默然受之。既蒙许可，即起绕佛三匝而去，还归本国，为佛及僧办诸供具种种肴膳以俟三月。敕守门人：“我今一夏安乐自娱，外事好丑一不得白。”[13]守门受敕一如其教。佛已安居时到集僧，集僧已告诸比丘：“今往诣毘罗然国。”诸比丘言：“敬如佛教。”佛与五百大众俱入其国。其国信邪先无精舍，城北有林，号曰胜叶波，其林郁茂其地平博。世尊大众止顿其中。此邑[14]狭隘、边鄙最[15]陋、民穷少信、乞食难得。佛便集僧，集僧已敕诸比丘：“汝等当知，此邑穷隘又多不信，乞食难得。若欲于此安居者住，不者随意。”众中是时舍利弗独往阿牟迦[16]未迦山安居，受天王释及其后阿须罗女请，夏四月天食供养。时佛与五百少一比丘，于毘罗然国安居。彼国诸居士及婆罗门，以少信心供佛及僧，满五六日便止，诸比丘乞食极苦难得。
时长老大目犍连白佛：“有树名阎浮提，阎浮提因以为名，我欲取此树果供养大众。有呵梨勒林、阿摩勒林。郁单[17]曰有自然粳米，忉利天食修陀味，普皆欲取以供大众。有[18]甘地味，我以一手擎诸众生，一手反地，[19]令诸比丘自取而啖。愿见听许。”佛[20]言：“汝虽有大神力，诸比丘恶行报熟不可移转，一皆不听。”
是国清凉水草丰美，有波罗奈国人，逐水草放马欲令肥丁，来到此处。马子信佛心净，见诸比丘乞食极苦难得，言：“诸长老！汝等辛苦耶？”诸比丘言：“极辛苦。”彼言：“我等知汝极饥[21]饿，我等粮食尽，正有马麦，汝能啖不？”诸比丘言：“佛未听我等食马麦。”诸比丘不知云何？以是事白佛，佛言：“马属看马人，若是诸牧马人能以好草盐水食马，此麦自在应受。”是马有五百匹，比丘五百少一。一马食麦二[22]斗，一比丘给一斗，一斗与马。中有良马给麦四斗，二斗[23]给佛，二斗与良马。阿难取佛分并自取分，持入聚落于一女前赞佛言：“姊妹！佛有如是念、定、智慧、解脱、[24]解脱知见，大慈大悲，一切智人，身有三十二相、八十种好、紫磨金色项有圆光、大梵音声视无厌足。若不出家，当作转轮圣王，[1]犹如日出，当有七宝及千子，我与汝等无不属者。今出家得阿耨多罗三藐三佛陀，未度者度、未解者解、未灭度者灭度，除生老病死忧悲苦恼，有小因缘在此安居，汝能持此麦为佛作[2]干饭不？”女言：“大德阿难！我家中多务多事不得为作。”傍有一女[3]人，闻佛功德即生敬心，如是人者世所希有，白阿难言：“可持麦来，我为作饭。从今日汝分我亦当作，更有软善智慧持戒比丘，我亦与作。”女即作饭持与阿难。阿难敬佛情深，如是思惟：“佛为王种常食肴膳，此饭麁恶安能益身？”念已行水授饭，见佛食之，悲哽交怀。佛知其意欲解释之：“汝能啖此饭不？”阿难言：“能。”受以食之，滋味非常，实是诸天以味加之，欣悦无量悲哽即除。佛食讫，阿难行澡水洗手摄钵，白佛言：“今日有一女人，我倩作饭不肯。傍有一女不倩而作。”佛言：“阿难！是女不肯作饭，所应得者不得。若即作者，此功德报，应作转轮王第一夫人。不倩而作者，此福无量，不假余福，此[4]福已大。”是时世尊宿行未除，一时之中无有知佛共僧毘罗然国啖马麦者。魔王化作诸比丘，饭食充满盈长赍行出向诸国，路相逢者问：“所从来？”答言：“从毘罗然国来。”诸居士言：“佛于彼住有四供养不？”答言：“彼常[5]有大会，有肴膳盈长。我所持者，即是彼之遗余。”
尔时世尊宿行已毕，十六大国咸闻，世尊与五百比丘，毘罗然国三月食马麦。尔时诸国贵人、长者、居士、大富萨薄，备众供具种种肴膳，车驮盈溢填道而来，奉饷世尊，自恣垂至七日未讫。佛知故问阿难：“自恣有几日在？”阿难言：“余有七日。”佛告阿难：“汝行入城告阿耆达：‘佛语汝，我于汝国夏安居竟，欲余国游行。’”诸比丘言：“世尊！是人于佛众僧有何恩德，在此安居穷困理极而与之别？”佛言：“此婆罗门虽无恩分，宾主之宜理应与别。”阿难受敕，与一比丘[6]俱到其门下，告守门者：“可白汝阿耆达婆罗门，令知阿难在外。”守门者思惟：“阿难名吉，清旦闻之云何不白？”时阿耆达早起沐浴著白净衣独坐中堂，守门者入白王言：“阿难在外。”婆罗门相法，名吉则吉信名求净，即语令前。阿难前[7]已，即唤令坐。时间小默而问阿难：“阿难！以何事来？”答言：“佛遣我来语汝：‘夏三月住汝国界安居，安居已竟，欲余国游行。’”婆罗门惊问阿难：“瞿昙沙门！毘罗然国夏住耶？”阿难言：“然。”婆罗门言：“云何得住？阿谁供给？”阿难言：“穷苦理极，佛与众僧三月食马麦。”是时婆罗门始自觉悟，念前请佛并及众僧夏四月供具充备，如何令佛及僧三月食马麦？恶声丑名流布诸国，当言：“阿耆达长夜恶[8]邪憎嫉佛法，恼佛及僧乃令困极。”即语阿难：“[9]令沙门瞿昙可得忏悔留不？”阿难言：“不得。”是婆罗门忧[10]愧愁恼热闷躄地，时诸宗亲以水洒面扶起乃稣。亲里喻言：“汝莫愁忧，我当与汝忏谢瞿昙，当请留住。若不肯住，当赍饭食随后逐[11]之，乏少时供养。”婆罗门及诸宗亲，共往诣佛忏悔请留。佛[12]便思惟：“我若不受，彼当吐热血死。”佛怜愍故，受请七日。婆罗门思惟：“此供具俟夏四月，云何七日能尽？”
佛自恣竟，欲往越祇国二月游行。越祇国人闻佛当来，各设供具一日、二日，一施、两施，令毕二月次第作竟。佛自恣竟，二月越祇国游行。阿耆达赍诸供具追随佛后，若乏少时当设供养。越祇诸人闻已，相率集会共作要令：“[A8]若有请佛，皆当日日备具前食后食怛钵那无令乏少，莫使异人间错其中。”阿耆达知佛宿处，辄赍食具[A9]诸物，先往施设言：“我当今日施。若明日、若后日。”诸越祇人不听，语言：“汝长夜恶邪，是佛怨家，故恼佛及僧，今欲悦他意故，作如是语：‘我当今日施，若明日、若后日。’汝有何事，尔许时令佛及僧毘罗然[13]国三月啖马麦，而今急急欲求施日？”婆罗门闻是语，惭愧交怀在一面立看，众僧少何等我当与[14]之。值时无粥，即办种种粥：酥粥、油粥、胡麻粥、乳粥、小豆粥、[15]磨沙豆粥、麻子粥、清粥，办已奉佛。佛告婆罗门：“与僧作分。”即与比丘。比丘不受，言：“佛未听我食八种粥。”以是事白佛。佛言：“从今日听食八种粥。粥有五事利身：一者除饥、二者除渴、三[16]者下气、四者却脐下冷、五者消宿食。”婆罗门思惟：“我四月安乐自娱，二月逐沙门瞿昙，以我一人废诸国事。今此供具多不可尽，且当布地令佛及僧以足蹈上，即是受用。”具以所怀白佛：“愿佛受用。”佛告婆罗门：“不[17]可得如汝所言，此是食物，应以口受用。”佛欲遣婆罗门，即为说偈：
佛说偈竟，从坐起去。
佛在越祇国中游行，向阿那伽[1]频头国中，有外道弟子、旧象师，名毘罗咤，大[A10]富多财谷帛充溢，田宅宝物悉皆丰足，无量福德成就。此一国人尽皆邪见，闻佛当来相率集会，至象师所[2]向城中人种种毁佛及僧：“沙门瞿昙，难满难养多欲无厌，将千二百五十比丘千优婆塞五百乞残食人，从聚落至聚落从城至城，如霜雹[3]蝗虫残贼人谷，所经过处破人家业，次第复欲不利我等。”象师及城中人，恶心转生共作要令：“沙门瞿昙来至，不听往看。”佛到其国，国无精舍，城北有林，号胜[4]叶婆，其树郁茂其地平博，世尊大众[5]止顿其中。象师闻佛已到，其人先世供养佛，种善根近正见利根，宿因力故，能得今世无漏智。为善根力所追，便自思惟：“我于此国人所宗敬，尊贵第一。若不看佛，人当谓我惜费。”即告诸人：“诸人先作要令。我自思惟，此要不全。”诸人白言：“以何事故？”答言：“我于此国人所宗敬，尊贵第一。若不看佛，人当谓我惜费。”诸人言：“今见瞿昙，[6]以何供养？”答言：“石蜜。”诸人言：“沙门瞿昙，难满难养多欲无厌，若以千二百五十瓶满中石蜜尽受不让。”象师大富不计重费，即将千二百五十人，负千二百五十瓶石蜜奉佛。佛告聚落主：“分与众僧。”此人思惟：“果如人语多受不让。”即以一[7]瓶与一比丘。诸比丘不受，言：“是蜜[8]太多，我不应受。”其人白佛：“比丘不受，愿佛有敕。”佛与钵及刀令割分之，千二百五十比丘皆得满钵，一瓶石蜜犹故未尽。白佛，佛言：“重与。”犹故不尽。佛言：“与千优婆塞及五百乞残食人。”[9]犹尚不尽。佛言：“重与。”仍不可尽，一切皆足，瓶蜜如故。象师白佛：“众[10]已饱足，此诸瓶蜜用作何等？”佛言：“聚落主！我不见有人、若天、若魔、若梵天、若世间众生及沙门、婆罗[11]门食是石蜜能消助身者，除佛及僧。汝担石蜜弃著无草地无虫水中。”象师言：“尔。”即如佛教，担诸瓶蜜弃著无虫水中。是石蜜火烟出水沸声震，譬如竟日[12]火烧[13]热铁投著水中烟出水沸声震。象师见此二种神力，向佛意喜心信清净，知重佛德[14]其心软伏。佛知其心随意说法，得远尘离垢，诸法眼生，见法得法、知法净法度疑，不信他、不随他、除疑悔，住初[15]果中得无畏。从坐起，头面礼佛足白佛言：“世尊！我今归依佛、归依法、归依僧，我是优婆塞忆持。从今日尽形寿[16]不杀生，愿受我[17]食后住处请。”佛默然受。知佛受已，头面礼佛足绕佛三匝而去，还家[18]摒挡大堂、重阁、四合舍、厅舍、小房舍，除去种种所有，洒扫清净悬杂色缯幡，烧众名香布种种花，敷金银颇梨绀琉璃床，各千[19]二百五十。如是思惟：“此四宝床，若不受一当受一。”办千二百五十金瓶盛汤水，千二百五十使人，一比丘给一人。一切房舍地，布软㲲、拘执钦婆罗、杂色绫罗，处处宝瓶盛水，诸香[20]酥灯。一切办已，遣使白佛：“众具已办，唯圣知时。”佛食后著衣，与比丘僧俱到其舍，一比丘给一人，于门外洗浴。象师自浴佛身，如一比丘[21]浴顷，千二百五十人一时皆竟。佛及僧[22]俱入其舍，象师以千二百五十金床奉佛，佛不受。次奉银床、颇梨[23]床、绀琉璃床，尽皆不受。却四宝床更布净床，以细㲲、拘执钦婆罗、杂色绫绮布净床上，佛及众僧坐讫。自行澡水，奉非时浆及含消药。即[24]于夜[25]办具种种肴膳，又办金钵、银钵、颇梨钵、绀琉璃钵各千二百五十，如是思惟：“若不受一当受一。”又办金盘、银[26]盘、颇梨盘、绀琉璃盘各千二百五十，如是思惟：“若不受一当受一。”供具已办白佛：“唯圣知时。”佛及僧坐讫，自行澡水，以千二百五十金盘奉佛，佛不受。次奉银盘、颇梨绀琉璃盘，尽皆不受。即却四宝盘，更奉木盘、铜盘，佛即受之。次以千二百五十金钵奉佛，佛不受。次以银[27]钵、绀琉璃钵各千二百五十奉佛，佛不受。佛告诸比丘：“我先已听二种钵：若铁、若瓦，八种钵不应畜。”象师见佛[28]及僧食讫，自行澡水摄钵已，持一小床在佛前坐，欲[29]听说法。复白佛言：“愿佛受我阿那伽宾头国中尽形寿住，我为佛作千二百五十房舍，千二百五十床榻、被褥、拘执卧具，如是粳米饭、随饭羹王所食者，以供养佛及僧。”佛言：“聚落主！汝心信净于我已足，如汝等诸善男子，应度者众，不得独受汝请。”是时佛说偈言：
佛说偈竟，从坐起去。
佛在阿那伽宾头国中夏住已，持衣钵向毘耶离城。时诸[2]利昌[3]辈，闻佛越祇游行欲来是毘耶离城，众人为佛及僧故具种种肴膳。佛到不久非时云起，诸饮食在露地天雨，诸利昌语阿难：“我诸利昌，为佛及僧设种种饭食，在露地天雨，我当云何？”时阿难与诸利昌俱诣佛所，头面礼[4]足一面立，阿难白佛：“是诸利昌，为佛及僧故，具种种[5]饭食在露地天雨，诸利昌不知当云何？”佛告阿难：“于一房舍应作净地羯磨。云何应作？僧一心和合，一比丘唱：‘大德僧听！某甲房舍作净地。若僧时到僧忍听，僧某甲[6]房作净地。如是白。’白二羯磨。‘僧某甲房舍作净地竟，僧忍，默然故，是事如是持！’”房中作净地竟，著饮食具舍内，煮[7]饭、作羹、作饼、煮肉。诸外道妒嫉讥嫌言：“是秃居士舍内作饭食。诸居士内有库藏[8]食箪食厨。诸沙门释子自言善好有德，而舍内亦有库藏[9]食厨，与白衣何异？”诸比丘少欲知足行头陀，闻是事心惭愧，以是事白佛。佛以是因缘集僧，集僧已告诸比丘：“从今日僧坊外作[10]食。”僧坊外作食烟火起，露地多人见来索饭食，比丘各各分与使僧食少，以是事白佛，佛言：“从今日不听作净地羯磨，若作犯突吉罗罪，先作者应舍。”
佛在毘耶离城中，有一大将字师子，大富多钱谷帛田宅宝物丰足，种种福德成就。其人本是外道弟子，于佛法中始得信心，以好肥肉时时施僧。外道以[11]嫉妒心讥嫌诃责：“沙门释子正应尔耳，人故为杀而啖。何以故？师子杀肥众生，以肉时时施僧。”诸比丘少欲知足行[12]头陀，闻是事心惭愧。以是事白佛。佛以是因缘集僧，集僧已告诸比丘：“三种不净肉不应啖。何等三？若见、若闻、若疑。云何见？自见是生为我夺命，如是见。云何闻？可信人边，闻是生故为汝杀，如是闻。云何疑？有因缘故生疑，是处无屠儿无自死，是主人恶，能故为我夺命，如是疑。是三种不净肉不应啖。三种净肉听啖。何等三？若眼不见、耳不闻、心不疑。云何不见？自眼不见是生故为我夺命，如是不见。云何不闻？可信优婆塞人边，不闻是生故为我夺命，如是不闻。云何不疑？心中无有缘生疑，是中有屠儿家有自死者，是主人善，不故为我夺命，如是不疑。是三种净肉听啖。复次有[13]诸天祀象走所极、马走所极、乌飞所极，闪摩[14]婆罗萨祀、尼罗伽罗祀、天祠中非天祠中分陀利华，以彼中[15]祀天祠肉不净，沙门释子不应啖。何以故？是诸天祠为客作故。”
佛故在毘耶离国，是时饥饿乞食难得。有一居士，请佛及僧明日食，佛默然受。知佛受已，从坐起头面礼佛足而归，具种种多美饮食。时国吉日，清晨众僧大得猪肉干饭，诸比丘受思惟欲啖。居士供具已办敷床座，遣人白佛时到。是时僧入其舍，佛自房住迎食分。僧坐讫，自行澡水下食。食已澡漱摄钵，持一小床坐僧前[16]欲听说法。上座说法已次第而出。诸比丘食讫不受残食[17]法，小食先受在精舍内，不知云何？以是事白佛，佛言：“从今日听如是饥饿时，比丘若食竟，小食先受，不受残食法听啖。何等受小食？诸比丘早起受而不食是也。”
佛故在毘耶离，是时饥饿乞食难得。有一居士，请佛及僧明日食，佛默然受。知佛受已，从坐起头面礼佛足还家，具种种肴膳办已敷床褥，遣人白佛时到。尔时僧入其舍，佛自房住迎食分，居士白众僧：“大德！是施早办，僧等饱食，残可持去须臾更食。”诸比丘食饱，如居士言持残食去。诸比丘食竟不受残食法，所持残[18]食不知当云何。[19]是事白佛。佛言：“从今日听饥饿时食竟持残食去，若不受残食法而食。何等是持食去？诸比丘食竟持残食去，是名持食去食。”
有仙人字鸡泥耶，取木果奉佛，佛言：“鸡泥耶！与僧作分。”彼即与诸比丘，诸比丘言：“我曹食竟，不受残食法。”诸比丘不知云何？是事白佛。佛言：“从今日饥[20]馑时，诸比丘若食竟不受残食法听食木果、若胡桃、[21]栗、枇杷，更有如是种种木果，是一切听食。”
长老舍利弗热血病，药师[22]语言：“应食池物。”舍利弗言：“佛未听我食池物。”白佛。佛言：“从今日听食池物。”
长老大目犍连，至漫陀耆[23]尼池中[24]取藕，大如人髀极美，如淳净白蜜，其汁如乳，以授舍利弗。舍利弗问：“何处得来？”目连言：“至漫陀耆尼池中得来。”舍利弗言：“是池非人处，[1]何谁[2]授汝？”目连言：“非人授我。”舍利弗言：“佛未听我非人授食啖。”白佛。佛言：“诸比丘从今日非人授听食。”
是池物多得来，食残与诸比丘，诸比丘不受。诸比丘言：“我食竟不受残食法。”诸比丘不知云何？白佛。佛言：“从今日饥饿时听诸比丘食竟，不受残食法听[3]敢池物。何等池物？若莲根、莲子、菱芡、鸡头子，如是种种池物听食。”
佛故在毘耶离，先饥饿时怜愍诸比丘，听小食受已后食、食已持出、木果池物。诸比丘丰时乞食易得，如本饥饿时，净食戒比丘违是。时诸比丘少欲知足行头陀，诃责：“何以名比丘，佛饥饿时怜愍诸比丘，听小食时受已后食、食已持出、木果池物。诸比丘丰时乞食易得，如本饥饿时，净食戒比丘违是？”时诸比丘种种因缘诃已，以是事白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问。[4]问诸比丘：“汝实作是事不？”诸比丘言：“实作。世尊！”佛种种因缘诃诸比丘：“云何名比丘，佛饥饿时怜愍诸比丘，听小食受已后食、食已持出、木果池物。诸比丘丰时乞食易得，如本饥饿时，净食戒比丘违是？”时佛种种因缘诃已，告诸比丘：“从今日如本饥饿时，为怜愍诸比丘，听小食受已后食、食已持出、木果池物；如饥饿时净不应食，若食犯波逸提。”
佛在毘耶离，随所住竟著衣持钵，向[5]修摩国游行。此国有二城：一名婆提城、二名蜜城。婆提城中有六大福德人。何等六？一居士名民大、二民大妇、三民大儿、四民大儿妇、五民大奴、六民大婢。何等民大居士？大福德民大，持少金银琉璃珠宝，坐市肆中。若诸宗族五亲知识朋友，一切阎浮提人，为金银琉璃珠宝来者，是居士不起坐处，能令求者自恣所须，宝物如故不尽，是为民大居士大福德。民大居士妇，有何等[6]福德？若民大居士妇，食时若一切阎浮提人来，为饮食故，一切诸人自恣饱满，食故不尽，是民大居士妇大福德。民大居士儿，有何等大福德？其儿入仓库，宝藏中看上向，观见有孔譬如车毂，钱财宝物从上流下，宝藏即满，是民大居士儿大福德。民大居士儿妇，有何等大福德？其儿妇持华香、璎珞、诸杂涂香、好衣上服，至中庭床上坐，欲奉舅姑及夫。坐处未起，若一切阎浮提人来，为华香、璎珞、诸杂涂香好衣上服来者，一切自恣给与，如故不尽，是民大儿妇大福德。民大[A11]居士奴，有何等大福德？民大居士奴，若持犁一出耕时七垄成就，是为民大居士奴大福德。民大居士婢，有何等大福德？民大居士婢，一切谷麦舂磨还输仓，一切阎浮提人为米面故来[7]者，一切自恣给与，米面如故不尽，是为[8]民大居士婢大福德。是时民大居士㤭慢心生，一切阎浮提福德无人胜我。是民大居士及婆提城中人皆是外道弟子，是诸外道闻：“沙门瞿昙，苏摩国土游行来向婆提城。”是外道辈，相率集会入城，至民大居士前，毁佛及僧：“是人难满难养多欲无厌，是沙门瞿昙，与千二百五十比丘俱、千优婆塞、五百乞残食人，从一聚落至一聚落、从[9]城至城，譬如霜雹、蝗虫、[10]贼残害人民谷麦。其所至处破人家业，今来复欲残毁我辈。”时民大居士即生恶心，共作要令：“不听一人往见瞿昙，若往见者，输城中人五百金钱。”是时民大居士问诸人言：“是沙门瞿昙，人不欲与，不强索不？”诸人言：“不强索。”又问：“王敕与不？”答言：“不。”又问：“不与是人，作伤害不？”诸人言：“不。”是居士言：“云何与？”答[11]曰：“自信自欲自爱自心清净故与。”是居士言：“若沙门瞿昙，人不欲与不强夺，不王敕[12]与，若不与不作伤害，法应与是人，福德力故，令尔许众人得乐，如是人福德必胜我。”是时民大居士，未见佛便㤭慢心除。
佛从是诸国游行到婆提城，无有精舍，城北有林，号曰胜叶，其树郁茂其地平博，世尊大众于中止顿。民大居士闻佛已到，其人先世供养佛[13]及僧，种善根近、正见宿因力故，能得今世无漏智。为善根力所追，便自思惟：“我于此国人所宗敬，富乐第一。若我不看佛者，人当谓我悭贪惜费。”即告诸人：“诸人先作要令，我自思惟，此要不全，我宁输五百金钱。”诸人言：“以何事故？”答言：“我于此国富乐第一，若不看佛，人当谓我悭贪惜费。”诸人宗重民大居士，有负其债者、有蒙供给者，虽欲输钱无敢取者。诸人言：“何须破要？皆当共去，一切俱行。”到已头面礼佛足一面坐，佛为居士随意说法，得远尘离垢、诸法眼生、见法得法、知法信净、度疑、不信他、不随他、除疑悔，住初果中得无所畏。从坐起，头面礼佛足言：“大德！我归依佛、归依法、归依[14]僧，证知。我是佛弟子，从今日尽形寿归依三宝。”居士即遣使唤五福德人，语言：“佛大师在此，宜速时来。”使到具告情事，此五人亦先世供养佛，种善根近、正见利根，宿因力故，能得今世无漏智[1]慧。善根力所追，即到佛所头面礼佛足一面坐。佛为五人随意说法，亦得远尘离垢、诸法眼生、见法得法、知法信净、度疑、不信他、不随他、除疑悔，住初果中得无所畏。从坐起头面礼佛足言：“我归依佛、归依法、归依僧，证知。我是佛弟子，从今日尽形寿归依三宝。”民大居士从坐起，叉手合掌白佛言：“世尊！愿佛及僧受我舍宿。”佛默然许之。既蒙许可，即礼佛足还家摒挡房舍，除去所有，洒扫清净，悬缯幡盖杂色绫罗，烧众名香、布种种花，办金床、银床、颇梨床、绀琉璃床各千二百五十，如是思惟：“此四宝床，若不受一当受一。”[2]又办千二百五十金瓶盛汤水，千二百五十使人，一比丘给一人。一切办已遣使白佛：“唯圣知时。”
佛晡时著衣持钵，与大众俱向居士舍，千二百五十沙门。居士给千二百五十使人，一比丘给一人在门外洗浴。居士自洗浴佛，一时浴讫而入其舍。居士以千二百五十金床奉佛，佛不受。次以银床、颇梨、绀琉璃床，各千二百五十奉佛，佛尽不受。居士更布净床，以细㲲、拘执钦婆罗、杂色绫罗，布净床上。大众坐讫，自行澡水，奉[3]进非时浆及含消药，即起办具种种肴膳饮食。又办金钵、银钵、颇梨钵、绀琉璃钵各千二百五十，如是思惟：“若不受一当受一。”又复办金盘、银[4]盘、颇梨盘、绀琉璃盘各千二百五十，如是思惟：“若不受一当受一。”办讫白佛：“时到。”佛及僧坐定，自行澡水，奉佛千二百五十金盘，佛不受。次奉银盘、颇梨盘、绀琉璃盘，各千二百五十，佛尽不受。更奉木盘、铜盘，即为受之。复以千二百五十金钵奉佛，佛不受。次[5]奉银、[6]绀琉璃、颇梨钵各千二百五十奉佛，佛不受。告诸比丘：“我先听两种钵铁、瓦，八种钵不应畜。”居士供施已讫，自行澡水，食毕摄钵，持一小床在佛前坐，欲听佛说法。复白佛言：“愿受我是修摩国中尽形寿供养，我当为佛作千二百五十房舍，千二百五十床榻被褥拘执，以好粳米王所食者，供养世尊[7]及比丘僧。”佛告聚落主：“汝心[8]净信，于我已足。诸有如是善男子，依信法中住，我怜愍应度，不得长受汝请。”佛为居士说偈咒愿：
佛咒愿已从坐起去，敕诸弟子次第而出，从婆提城持衣钵向频阇山游行。民大居士为佛故，遣五百人，以五百乳牛、五百乘车载粳米，及随饭羹王所食者，语使人言：“若佛在无聚落空处宿时，汝[12]𤚲五百乳牛，作粳米[13]苏乳糜，和以黑白石蜜上佛。”五百人受民大居士语，佛在无聚落处宿，五百人即𤚲乳作糜上佛，佛言：“与僧作分。”即与僧。僧不受，如是[14]思惟：“是食具以我曹故送来，已[15]举宿不净。”以是事白佛。佛言：“比丘有二种[16]请：一者即日食、二者冷食。若即日得二请，应自受一请、一请与人。若得冷请，随所施随受。有净随受、有不净随受。净随受者，谓五种佉陀尼、五种[17]蒲阇尼食、五似食。不净随受者，谓五宝、五似宝。彼净随受，受已作净。不净随受者，言：‘此不净，得净当受。’”
佛渐渐游行到频阇山，彼频阇山中。有一夜叉鬼，字优耽摩，旧在彼山[18]中住。此鬼信佛[19]言心净，思惟：“我当何物上佛？此中唯有[20]葡萄。”即取上佛，佛言：“与僧作分。”彼即与比丘。比丘不受言：“佛未听我曹啖葡萄。”以是事白佛。佛言：“从今日听啖葡萄。”时大有葡萄，食饱多残。诸比丘不知当云何，白佛。佛言：“压汁饮。若葡萄不作净，若汁中不以水作净，不应饮。若葡萄作净，汁中不作净；若汁作净，葡萄不作净，不应饮。葡萄净汁亦净应饮。”
尔时佛游行集人转多，有千二百五十比丘，有千优婆塞、五百乞残食人、五百作人、五百乳牛、五百乘车。佛欲散此众即入定，譬如士夫屈伸臂顷，从频阇山没至漫陀耆尼池岸上现。[21]岸上有结发仙人，字鸡尼耶，先在此住，见佛不起，又不问讯，亦不让坐。佛亦不与仙人语言问讯。佛即于漫陀耆尼池中洗足已，即于岸上在一树下，布尼师[22]檀结跏趺坐。尔时微雨洒地，轻风来扫，风吹种种华，弥漫布地。鸡尼耶思惟：“微雨洒地轻风吹杂华布地，皆是我力，非是沙门瞿昙力也。”是夜多过，尔时四大天王与无数百千眷属俱欲来向佛。时有四青衣鬼神，来向仙人在四边住。仙人开眼见之问：“汝何人？”诸鬼神言：“我青衣鬼神。”言：“何以来？”言：“相守护。”问言：“何以守护？”鬼神言：“今夜多过，四大天王当与无数百千万眷属来至佛所，此中傥有鬼神来相触扰。”仙人言：“不守护沙门瞿昙耶？”答言：“不。”仙人思惟：“此微雨轻风杂华布地，乃是沙门瞿昙力，非我力也。”即时四大天王与无数百千眷属后夜来，见佛头面礼佛足一面立。佛以圣语说四谛法、苦集尽道，二天王解得道，二天王不解。佛更为二天王，以驮婆罗语说法：咿宁(苦谛) 弥宁([1]习谛) 多[2]咃陀[3]譬(尽谛) 陀罗辟支(道谛) 佛阇陀(知也)萨婆休(一切)蠰舍摩遮(灭求)萨婆多罗(一切离)毘楼利多咃欲(远离)萨婆休(一切) 鞞罗地(不作)波跋(恶也) 头吃想妒(苦边尽也) 涅楼遮谛(如是说也)。 是二天王一解、一不解。佛复作弥梨车语：摩舍兜舍那舍婆萨婆多罗毘比[4]谛伊数安兜头却婆阿地婆[5]地。四天王尽解。示教利喜已，礼佛足而去。
佛于漫陀耆尼池岸上，持衣钵游行向阿摩那国，是结发仙人旧住。此国深敬信佛，而作是念：“当以何物奉上于佛？”复作是念：“如古昔仙人所受水净八种浆，当以奉佛。”即办此众多浆，持来上佛。佛告鸡尼耶：“与僧作分。”即与比丘。比丘言：“佛未听我饮八种浆。”以是事白佛。佛言：“从今日听饮八种浆。何等八？一周梨浆、二茂梨浆、三拘楼浆、四[6]舍楼浆、五说波多浆、六颇留沙浆、七梨浆、八蒲萄[7]浆。以水作净应饮。”
佛从阿摩那国，随所住竟持衣钵，向阿头佉国游行。此国中有[8]父子比丘，本作剃毛须发师。其父摩呵罗，闻佛从阿摩那国游行到阿头佉国，此中无檀越供给僧亦无供养，谁当供养佛？便语儿言：“我闻佛从阿摩那国土游行欲来至此，此中无檀越供给僧亦无供养。汝可持钵入城求胡麻、粳米、小豆、磨沙豆供养世尊。”其子巧能其事，即持钵入城，大得胡麻、粳米、小豆、摩沙豆。世尊既到，父子选择房舍，布好坐具，[9]即办种种[10]粥：胡麻油粥、乳粥；二种豆粥、清粥，办已[11]奉佛及僧。诸粥太多，余残弃一房舍内地。佛食后经行，摩诃罗从佛[12]仿佯，到是处见地粥狼藉。佛知故问摩呵[13]罗：“何许得是多粥，有檀越与耶？”答言：“无。”佛言：“是众僧物耶？”答言：“非。”佛言：“何处得？”摩诃罗以是事具白佛。佛以是因缘故集僧，集僧已，佛种种因缘诃摩诃罗：“何以名比丘，教子作不净事？”佛种种因缘诃已，告诸比丘：“从今日五众不得相教作不净事，若[14]教得突吉[15]罗。从今日前工师[16]时种种作具不应畜，若畜得罪。若先缝衣人畜针筒不犯，先能书人畜笔筒不犯，先铜作人畜钻不犯。”
佛从阿头佉国持衣钵，向波婆国游行。此国中诸豪族先作要：“佛来入国，一切应一由延迎佛。若不迎者，罚五百金钱。”既闻佛[17]来出迎，中有一豪族，字卢芝，第一力士，是阿难旧知识。其人于佛无信，阿难遥见其来，语言：“卢芝！汝来迎佛，甚善。”卢芝言：“我非信佛而迎，我顺亲族法故。”阿难言：“有何法？”答言：“我亲族先作要法，若佛来者，应一切一由延迎。若不迎者，罚[18]金钱五百。阿难！我不惜五百金钱，恐亲族不穆，以是故来。”阿难执手牵至佛所，到[19]已头面礼佛足一面立，阿难白佛言：“是卢芝我旧知识，特相亲善，于佛不信。愿佛说法令其开解。”尔时世尊以慈心感覆，彼即信悟，寻为说法示教利喜。示教利喜已礼佛而[20]出，还坐本处。诸人去不久，时佛从坐起向自房，卢芝从佛如犊随母。佛入房坐，卢芝礼佛足一面坐，佛为说法示教利喜，即从坐起礼佛而去。思惟：“我持何等物上佛？”即以诸饼奉佛，佛言：“与僧作分。”彼即与比丘。比丘不受，语言：“佛未听我啖饼。”以是事白佛。佛言：“从今日听啖饼。何等饼？若面、若大小麦饼、若豆饼、[21]刻镂饼、重华饼，有如是种种净饼，一切听啖。”
佛从波婆国随所住竟，持衣钵游行到舍卫国。诸比丘乞食，得甘美肴膳、乳酪、酥油、鱼肉脯，诸比丘不受，思惟：“乞美饮食或堕罪。”以是事白佛。佛言：“若不自乞，檀越施应受。从今日听僧服四种药。何等四种药？一时药、二时分药、三七日药、四尽形药。时药者，五种佉陀尼、五种[22]蒲阇尼、五似食。何等五种佉陀尼？一根食、二茎食、三[23]叶食、四磨食、五果食。何等根食？芋根、[24]蔙根、藕根、芦[25]卜根、芜菁根，如是等种种根可食。何等茎食？芦卜茎、谷梨茎、罗勒茎、柯蓝茎，如是等种种是茎佉陀尼。何等叶食？芦卜、谷梨[26]叶、罗勒叶、柯蓝叶，如是等种种叶可食，是叶佉陀尼。何等磨食？稻、大麦、小麦，如是等种种，是磨佉陀尼食。何等果食？庵罗果、阎浮果、波[27]罗萨果、镇头佉果、那梨耆罗果，如是等种种，是果佉陀尼。何等五种蒲阇尼食？一饭、二𪎊、三[1]糒、四鱼、五肉。如是五种蒲阇尼食。何等五种似食？糜、粟、[2]穬麦、莠子、迦[3]师，如是等种种，是名似食。未漉浆汁，是名时药。时分药者，[4]若净漉浆汁，是名时分药。七日药者，若酥、油、蜜、石蜜，是名七日药。尽形药者，五种根药。何等五种？一舍利、二姜、三附子、四波提毘沙、五菖蒲根，是药尽形寿共房宿无罪。五种果药：呵梨勒、鞞酰勒、阿摩勒、胡[A12]椒、荜[5]茇罗，尽形[6]寿共房宿。有五种盐：黑盐、紫盐、赤盐、卤土盐、白盐，尽形寿共房[7]舍宿。有五种[8]树胶药：兴渠、萨阇罗[9]茶帝、夜帝、夜波[10]罗帝、夜槃那，尽形寿共房宿。五种汤：根汤、茎汤、叶汤、华汤、果汤，尽形寿共房宿。是四种药：时药、时分药、七日药、尽形药，若即日受时药、时分药、七日药、尽形药，若和合一处，此药时应服、非时不应服，时药力故。若即日受时分药、七日药、尽形药，是药和合一处，是药应时分服、过时分不应服，时分药力故。若即日受七日药、尽形药，是药和合一处，七日应服、过七日不应服，七日药力故。尽形药随意服。若即日受时药不净，受时分药、七日药、尽形药，和合一处，不应服。即日受时分药不净，受七日药、尽形药，和合一处，不应服。即日受七日药不净，受尽形药，和合一处，不应服。”长老[11]优波离问佛：“是三种药：时分药、七日药、尽形药。是三种药，举宿得口受不？”佛言：“不得。”“是三种药，恶捉得口受不？”佛言：“不得。”“是三种药，手受、口受，不病得服不？”[12]佛言：“不得。”“是三种药，手受、口受，病得服不？”佛言：“得。”(七法中医药法第六竟)
十诵律卷第二十六