[20]十诵律卷第十六(第三诵之三)
[22]九十波逸提之八佛在王舍城。尔时瓶沙王，有三种[23]池水：第一池中王及夫人洗，第二池中王子大臣洗，第三池中余人民洗。是王得道深心信佛，问诸大臣：“上人洗不？”答言：“亦洗。”王言：“上人应我[24]池中洗。”尔时诸比丘，常初夜、[25]中夜、后夜数数洗。一时瓶沙王欲洗，语守池人：“除人令[26]净，我欲往洗。”即时除却余人，但比丘在。知[27]池人作是念：“王敬比丘，若遣除者王或当瞋。”便白王言：“已除[28]诸人，但比丘在。”王言：“大善！令上人先洗。”初夜、中夜、后夜比丘洗竟便去。知池人白王言：“比丘已去。”王即[29]往洗。王法洗迟，王洗竟时便即地了。王[30]浴竟作是念：“我不应出城不见佛直还入城。”即诣佛所，头面礼[31]足却坐一[32]面。佛知[33]而故问：“大王！晨朝何来？”时王以是事向佛广说。佛尔时为王说种种法示教利喜，示教利喜已默然。王闻佛说法已，从坐起头面礼[34]足右绕而去。王去不久，佛以是事集比丘僧，种种因缘诃责[35]诸比丘：“云何名比丘，常初夜、中夜、后夜数数洗，令灌顶刹利大王自池中不得洗？”种种因缘诃已，语诸比丘：“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘[36]减半月浴，波逸提。”
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘未满[1]半月浴，波逸提。若满[2]半月浴、若过，不犯。
尔时春残一月半、夏初一月，是二月半大热时，诸比丘不得浴故，身体垢痒[3]烦闷吐逆。是事白佛：“愿世尊，如是大热时，听诸比丘洗浴。”佛言：“听浴。从今是戒应如是说：若比丘减半月浴波逸提，除因缘。因缘者，春[4]残一月半、夏初一月，是二月半[5]名大热时。”
是中犯者，若比丘未至大热时浴，波逸提。若大热时浴，不犯。
佛在王舍城。尔时诸比丘病，以[6]酥油涂身，不得浴故，患痒烦闷吐逆。诸比丘白佛：“愿听病因缘故浴。”佛言：“从今[7]日听病因缘故浴，益利病人如食无异。[8]从今[9]是戒应如是说：若比丘减半月浴，波逸提，除因缘。因缘者，春残一月半、夏初一月，是二月半大热时，除病时。”
病者，若冷发、风发、热发，若洗浴得差，是名病。
是中犯者，若比丘无病减半月浴，波逸提。若病，不犯。
佛在王舍城，尔时诸比丘中前著衣持钵入城乞食，时恶风起，吹衣离体尘土坌身，不得浴故烦闷吐逆。是事白佛：“愿世尊听风因缘故浴。”佛[10]言：“从今[11]听风因缘故浴。从今是戒应如是说：若比丘减半月浴，除因缘，波逸提。[12]因缘者，春残一月半、夏初一月，是二月半大热时，除病时、风时。”
是中犯者，若无风因缘浴，波逸提。若有风因缘浴，不犯。
佛在王舍城，尔时诸比丘着新染衣入城乞食，值雨衣湿染[13]汗著身生疥疱，不得浴故痒闷吐逆。诸比丘白佛：“愿世尊听雨因缘故浴。”佛[14]言：“[15]听雨因缘故浴。从今是戒应如是说：若比丘减半月浴，除因缘，波逸提。因缘者，春残一月半、夏初一月，是二月半大热时，[16]除病时、风时、雨时。”
是中犯者，若无雨因缘浴，波逸提。有雨因缘浴，不犯。
佛在阿罗毘国，尔时诸比丘[17]作新佛图，担土持泥墼塼草等，麁泥细泥黑白[18]泥治，不得浴故，痒闷吐逆疲极不除。是事白佛：“愿世尊听作因缘故浴。”佛[19]言：“听作因缘故浴。从今是戒应如是说：若比丘减半月浴，除因缘，波逸提。因缘者，春残一月半、夏初一月，是二月半大热时，除病时、风时、雨时、作时。”
作者，乃至扫五[20]扫帚僧坊地，亦名为作。
是中犯者，若比丘无作因缘浴，波逸提。若作因缘[21]者，不犯。
佛在舍卫国，尔时诸比丘从㤭萨[22]罗游行向舍卫国，是土地多[23]土尘，行时尘[A1]土坌身，不得浴故，身体痒闷吐逆。是事白佛：“愿世尊听行因缘故浴。”佛[24]言：“听行因缘故浴。从今是戒应如是说：若比丘减半月浴，除因缘，波逸提。因缘者，春残一月半、夏初一月，是二月半大热时，除病时、风时、雨时、作时、行时。”
行者，乃至半由[25]旬若来若去。
是中犯者，若比丘昨日来今日浴，波逸提。明日欲去今日浴，波逸提。若[26]至半由旬来去浴者，不犯。若比丘无是六因缘，[A2]减半月浴，波逸提。若有因缘，不语余比丘辄浴者，突吉罗。(六十[27]竟)
佛在维耶离国。尔时维耶离[28]国诸王子，出园林中学射，门扇孔仰射空中，[29]筈筈相拄。尔时迦留陀夷，中前著衣持钵入城乞食，遥见诸王子作如是射，见已便笑。诸王子言：“何以故笑？我等射不好耶？”答言：“不好。”问言：“汝能不？”答言：“能。”“若能便射。”迦留陀夷言：“我[30]等法不应捉弓箭。”诸王[31]子言：“[32]此有木弓可用。”即[33]与木弓。张时有飞鸟空中回[34]旋，迦留陀夷放箭，围绕不令得出。诸王子言：“何故不著？”答言：“射著何足为难？”诸王子言：“不尔。若能著者，便应令著，[35]莫但虚语。”即㤭慢言：“汝等欲[36]令射著何处？”王子言：“欲令著右眼。”即著右眼，是鸟即死。尔时诸王子皆惭愧妒瞋[37]恨言：“沙门释子能故夺畜生命。”是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责：“云何名比丘，故夺畜生命？”种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问迦留陀夷：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘诃责：“云何名比丘，故夺畜生命？”种种诃已，语诸比丘：“以十利故与比丘结戒。从[38]今是戒应如是说：若比丘故夺畜生命，波逸提。”
夺命者，若自夺、若教他夺。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，有三种夺畜生命，得波逸提：自、教、遣使。自者，若比丘自作自夺畜生命。教者，语他言：“是畜生捉缚打[39]杀。”若他受教杀者，是比丘得波逸提。遣使者，若比丘语人言：“汝识[40]某畜生不？”答言：“识。”“汝往捉缚打杀。”使往捉缚打杀者，比丘得波逸提。
又比丘有三种夺畜生命，得波逸提：一者[1]用受色，二者用不受色，三者用受不受色。受色者，若比丘以手打畜生，若足、若头、若余身分，念欲令死，死者波逸提；若不即死，后因死者波逸提；若不即死、后不因死，突吉罗。不受色者，若比丘以木瓦、石刀、矟弓箭、若木段、白镴段、铅锡段遥掷畜生，念欲令死，死者波逸提；若不即死，后因是死亦波逸提；若不即死、后不因死，突吉罗。受不受色者，若以手捉木瓦石刀矟弓箭木段白镴段铅锡段就打，念欲令死，死者波逸提；若不即死，后因是死波逸提；若不即死、后不因死，突吉罗。
若比丘不以受色、不受色、受不受色，为杀故，以毒药著畜生眼中、耳中、鼻中、口中、身上疮中，著[2]饮食中、卧处、[3]行处，念欲令死，死者波逸提；若不即死，后因是[4]死，亦波逸提；若不即死、后不因[5]死，突吉罗。
若比丘不以受色、不受色、受不受色，不以毒药，为杀故，作忧多杀、头多杀，作[6]弶网拨毘陀罗杀、似毘陀罗杀、断命杀、堕胎杀、按腹杀、推著水火中杀、推著坑中杀，遣令道中死，[7]乃至母胎中初受二根：身根、命根，于中起方便，念欲令死，死者波逸提；若不即死，后因[8]是死，波逸提；若不即死、后不因死，突吉罗。(六十一竟)
佛在王舍城。尔时六群比丘共十七群比丘斗诤相骂心不和合。时六群比丘[9]共十七群比丘斗诤相骂已，六群比丘欲令十七群比丘疑悔故，作是言：“汝等不满二十岁受具[10]足戒，若人不满二十岁受具足戒者，不[11]名得具足戒。若不得具足戒，非比丘非沙门非释子。”是人得是语已，愁忧疑悔啼泣。诸比丘问：“何故啼耶？”答言：“六群比丘[12]令我疑悔云：‘我等不满二十受具足戒，若不满二十受具足戒者，不名得[13]具戒。若不得具足戒，非比丘非沙门非释子。’我等闻是语，疑悔故啼。”是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事种种因缘诃责：“云何名比丘，故令他疑悔？”种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘呵责六群比丘：“云何名比丘，故令他比丘疑悔？”种种因缘呵已，语诸比丘：“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘故令余比丘疑悔，使须臾时心不安隐，以是因缘无异，波逸提。”
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，有六[14]事：一者生，二者受具[15]戒，三者犯，四者问，五者物，六者法。
生者，若比丘问余比丘：“汝何时生？”答言：“某王时生，某大臣时[16]生、某丰乐时、某饥俭时、某安隐时、某[17]疾病时生。”即复言：“若人某王时生、某大臣时、若丰乐、饥俭、安隐、疫病时生者，是人不满二十岁。若人不满二十，不得受具足戒。若不得[18]受具足戒，非比丘非沙门非释子。”若[19]他比丘起疑悔、若不起，皆波逸提。[20]又比丘问他比丘言：“汝[21]腋下何时生毛？口边何时生须？咽喉何时现？”若言：“某王时、某大臣时、若丰乐、饥俭、安隐、疫病时生。”即复言：“若人某王时、某大臣时、若丰乐、饥俭、安隐、疫病时，生毛、生须、咽喉现者，是人不满二十。若人不满二十受具足戒，不名得具足戒。若不得具足戒，非比丘非沙门非释子。”若起疑悔、若不起，皆波逸提。是名生。
受具足戒者，若比丘问他比丘言：“汝何时受具足戒？”答言：“某王时、某大臣时、若丰乐、饥俭、安隐、疫病时受具足戒。”即复[22]言：“若人某王时、某大臣时、若丰乐、饥俭、安隐、疫病时受具足戒者，是人不得具足戒。不得具足戒者，非比丘非沙门非释子。”若起疑悔、若不起，皆波逸提。又比丘问他比丘：“谁是汝具足戒[23]和上？谁作阿阇梨？谁作教师？”答言：“某作和上、某作阿阇梨、某作教师。”即复言：“若某[24]作和上、某作阿阇梨、某作教师，是人不名得具足戒。若不得具足戒，非比丘非沙门非释子。”若起疑悔、若不起，皆波逸提。又比丘问他比丘言：“汝于十众中受具[25]足戒，于五众中受具戒耶？”答言：“十众中。”即复[26]言：“若如是十众中受具戒，是人不得[27]具足戒。[28]若不得具戒者，非比丘非沙门非释子。”若起疑悔、若不起，皆波逸提。又比丘问他比丘：“汝于界内受具戒、[29]界外受？”答言：“界内受。”即复言：“若界内[30]受，是人不得具足戒。[31]若不得具足戒者，非比丘非沙门非释子。”若起疑悔、若不起，皆波逸提。是名[32]受具足戒。
犯者，若比丘语他比丘言：“汝犯僧伽婆尸沙[33]罪、犯波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗。若比丘犯僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗者，是人非比丘非沙门非释子。”若起疑悔、若不起，皆波逸提。是名犯。
问者，若比丘问他比丘：“汝入某聚落、行某巷、[1]至某家、坐某处、共某女人[2]语、到某比丘尼[3]坊、共某比丘尼语耶？”答言：“我入某聚落、行某巷、到某家、坐某处、共某女人语、到某比丘尼坊、共某比丘尼语。”即复言：“若比丘入某聚落、行某巷、到某家、坐某处、共某女人语、到某比丘尼坊、共某比丘尼语者，是人非比丘非沙门非释子。”若起疑悔、若不起，皆波逸提。是名问。
物者，若比丘语余比丘：“汝谁同心用钵？谁同心用衣，用户[4]钩、时药、夜分药、七日药、终身药？”[5]答言：“与某同心用钵、衣、户钩、时药、夜分药、七日药、终身药。”即复言：“若比丘与某同心用衣、钵、户钩、时药、夜分药、七日药、终身药者，是人非比丘非沙门非释子。”若起疑悔、若不起，皆波逸提。是名物。
法者，若比丘语他比丘：“莫多畜衣、莫数数食、莫别众食、莫[6]他不[7]请入[8]其舍、莫非时入聚落、莫不著僧伽梨入村邑。”若比丘答言：“我受迦𫄨那衣。”即复言：“若比丘随意多畜衣、数数食、别众食、[9]他不请入其舍、非时入聚落、不著僧伽梨入村邑者，是人非比丘非沙门非释子。”若起疑悔、若不起，皆波逸提。是名法。
若比丘以是六事，令他[10]比丘疑悔，皆波逸提。除是六事，以余事令[11]他比丘疑悔，突吉罗。[12]若[13]除比丘以是六事，以余因缘令余人疑[14]悔，皆突吉罗。(六十二竟)
佛在王舍城。尔时十七群比丘中，有一白衣小儿憙笑。时十七群[15]比丘以憙笑故，用指[16]击[17]攊，小儿多笑乃至气绝，不能动手足便死。时十七群比丘生疑：“我等将无得波罗夷？”是事白佛。佛知故问十七群比丘：“汝以何心作？”答[18]言：“我以戏笑故。”佛言：“若尔者不犯杀。”语诸比丘：“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘[19]以指击[20]攊他者，波逸提。”
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘以一指击[21]攊他，一波逸提。二、三、四、五、六、七、八、九、十指，十波逸提。若[22]以木石击攊他，突吉罗。(六十三竟)
佛在舍卫国。尔时波斯匿王有洗浴[23]池，处处作堰。时十七群比丘共相谓言：“至阿脂罗[24]河上洗浴去来。”十七群比丘中，有一比丘得禅定故，实不[25]乐往，为护[26]余人意故去。诸比丘[27]皆到阿脂罗河岸上，脱衣入[28]河中作种种戏，或手拍水、或倒没、或如鱼转、或[29]掉臂、或两手[30]把水、或一手、[31]或仰浮。是洗浴处，王殿上悉得遥见。时王与末利夫人于殿上[32]受五欲乐，女[33]妓自娱。时王遥见十七群比丘在水中种种戏，语末利夫人：“此是汝所尊重者，于水中作如是种种麁戏。”夫人答言：“王何以言？看[34]此是年少耳！王何不言：‘看摩诃迦叶、舍利弗、目[35]揵连、阿那律？’”尔时是中得禅定者不洗，在别处坐禅，闻是二语：王语、夫人语。闻已语余比丘言：“汝洗己足勿复更洗，当上岸著衣，皆盛满澡[36]罐水著前，结[37]加趺坐。”如是教已，即[38]皆上岸著衣盛满[39]瓶水著前，结加趺坐。时得定者，以神通力令瓶水各各在前空中去，[40]令诸比丘大坐闭眼随后而去。时末利夫人见已语王言：“此是我所尊重者[41]也，作如是行，乃至王所不见处。”时夫人即遣使诣佛所，白佛言：“是王常憙出比丘过罪，以此水中洗戏故，愿令诸比丘莫复此中洗。”佛以是事集比丘僧，知而故问十七群比丘：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘诃责十七群比丘：“云何名比丘，水中作种种戏，以手拍水倒没、或如鱼转、或两手把水、或一手、或仰浮？”种种诃已语诸比丘：“以十利故与比丘结戒，从今是戒应如是说：若比丘水中戏，波逸提。”
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者有八种：一者作喜，二者作乐，三者作笑，四者[42]作戏，五者弄水，六者令他喜，七者令他乐，八者令他笑。若比丘欲作喜故，以手拍水，波逸提。若于水中倒没、或转如鱼、或[43]一臂两臂浮、或身踊、或仰浮，皆波逸提。若比丘欲作乐、作笑、作戏弄水，令他喜、令他乐、令他笑故，作是种种浮戏，皆波逸提。乃至[44]盘上有水、若坐床上有水，以指画之，突吉罗。
佛在舍卫国。尔时[47]长老阿那律，从㤭萨[48]罗游行向舍卫国，到一聚落无僧坊处欲宿。是阿那律[49]本国王子，性贵故不憙问小小事，又不知何人可问、不可问。见聚落中诸立[50]年少，即往问言：“是聚落中谁能与出家人宿处？”时聚落中有一淫女，是诸年少欲戏弄比丘故，答言：“某处可宿。”即往到女门前立弹指。时女人出看，见阿那律端正有[1]威德颜色可爱，见已淫欲心发。女人问言：“汝何所索？”答言：“寄宿。”女言：“可得。”即入与坐处，共相问讯，然后乃坐。女敕家人，办种种饮食、种种庄严供养是客。即敷大床好褥被枕，即此床边更著一床，自为身故。是女人初夜请比丘作不净事：“我当为汝供给捺脚。”比丘答言：“我是断淫欲人，莫说是事。”女人意念：“此必有欲，但以初至疲极故。”至中夜[2]更语，犹故不从。至后夜复语，亦故不从。至地了时女语比丘言：“国王、大臣有持百金钱来，我不肯从。二百、三百、四百、五百我亦不从。我于今夜三自相请，而汝不肯。汝于比丘所应得法，必当得之。若不欲尔者，为愍我故受我施食。”阿那律念言：“我道中行必，当[3]复须食。”作是念已即默然受。知默然受已，即时[4]办饮食，自手行水，自与多美饮食饱满已，知洗手摄钵[5]竟，取小床在前坐听[6]说法。时阿那律观女人心本末因缘，为说次第法，即于座上远尘离垢得法眼净。是女人见法闻法知法入法，度疑悔不随他，于佛法中得自在心无所畏。从坐处起，头面礼阿那律足言：“我从今日，归依佛、归依法、归依僧，我尽形作[7]佛优婆夷。”时阿那律更为说种种法示教利喜，示教利喜已从坐起去。从是已来此家常供给沙门释子衣服饮食。是淫女少多送阿那律已便还。尔时阿那律渐到舍卫国，脱衣钵著一处，往诣佛所，头面作礼在一面坐。诸佛常法，有客比丘来，以如是语劳问：“忍不？足不？乞食不难、道路[8]不疲极耶？”佛即以如是语劳问阿那律：“忍不？足不？乞食不难、道路不[9]疲极耶？”阿那律答言：“世尊！忍足、乞食不难、道路不疲。”以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧，语诸比丘：“阿那律虽离欲得阿罗汉，不应与女人共宿。如熟饮食人之所欲，女人于男亦复如是。”种种因缘诃[10]责不应与女人共宿：“以十利故与[11]比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘与女人同舍宿，波逸提。”
女者，人女、非人女、畜生女[12]是。人女[13]若卧若坐名为宿。象若[14]倚若立亦名宿。驼马、牛羊若[15]卧若立亦名宿。鹅雁、孔雀、鸡，若一脚立、若持头[16]置项上亦名宿。
舍者有四种：一切覆一切障、一切障不覆、一切覆[17]不障、一切覆少障。
是中犯者，若比丘是四种舍中共女[18]人宿，皆波逸提。若起还卧，更得波逸提。随起还卧，一一波逸提。不犯者，通夜坐不卧。乃至他舍有女人宿，孔容猫子入处，[19]是中宿波逸提。(六十五竟)
佛在维耶离国摩俱罗山中，尔时与侍者象守比丘俱。诸佛侍者法，佛未入房不得先入。时佛初夜露地经行，尔时小雨堕，释提[20]桓因作是念：“佛今在露地经行小雨堕，我何不变作琉璃窟，令[21]佛在中经行。”即[22]变化作，佛在中经行，[23]帝释随后。佛经行久，是象守比丘风雨所恼，作是念：“当以何方便令佛入舍，我当得入？”尔时摩俱罗山中所有人民，小儿啼时则以婆俱罗夜叉怖之令止。时象守反被俱执，在经行道头立，以两手覆两耳语佛[24]言：“婆俱罗夜叉来。”时释提桓因白佛言：“世尊！云何佛法中乃有是痴人？”佛言：“㤭尸迦！我家广大，此人现身亦当得漏尽，所作已办更不[25]复受后有。”佛种种因缘示教利喜，示教利喜已默然。释提桓因闻佛示教利喜已，头面礼佛足右绕而去。释去[26]不久，佛入自房敷坐床坐。是夜过已，以是因缘集比丘僧，种种因缘诃责象守比丘言：“痴人！云何能恐怖如来佛世尊？汝痴人！佛者无怖畏、衣毛不竖。”尔时佛说偈言：
[28]佛种种因缘诃责象守比丘已，语诸比丘：“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘自恐怖他比丘、若教他恐怖，乃至戏笑，波逸提。”
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，[29]有六种：色、声、香、味、触、法。色者，若比丘作象色、若作马色、羝羊色、水牛色，作如是等可畏色恐怖比丘，若能令怖、若不能，皆波逸提，是名色。声者，若比丘作象声、马声、车声、步声、羝羊声、水牛声，[30]作如是等可畏声恐怖他比丘，若能令[31]恐怖、若不能，皆波逸提，是名声。香者，若比丘作好香、若作臭、若等分香、[1]若作希有香，作如是[2]等香恐怖[3]他[4]比丘，若能令恐怖、若不能，皆波逸提，是名香。味者，若比丘问他比丘：“汝今日用何物啖饭？”答言：“用酪[5]酥。”又言：“若用酪酥啖饭者，是[6]人得癞癣病。”若能令恐怖、若不能，皆波逸提。若比丘复问他比丘：“汝今日以何物啖饭？”答言：“用酪酥毘罗浆。”又言：“若人用酪酥毘罗浆啖饭者，是人得癞癣病。”若能令恐怖、若不能，皆波逸提。又比丘问余比丘：“汝今日以何物啖饭？”答言：“以酥猪肉。”又言：“若人用酥猪肉啖饭者，是人得癞癣病。”若能令恐怖、若不能，皆波逸提，是名味。触者，若比丘持身令坚，若麁、若软、若细滑、若涩，令身皆异，以触他比丘，若[7]能令恐怖、若不能，皆波逸提，是名触。法者，若比丘语余比丘：“汝莫[8]于生草中大小便，当堕地狱饿鬼畜生。”是比丘答言：“我自知是法。”又言：“若比丘生草中大小便者，是比丘便堕地狱饿鬼畜生。”若能令恐怖、若不能，皆波逸提，是名法。若比丘以是六事恐怖比丘，波逸提。除是六事，[9]以余事恐怖比丘，突吉罗。[10]若以六事[11]及余事恐怖余人，突吉罗。(六十六竟)
佛在舍卫国。有一居士，请佛及僧明日食，佛默然受。是居士知佛默然受已，从坐起头面礼佛足右绕而去，还家通夜办种种多美饮食敷坐处。尔时诸比丘，早起持衣钵著露地待时到。尔时六群比丘，与十七群比丘[12]共斗诤不相憙。时六群比丘，取十七群比丘衣钵[13]藏著异处。时十七群比丘来求衣钵，久觅不得。十七群比丘法，有所作事皆共相语。时失衣者语余者言：“我不知衣钵处，相助求觅。”于是中间，居士敷坐处已，遣使白佛：“时到，饮食已办，佛自知时。”诸比丘僧往居士舍，佛自房住迎食分。居士见僧坐已，自手行水，自与多美饮食自恣饱满。自恣饱满已，知僧[14]摄钵自行水竟，取小床在僧前坐，欲听[15]说法。上座说法已，及余比丘各从坐起，出居士舍。十七群比丘尔许时觅衣[16]始得来入，众僧出时见已问言：“何故在后？”答言：“六群比丘藏我衣钵，久觅始得。”是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责六群比丘：“云何名比丘，藏他比丘衣钵，求觅时间垂当断食？”种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛种种因缘诃责：“云何名比丘，藏他比丘衣钵，求觅时间垂当断食？”佛种种因缘呵已，语诸比丘：“以十利故与[17]比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘藏他比丘[18]钵、若衣、户钩、[19]革屣、针筒，如是随法所须物，若自藏、若教他藏，乃至戏笑，波逸提。”
自藏者，自手藏。教藏者，教他藏。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘藏他比丘钵，彼比丘若觅不得，是比丘得波逸提；若觅[20]得，突吉罗。[21]若衣、户钩、革屣、针筒，若觅不得，波逸提；若觅得，突吉罗。若藏空针筒，彼比丘若觅不得，突吉罗；若得，亦突吉罗。(六十七竟)
佛在王舍城。尔时六群比丘性懒惰，不憙自浣染衣割截[22]𥮾缝，若有衣可浣染[23]割截[24]𥮾缝[25]者，便持是衣与比丘、若比丘尼、式叉摩尼、若沙弥、沙弥尼。诸人生自衣想，浣染割截𥮾缝作衣竟。尔时六群比丘知衣已成，便往索言：“此衣何以久不还我？”软语不得，即强夺取。尔时诸比丘，不见六群比丘浣染割截𥮾缝衣时，但见著新衣。诸比丘问六群比丘言：“不见汝浣染割截𥮾缝[26]衣时，但[27]见著新衣。”六群比丘言：“我等有可浣染割截𥮾缝衣，持与比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼。诸人是衣中生自衣想，浣染作衣竟，[28]我便往索：‘此衣何以久不还我？’软语不得，即强夺取著。以是因缘故，汝等不见我浣染割截𥮾缝衣时，但见我著新衣。”是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事种种因缘诃责六群比丘：“云何名比丘，与比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣，他不还便强夺取[29]著？”诸比丘种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛种种因缘诃责六群比丘：“云何名比丘，与比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣，他不还便强夺取著？”种种[30]因缘诃已，语诸比丘：“以十利故与[31]诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘与[32]他比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥沙弥尼衣。他不还，便强夺取著，波逸提。”
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘与比丘比、丘尼式、叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣。他不还，便夺取著，波逸提。
尔时诸比丘不知长衣当云何畜？是事白佛，佛言：“应作净畜。”有比丘现前作净，与他衣已，[1]他不肯还，即生斗诤。是事白佛，佛言：“不应现前与。”尔时[2]有比丘与二、三人衣，作是言：“我所有衣钵皆与某甲。”某甲二、三人，如是散乱不应净法。是事白佛，佛言：“不应与二、三人，应好思惟筹量与一好人。应作是言：‘我衣钵皆与某甲一人。’从今日比丘有应[3]常用衣，不应与他，若遣与、若作净、若受持。”比丘有衣应与他者，与六群比丘中一人，是人受衣已便不肯还，余比丘亦得懊恼，不能得好同心比丘故。又一时夏末月，佛游行诸国，余比丘皆著新染衣。是一比丘著故弊衣，佛见是比丘，知而故问：“汝何故著弊故衣？”比丘答言：“世尊！我有衣应净故，与六群比丘中一人，受我衣[4]钵已便不肯还。余比丘亦得懊恼，不得好同心比丘故。”佛言：“是施不名真实，为清净因缘故与，即时是比丘应还索取，若得者好，若不得[5]者应强夺取，应教彼作突吉罗罪悔过。从今日比丘所有常用衣，随意不应与他；若作净、若受持、若施人，[6]不犯。”(六十八竟)
佛在维耶离[7]国。尔时[8]有弥多罗浮摩比丘，作是念：“我以无根波罗夷法，谤陀骠比丘力士子不能得成，是事无根故。又以小因缘作波罗夷谤，亦不[9]得成，无小因缘故。我今当以无根僧伽婆尸沙法，谤陀骠比丘力士子。”作是念已，即以无根僧伽婆尸沙法，谤陀骠比丘。是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事种种因缘，诃责弥多罗浮摩比丘：“云何名比丘，以无根僧伽婆尸沙法，谤清净梵行比丘？”诸比丘种种因缘，诃责弥多罗浮摩比丘已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问弥多罗浮摩比丘：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘诃责：“云何名比丘，以无根僧伽婆尸沙法，谤清净梵行比丘？”种种因缘诃已，语诸比丘：“以十利故与[10]比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘以无根僧伽婆尸沙法，谤[11]他比丘，波逸提。”
无根者，[12]根有三种：若见、若闻、若疑。
僧伽婆尸沙者，十三僧伽婆尸沙中随彼所说。
谤者，他所不作，强言作罪。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘以无根僧伽婆尸沙法，谤不清净比丘，十一种犯、五种不犯。十一种犯者，若不见、不闻、不疑、若见忘、若闻忘、若疑忘，若闻信闻、若闻不信闻，闻已言我疑，疑已言我见，疑已言[13]我闻，是名十一种犯。五种不犯者，是事若见、若闻、若疑，见已不忘、[14]闻已不忘，是名五种不犯。不清净比丘、似[15]清净比丘亦如是。
若比丘以无根僧伽婆尸沙法，谤清净比丘，十种犯、四种不犯。十种犯者，[16]不见、不闻、不疑、若闻忘、疑忘、若闻信闻、若闻不信闻、闻已言疑、疑已言见、疑已言闻，是名十种犯。四种不犯者，若闻、若疑、若闻不忘、若疑不忘。清净比丘、似不清净亦如是。(六十九竟)
佛在维耶离。去维耶离城不远，有织师聚落，是中一织师妇，有小事不随夫言，夫以手脚痛打驱出舍。是女父母家，在维耶离城中。妇作是念：“我当[17]还归。”作是念时，有迦留罗提舍比丘，从跋耆国游行向维耶离。是妇出外见是比丘，问言：“善人！那去？”答言：“向维耶离。”妇言：“[18]俱去。”即便[19]俱发。尔时以染心相看调戏、大语[20]掉手臂行，作种种不净事。时织师[21]还作是念：“我妇或当走去。”即出[22]舍求妇，不得。诸织师法，有事皆相佐[23]助，即语余织师言：“我妇走去。”诸织师即于[24]要道中觅。是夫作是念：“是妇生在维耶离，必当还归。”即自向维耶离道[25]中，见妇与[26]向比丘俱行。即往捉比丘[27]以衣系[28]项言：“汝比丘法应将我妇去耶？”答言：“我不将去，我自向维耶离，汝妇自随我来。”夫言：“云何肯直首？”即以手脚打比丘。妇见打比丘故，语夫言：“何以打[29]他？此比丘不将我来，[30]我自向维耶离。”夫语妇言：“小[31]婢！汝必共作不净事。”复更[32]以手脚打比丘已放去。是迦留罗提舍比丘，[33]起如是恶[34]事便去，到维耶离向诸比丘说。诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧，语诸比丘：“如是罪及余过罪，皆由与女人共期[35]道行故。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘与女人共期道行，乃至一聚落，波逸提。”
女人者，有命[36]女人堪作淫欲。
期者，[37]有二种：若比丘作期、若女人作期。
道者，有二种：水道、陆道。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘与女人共期陆道[38]行，从一聚落至一聚落，波逸提；若中道还，突吉罗。若无聚落空地行，乃至一[39]拘卢舍，[40]波逸提；中道还，突吉罗。水道亦如是。
不犯者，若比丘不共期行，若与国王、夫人共道行，不犯。(七十竟)
佛在维耶离。尔时诸比丘，从跋耆国游行向维耶离，是道多草木。诸比丘失道，入萨罗[1]树林中。尔时有贼，作恶事竟先在林中。诸贼见比丘作[2]是言：“比丘那去？”答言：“向维耶离。”贼言：“此非维耶离道。”诸比丘言：“我等亦知非向维耶离道，我等失道故。”诸比丘问贼：“汝等那[3]去？”[4]答言：“向维耶离。”诸比丘言：“我曹与汝等共去。”诸贼言：“不知我[5]等是贼耶？我等或随道行、或不随道行、或从[6]济渡恒河、或不从济渡、或由门入、或不由门入，若共我等去者，或得衰恼事。”诸比丘言：“我等[7]以失道，有事无事为当共去。”答言：“随意。”即与贼俱去，不由济渡恒河时，为逻人所捉。[8]逻人问诸比丘：“汝等亦是贼耶？”答言：“我等非贼，以失道故。”逻人即看无异财物，逻人言：“[9]汝肯直首耶？当将诣官[10]治。”众官问言：“汝等亦是贼耶？”答言：“我等非贼，以失道故。”众官即看无异财物。时断事人信佛法[11]故，作是言：“沙门释子不[12]作是恶事，[13]必是失道。”语比丘言：“今放汝[14]去，后莫复与恶人共道行。”诸比丘起如是大恶事已便去，以是事向诸比丘说。诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧，语诸比丘：“如是罪及过是罪，以与贼众共道行故。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘与贼共期同道行，乃至一聚落，波逸提。”
贼者，偷象马牛[15]羊，到小聚落抄夺他物。
期者，有二种：若比丘作期、若贼作期。
道[16]者，有二种：水道、陆道。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘陆道与贼共期，从一聚落至一聚落，波逸提；若中道还，突吉罗。若无聚落空地，乃至一拘卢舍，波逸提；若中道还，突吉罗。水道行亦如是。
不犯者，若不期不犯。若险难处贼送度者，不犯。(七十一[17]竟)
佛在王舍城。尔时王舍城中，十七群年少富贵家子、柔软乐人和提等，未满二十岁，长老目[18]揵连与受具戒。是人晡时饥急故，于僧坊内发大音声，作小儿啼。佛闻僧坊内小儿啼声，知而故问阿难：“何故僧坊内有小儿啼声？”阿难答言：“世尊！是王舍城中，有十七群年少富贵家子、柔软乐人未满二十岁，长老目揵连与受具戒。晡时饥急，是故僧坊内发大音声作小儿啼。”佛以是事集比丘僧，知而故问大目揵连：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”[19]佛种种因缘诃责目揵连：“汝不知时、不知量，趣得便与受[20]具足戒。[21]汝云何不满二十岁人与受具戒？何以故？[22]不满二十[23]岁人，不能堪忍寒热、饥渴、蚊虻、风雨、蛇毒所螫、他人恶口、苦急夺命、重病，皆不能堪忍，是不满二十岁人未成就故。”[24]佛言：“满二十岁人，能堪忍寒热、饥渴、蚊虻、风雨、[25]蛇毒所螫、他人恶口、苦急夺命、重病，皆能堪忍，以成就故。”佛种种因缘诃已，语诸比丘：“以十利故与[26]比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘，未满二十岁人与受具[27]足[28]戒，波逸提。是人不得具足戒，诸比丘亦可诃。是事应尔。”
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若人不满二十岁、自想不满，僧中问：“汝满二[29]十不？”答言：“不满。”若僧与受具足戒，是人不得戒，诸比丘得罪，共事共住者亦得罪。
又人不满二十岁、自想不满，僧中问：“汝满二十不？”答言：“满。”若僧与受具足戒，是人得戒，共事共住无犯，诸比丘得罪。
又人不满二十岁、自想不满，僧中问：“汝满二十不？”答言：“不知、不忆、疑。”若僧不审谛问，便与受具足戒，是人得戒，共事共住无罪，诸比丘得罪。
若人不满二十岁，忘、[30]不知、不满，僧中问：“汝满二十不？”答言：“不满。”若僧与受具足[31]戒，是人不得戒，诸比丘得罪，共事共住亦得罪。
又人不满二十岁，忘、不知、[32]不满，[3a]僧中问：“汝满二十不？”答言：“满。”若僧与受具戒，是人得戒，共事共住无罪，诸比丘得罪。
[3b]又人不满二十岁，忘、不知、不满，僧中问：“汝满二十不？”答言：“不知、不忆、疑。”若僧不审谛问便与受具戒，是人得戒，共事共住无罪，诸比丘得罪。
若人不满二十岁，不自[34]知不满，僧中问：“汝满二十不？”答言：“不满。”若僧与受具足戒，是人不得戒，诸比丘得罪，共事共住者亦得罪。
又人不满二十岁，不自知不满，僧中问：“汝满二十不？”答言：“满。”若僧与受具足戒，是人得戒，共事共住无罪，诸比丘得罪。
又人不满二十岁，不自知[35]不满，僧中问：“汝满二十不？”答言：“不知、不忆、疑。”若僧不审谛问便与受具足戒，是人得戒，共事共住无罪，诸比丘得罪。
若人不满二十岁，自疑为满不满，僧中问：“汝满二十不？”答言：“不满。”若僧与受具足戒，是人不得戒，诸比丘得罪，共事共住者亦得罪。
又人不满二十岁，自疑为满不满，僧中问：“汝满二[1]十不？”答言：“满。”若僧与受具足戒，是人得戒，共事共住[2]者无罪，诸比丘得罪。
又人不满二十岁，自疑为满不满，僧中问：“汝满二十不？”答言：“我不知、不忆、疑。”若僧不审谛问便与受具足戒，是人得戒，共事共住者无罪，诸比丘得罪。
若人满二十岁，自想满二十，僧中[3]问：“汝满二十不”？答言：“满。”若僧与受具足戒，是人得戒，诸比丘无罪，共事共住者亦无罪。
又人满二十岁，自想满二十，僧中问：“汝满二十不？”答言：“不满。”若僧与受具戒，是人不得戒，诸比丘得罪，共事共住者亦得罪。
又人满二十，自想满二十，僧中问：“汝满二十不？”答言：“不知、不忆、疑。”若僧不审谛问便与受具戒，是人得戒，共事共住无罪，诸比丘得罪。
若人满二十岁，忘、[4]不自知满，僧中问：“汝满二十不？”答言：“满。”若僧与受具戒，是人得戒，[5]诸比丘无罪，共事共住亦无罪。
又人满二十，忘、不自知满，[6]僧中问：“汝满二十不？”答言：“不满。”若僧与受具戒，是人[7]不得戒，共事共住[8]得罪，诸比丘[9]亦得罪。
又人满二十，忘、不自知[10]满，僧中问：“汝满二十不？”答言：“不知、不忆、疑。”若僧不审谛问便与受具戒，是人得戒，共事共住无罪，诸比丘得罪。
若人满二十岁，不自知满，僧中问：“汝满二十不？”答言：“满。”若僧与受具戒，是人得戒，诸比丘无罪，共事共住亦无罪。
又人满二十岁，不自知满，僧中问：“汝满二十不？”答言：“不满。”若僧与受具戒，是人不得戒，共事共住[11]得罪，诸比丘亦得罪。
又人满二十岁，不自知满，僧中问“汝满二十不？”答言：“不知、不忆、疑。”若僧不审谛问便与受具戒，是人得戒，共事共住无罪，诸比丘得罪。
若人满二十岁，自疑为满不满，僧中问：“汝满二十不？”答言：“满。”若僧与受具戒，是人得戒，诸比丘无罪，共[12]事共住亦无罪。
又人满二十岁，自疑为满不满，僧中问：“汝满二十不？”答言：“不满。”若僧与受具戒，是人不得戒，[13]诸比丘得罪，共事共住[14]亦得罪。
又人满二十岁，自疑为满不满，僧中问：“汝满二十不？”答言：“我不知、不[15]忆、疑。”若僧不审谛问便与受具戒，是人得戒，共事共住无罪，诸比丘得罪。(七十二竟)
佛在阿罗毘[16]国。尔时阿罗毘比丘，自手掘地[17]作墙基、掘渠池井、掘泥[18]处。有居士是外道弟子，说地中有命根，是人以嫉心故，诃责言：“沙门释子自言：‘善好有功德。’而夺一根众生命。”是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问阿罗毘比丘[19]言：“汝实作[20]是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘诃责：“云何名比丘，自手掘地，掘作墙基、掘渠池井、掘泥处？”种种因缘诃已，语诸比丘：“以十利故与[21]诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘自手掘地、若教他掘，作是言：‘汝掘是处。’波逸提。”
地者，有二种：生地、不生地、颓墙土、石底蚁封、土聚。生地者，若多雨国土八月地生，若少雨国土四月地[22]生，是名生地。除是名不生地。
自掘者，[23]手自掘。
教他掘者，教他[24]人掘。
波逸提者，煮烧覆障，[25]若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘掘不生地，随一一掘，突吉罗。若颓墙土、石底蚁封、土聚，若掘者，随一一掘，突吉罗。若比丘掘生地，随一一掘，波逸提。若掘作墙基、若掘渠池井，[26]随一一掘，波逸提。若掘泥处，乃至没膝处掘取，随一一掘，突吉罗。若手画地，乃至没芥子，一一画，突吉罗。
[27]若比丘作师匠，欲新起佛图僧坊，画地作模像处所，不犯。[28]余比丘画者，犯罪。若生金银、砗𤦲、[29]玛瑙、[30]朱砂矿处，若掘是处，不犯。若生铁矿处，铜、白镴、铅锡矿处；若雌黄、[31]赭土、白墡处；[32]若生石处、生黑石处、沙处盐地，掘者不犯。(七十三竟)[33]
十诵律卷第十六