十诵律卷第二[12](初诵之二)
[13]明四波罗夷法之二佛在跋耆国[14]跋求摩河上，是时佛语诸比丘：“修习不净观得大果大利。”诸比丘作是念：“世尊教我等修习不净观得大果大利，我等当勤修习。”诸比丘作是念已，勤修习不净观，深怀厌恶惭愧是身，譬如年少自喜严饰、[15]洗浴身体、剪爪治须发、著好衣服、以香涂身，若以死蛇、若以死狗、或以死人臭烂青瘀、鸟兽所食脓血虫出以系其颈，厌恶臭尸深怀惭愧。是诸比丘深修不净观故，惭愧厌恶亦复如是。尔时或有比丘发心欲死、叹死、求刀自杀、或服毒药、或有自系、或投[16]高崖、或有比丘转相害命。有一比丘勤修不净观，深得厌恶惭愧臭身，便往鹿杖梵志所赞言：“善人！汝能杀我，与汝衣钵。”时彼梵志即以利刀而断其命。有血污刀，持至跋求摩河上洗之。有魔天神从水中出，住水上赞梵志言：“善人！汝得大福德，是沙门释子未度者度、未脱者脱，兼得衣钵。”时彼梵志生恶邪见自谓：“审尔。”便挟刀去，从房至房、从经行处至经行处，唱言：“谁未度者，我当度之。谁未脱者，我当脱之。”时诸比丘勤修不净观故厌恶臭身，从住处出至梵志所赞言：“善人！可断我命。”时彼梵志寻断其命，如是二三乃至六十，以是因缘僧遂减少。月十五日说戒时至众僧减少，佛知故问阿难言：“今说戒日众僧都集，何故减少？”阿难白言：“世尊一时教诸比丘深修习不净观得大果大利，是诸比丘即勤修不净观，厌恶臭身，譬如年少自喜严饰、洗浴身体剪爪、治须发、著好衣服、以香涂身，若以死蛇、若以死狗、或以死[17]人臭烂青瘀、鸟[18]兽所食、脓血虫出以系其颈，是人厌恶深怀惭愧。是诸比丘修不净观，厌恶惭愧亦复如是。尔时或有发心欲死、叹死、求刀自杀、或服毒药、或有自系、或投高崖、或有比丘转相害命。有一比丘，勤修不净观故，深得厌恶惭愧臭身，便往鹿杖梵志所赞言：‘善人！汝能杀我，与汝衣钵。’时彼梵志寻以利刀断是比丘命。有血污刀，持至跋求摩河上洗之。有魔天神从水中出，住水上赞梵志言：‘汝得大福德！是持戒沙门释子未度者度、未脱者脱，兼得衣钵。’时彼梵志即生恶邪见自谓：‘审尔。’便挟刀去从房至房、从经行处至经行处，即大唱言：‘谁未度者？我当度之。谁未脱者？我当脱之。’时诸比丘勤修不净观故，深得厌恶惭愧臭身，从住处出至[1]梵志所赞言：‘善人！可断我命。’时彼梵志寻断其命，如是二、三乃至六十，故僧减少。[2]唯愿世尊为诸比丘说余善道，安乐[3]住法无有厌恶，诸恶法生即能除灭。”
佛语阿难：“更有善道，安乐行法无有厌恶，诸恶法生即能除灭。”“世尊！云何善道，安乐住法无有厌恶，诸恶法生即能[4]灭除？”佛告阿难：“有阿那般那念，名为善道，安乐住法。所以者何？诸恶法生即能除灭，无厌恶故。”“世尊！云何修习阿那般那念，名为善道，安乐住法，诸恶法生即能除灭，无有厌恶？”佛语阿难：“若有比丘随其所依城邑聚落止住，晨朝[5]时到著衣持钵，摄身诸根系念一心入村乞食。食已若在空处、若在树下、若在空舍，敷尼师坛正坐端身系念在前，除世贪嫉，于他财物远离贪著，如是行者则能舍离瞋恚、睡眠、调戏、疑悔，是诸阴盖能烦恼心、使慧力羸、不至涅槃，是故当除。若息入时当一心知入，若息出时当一心知出，若长、若短、若息入遍身，当一心知从一切身入，若息出遍身，当一心知从一切身出。除身行时，当一其心念出入息。受喜时、受乐时、受心行时、除心行时，当一其心念出入息。觉心时、令心喜时、令心摄时、令心解脱时，当一其心念出入息。观无常、观变坏、观离欲、观灭尽、观舍离，当一其心念出入息。阿难！是名善道安乐行法，诸恶法生即能除灭，无有厌恶。”尔时佛语诸比丘：“当勤修习阿那般那念得大果大利。”时诸比丘各作是念：“世尊为我等赞叹修习阿那般那念得大果大利，我等当勤修习。”作是念已，即勤修习阿那般那念，便得无量种种知见作证。佛知多有比丘得漏尽道成阿罗汉，以是因缘集比丘僧种种呵责：“云何名比丘，求刀自杀、叹死、教死？”种种呵已语诸比丘：“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘，若人、若人类，故自夺命、若持刀与、教死、叹死，作如是言：‘人用恶活为？宁死胜生。’随彼[6]心乐死，种种因缘教死、叹死，死者，是比丘波罗夷不应共住。”
夺命者，自夺、若教他夺。是中云何犯罪？比丘有三种夺人命，波罗夷：一者自，二者教，三者遣使。自者，自身作、自身夺他命。教者，教语他言：“捉是人，系缚夺命。”遣使者，语他人言：“汝识某甲不？汝捉是人，系缚夺命。”是使随语夺彼命时，比丘得波罗夷。
复有三种夺人命：一者用内色，二者用非内色，三者用内非内色。内色者，比丘用手打他，若足、若头、若余身分，作如是念：“令彼因死。”彼因死者，是比丘波罗夷。若不即死，后因是死，亦波罗夷。若不即死，后不因死，[7]得偷兰遮。用[8]不内色者，若比丘以木、瓦、石、刀[9]槊、弓箭，若木段、白镴段、铅锡段遥掷彼人，作如是念：“令彼因死。”彼因死者，波罗夷。若不即死，后因是死，亦波罗夷。若不即死，后不因死，偷兰遮。用内非内色者，若比丘以手捉木、瓦、石、刀槊、弓箭。若木段、白镴段、铅锡段打他，作如是念：“令彼因死。”彼因死者，波罗夷。若不即死，后因是死，亦波罗夷。若不即死，后不因死，偷兰遮。复有比丘，不以内色、不以非内色、亦不以内非内色，为杀人故合诸毒药，若著眼中、耳中、鼻中、口中；[10]若著男女根中、[11]身上、若著疮中、若著饼肉中、羹饭粥中、若被褥中、大车、小车、卧具、辇舆、步挽车中，作如是念：“令彼因死。”彼因死者，波罗夷。若不即死，后因是死，亦波罗夷。若不即死，后不因是死，偷兰遮。
复有比丘，不以内色、不以非内色、亦不以内非内色、亦不以毒药，为杀人故，作[12]忧多杀、头多杀、作弶、作羂、作拨、作毘陀罗杀、半毘陀罗杀、断命杀、堕胎杀、按腹杀、推著火中、推著水中、推著坑中，若遣令去就道中死，乃至胎中初受二根、身根、命根，于中起方便杀。
忧多者，有比丘知是人[13]从此道来，于中先作无烟火坑，以沙土覆上。若心念若口说：“以是人从此道来故，我作是坑。”是名成忧多。若是人因是死者，比丘得波罗夷。若不即死，后因是死，亦波罗夷。若不即死，后不因死，偷兰遮。若比丘为人作坑，人死者，波罗夷。非人死者，偷兰遮。畜生死者亦偷兰遮。若为非人作坑，非人死者，偷兰遮。人死者，突吉罗。畜生[14]堕死，亦突吉罗。若比丘为畜生作坑，畜生堕死，[15]波夜提。若人堕死，突吉罗。非人堕死，亦突吉罗。若比丘不定为一事作，诸有来者皆令堕死。人死者，波罗夷。非人死者，偷兰遮。畜生死者，波夜提。都无死者，偷兰遮突吉罗。是名忧多。
头多者有二种：一者地，二者木。地头多者，若比丘作坑，埋人脚踝、若埋膝、若腰、若脐、若腋至颈，如是埋已，令象蹴蹋、令马骆驼牛驴蹴蹋、若令毒蛇蜈蚣往啮，作如是念：“令彼因死。”彼因死者，比丘得波罗夷。若不即死，后因是死，亦波罗夷。若不即死，后不因是死，偷兰遮。是名地头多。木头多者，有比丘穿木作孔，若桁人脚杻手枷颈，如是系已，令象马、骆驼、牛驴蹴蹋，若令毒蛇蜈蚣往啮，作[1]如是念：“令彼因死。”彼因死者，波罗夷。若不即死，后因是死，亦波罗夷。若不即死，后不因死，偷兰遮。是名木头多。
弶者，有比丘知是人从此道来，于中依树、依柱、依石、依壁、若依木段、白[2]镴段、铅锡段，是中施弶，若心念、若口说：“为是人从此道来故作弶。”令彼因死者，比丘得波罗夷。若不即死，后因是死，亦波罗夷。若不即死，后不因死，偷兰遮。若为人作弶，人死者，波罗夷。非人及畜生死者，偷兰遮。若为非人作弶，非人死[3]者，偷兰遮。人及畜生死者，突吉罗。若为畜生作弶，畜生死者，波逸提。人及非人死者，突吉罗。若不定为一事作，诸有来者皆令堕死，若人死者，波罗夷。非人死者，偷兰遮。畜生死者，波[4]夜提。都不死者，偷兰遮突吉罗，是名为弶。
羂者，有比丘知是人从此道来，若依树、依柱、依[5]石、依橛、依壁、依木段、白镴段、铅锡段，是中施羂，若心念若口说：“为是人从此道来故作羂。”是[6]羂事成，彼因死者，比丘得波罗夷。若不即死，后因是死，亦波罗夷。若不即死，后不因死，偷兰遮。若比丘为人故作羂，人死者，波罗夷。非人死者，偷兰遮。畜生死者亦偷兰遮。为非人作羂，非人死者，偷兰遮。人及畜生死者，突吉罗。为畜生作羂，畜生[7]堕死，波夜提。人及非人死者，突吉罗。若比丘不定为一事作羂，诸有来者皆令堕死[8]者，若人死者，波罗夷。非人死者，偷兰遮。畜生死者，波夜提。都无死者，偷兰遮突吉罗。是名为羂[9]杀。
拨者，若比丘知是人从此道来，若依树、依柱、依橛、依石、依壁、依木段、白镴段、铅锡段，是中施机拨。若心念若口说：“为是人从此道来故作拨。”是拨事成，彼因死者，比丘得波罗夷。若不即死，后因是死，亦波罗夷。若不即死，后不因死，偷兰遮。若比丘为人故作拨，人死者，波罗夷。非人及畜生死者[10]皆偷兰遮。为非人作拨，非人死者，偷兰遮。人及畜生死者，突吉罗。为畜生作拨，畜生死者，波夜提。人及非人死者，突吉罗。若比丘不定为一事作拨，诸有来者皆令堕死，若人死者，波罗夷。非人死者，偷兰遮。畜生死者，波夜提。都无死者，偷兰遮突吉罗。是[11]名为拨。
毘陀罗者，有比丘以二十九日，求全身死人召鬼咒尸令起，水[12]洗著衣著刀手中。若心念若口说：“我为某故作毘陀罗。”即[13]读咒术，是名毘陀罗成。若所欲杀人，或入禅定、或入灭尽定、或入慈心三昧，若有大力咒师护念救解，若有大力天神守护，则不能害。是作咒比丘，先办一羊、若得芭蕉树，若不得杀前人者，当杀是羊、若杀是树，如是作者善；若不尔者还杀。是比丘是名毘陀罗。
半毘陀罗者，有比丘二十九日作铁车，作铁车已作铁人，[14]作铁人已召鬼，咒铁人令起，水洗著衣系刀著铁人手中。若心念若口说：“我为某故作是半毘陀罗。”[15]读是咒术，是名半毘陀罗成。若所欲杀人，入禅定、入灭尽定、入慈心三昧，若有大力咒师护念救解，若有大力天神守护，则不能害。是作咒比丘先办一羊、若得芭蕉树，若不[16]得杀前人者，当杀是羊、若杀是树，如是作者善；若不尔者还杀。是比丘是名半毘陀罗。
断命者，若比丘以[17]其二十九日，牛屎涂地酒食著中，然火已[18]寻著水中。心念、口说读咒术言：“如火水中灭，某甲人命亦如是灭。”若火灭时彼命随灭。又如比丘二十九日，牛屎涂地酒食著中，画作所欲杀人形像，作是像已寻还拨灭，心念口说读咒术言：“如是像灭，彼命亦灭。”若像灭[19]时彼命随灭。有如比丘二十九日，牛屎涂地酒食著中，以针刺衣角头寻还拔出，心念口说读咒术言：“如是针出，彼命随出。”是[20]针出时彼命随出。是名断命。
堕胎者，有比丘与有胎女人吐下药、灌鼻药、灌大小便处药、若针血脉、若出眼泪、若消血药，作是念：“以是因缘令女人死。”死者，波罗夷。若不即死，后因是死，亦波罗夷。若不即死，后不因是死，偷兰遮。若是比丘为杀彼母故令堕胎，若母死者，波罗夷。若胎死者，偷[A1]兰遮。若俱死者，波罗夷。俱不死者，偷[A2]兰遮。若比丘为杀胎故作堕胎法，若胎死者，波罗夷。母死者，偷[A3]兰遮。俱死者，波罗夷。俱不死者，偷[A4]兰遮。是名堕胎。
按腹者，有比丘使怀妊女人重作、或担重物、教使在车前走、若令上峻岸，作是念：“以此因缘令女人死。”死者，波罗夷。若不即死，后因是死，亦波罗夷。若不即死，后不因是死，偷[A5]兰遮。若比丘为母故按腹，母死者，波罗夷。胎死者，偷[A6]兰遮。俱死者，波罗夷。俱不死者，偷[A7]兰遮。若为胎故按腹，[1]胎死者，波罗夷。母死者，偷[A8]兰遮。俱死者，波罗夷。俱不死者，偷兰遮。是名按腹。
推堕火[2]中者，推木火中、草火中、牛屎火中、䴸糠火中，作如是[3]心念：“令彼因是死。”彼因是死者，波罗夷。若不即死，后因[4]是死者，[5]波罗夷。若不即死，后不因死，偷兰遮。是名堕火。
推堕水[6]中者，推大池中、大海[7]中、深泉中、陂水中、大深井中、深河渠中，乃至面没水中，作如是念：“令彼因是死。”[8]死者，波罗夷。若不即死，后因是死，波罗夷。若不即死，后不因死，偷兰遮。是名堕水。
高上推堕[9]下者，高山、高[10]岸、殿舍、墙壁、深坑，作如是念：“令彼因是死。”[11]死者，波罗夷。若不即死，后因是死，波罗夷。若不即死，后不因死，偷兰[12]遮。
遣令道中死者，有比丘知是道中有恶贼、恶兽、饥饿，遣令往至此恶道中，作如是念：“令彼恶道中死。”死者，波罗夷。若不即死，后因是死，波罗夷。若不即死，后不因死，偷兰遮。是名遣令道中死。
乃至[13]胎中初得二根者，谓身根、命根。[14]迦罗罗时，以杀心起方便欲令死，死者，波罗夷。若不即死，后因是死，波罗夷。若不即死，后不因死，偷兰遮。
佛语诸比丘：“求刀有二种：一者自求，二者教人求。赞叹有三种：一者恶戒人，二者善戒人，三者病人。”
恶戒人者，杀牛、杀羊、养鸡、养猪、放鹰、捕鱼、猎师围兔、偷贼、魁脍、咒龙、守狱，有比丘到恶戒人所，作如是言：“汝等恶戒人，何以久作罪？不如早死。”是人因是死者，比丘得波罗夷。若不即死者，偷兰遮。若恶戒人作如是言：“我不用是比丘语。”不因死者，比丘得偷兰遮。若比丘赞叹是[15]人令死，便心悔作是念[16]言：“我何以教是人死。”还到语言：“汝等恶人，或以善知识因缘故，亲近善人得听善法，能正思惟得离恶罪，汝勿自杀。”若是人受比丘语，不因死者，比丘得偷兰遮。
善戒者，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。有比丘到诸善人所，作如是言：“汝持善戒[17]有福德人，若死便受天福。汝等何不自夺命？”是人因是自夺命者，比丘得波罗夷。若不自夺命，偷兰遮。若善戒人作是念：“我何以受是比丘语自夺命？”不因死者，偷兰遮。若比丘教他死已，心生悔言：“我不是！何以教此善人死。”还往语言：“汝善戒人随寿命住福德益多，福德多故受福亦多，莫自夺命。”不因死者，偷兰遮。
病者，四大增减受诸苦恼，比丘语是人言：“汝云何能久忍是苦恼？何不自夺命？”因是死者比丘，得波罗夷。若不死者，偷兰遮。若是病人作是念：“我何缘受是比丘语自夺命？”不因死者，偷兰遮。若比丘心悔：“我不是！何以教此病人自杀？”还往语言：“汝等病人，或得良药、善看病人、随病饮食，病可得差，莫自夺命。”病人不[18]因死者，偷兰遮。是名三种赞死。
迦留陀夷恒出入一居士舍，晨朝时到著衣持钵往至其舍。是家妇有未断乳儿，持著床上以[19]叠覆之舍去。迦留陀夷门下弹指，妇人出看言：“大德！入坐此床上。”迦留陀夷不看，便坐儿上，肠出大唤。妇言：“此有小儿。”比丘身重小儿即死。作是[20]事已还到寺中，语诸比丘：“我今日作如是事。”诸比丘以是事白佛，佛知而故问：“汝以何心作？”答言：“我不先看床上便坐。”佛言：“无犯。从今当先看床榻坐处，然后可坐。若不先看[21]者，得突吉罗[22]罪。”
又父子比丘共行㤭萨罗国向舍卫城，至崄道中，儿语父言：“疾行过此。”父随儿语疾走乏死，儿即生疑：“我将无犯波罗夷得逆罪耶？”是事白佛，佛知故问：“汝以何心语？”儿比丘言：“我见日暮恐不过崄道，以爱重心语令疾行，遂使乏死。”佛言：“无犯。”
复有父子比丘共行㤭萨罗国向舍卫城，至一聚落无有僧坊，儿问父言：“今何处宿？”父言：“聚落中宿。”儿言：“聚落中宿，白衣何异？”父即语儿：“当何处宿？”儿言：“空地宿。”父言：“此有虎[23]狼可畏，我眠汝觉。”儿言：“尔。”即便卧，父便鼾眠。虎闻鼾声，便来啮父，头破大唤，儿即起看头破寻死。儿即生疑：“我将无犯波罗夷得逆罪耶？”是事白佛，佛言：“不犯。应大唤、燃火怖之。”
有一比丘，日暮入崄道值贼，贼欲取比丘。比丘舍走，堕岸下织衣师上，织师即死。比丘心疑：“我将无犯波罗夷？”是事白佛，佛言：“不犯波罗夷，从今[24]日莫作如是身行。”
阿罗毘国僧坊中坏故，房舍比丘[25]在屋上作，手中失墼堕木师上，木师即死。比丘心疑：“我将无犯波罗夷？”是事白佛，佛言：“不犯。从今日当一心执作。”
复次阿罗毘国比丘僧房中坏故，房舍比丘作时，见墼中有[A9]蝎，怖畏跳下堕木师上，木师即死。比丘心疑：“我将[1]无犯波罗夷？”是事白佛，佛言：“不犯。从今莫起如是身行。”(杀事竟)。
佛在维耶离国，夏安居时，与大比丘众[2]俱。时世饥馑乞食难得，诸人妻子尚乏饮食，何况与[3]乞人？佛以是因缘故集诸比丘，而告之曰：“汝等当知，此间饥[4]饿乞食难得，诸人妻子尚乏饮食[5]遭诸苦恼，何况与人！汝等比丘，随所知识、随诸亲里、随所信人，往彼安居，莫在此间以饮食故受诸苦恼。”时诸比丘随所知识各往安居。有诸比丘往㤭萨罗国一处安居；复有比丘到婆求摩河边聚落安居，是聚落中多诸贵人、奴婢、财宝、谷米丰饶种种成就。时河上安居比丘作是念：“今世饥饿乞食难得，诸人妻子尚乏饮食，况与乞人！是聚落中多富贵家，谷米丰饶、种种成就，我等当到是诸家共相赞叹，作是言：‘居士当知！汝等得大善利，诸大比丘僧依汝聚落中安居故。今此众中某是阿罗汉、某[6]是向阿罗汉、某是阿那含、某是向阿那含、某是斯陀含、某是向斯陀含、某是须陀洹、某是向须陀洹，某得初禅、二禅、三禅、四禅，某得无量慈心、[7]无量悲心、无量喜心、无量舍心，某得无量空处、识处、无所有处、非有想非无想[8]处，某得不净观，某得阿那般那念。’”诸比丘作是念已，即入聚落到富贵家共相赞叹：“汝等当知得大善利！福田众僧依汝聚落安居。今此众中，某是阿罗汉、我亦是阿罗汉，某向阿罗汉、我亦向阿罗汉，某是阿那含、我亦是阿那含，某向阿那含、我亦向阿那含，某得斯陀含、我亦得斯陀含，某向斯陀含、我亦向斯陀含，某得须陀洹、我亦得须陀洹，某向须陀洹、我亦向须陀洹，某得初禅、二禅、三禅、四禅、无量慈心、悲心、喜心、舍心、空处、识处、无所有处、非有想非无想处、不净观、阿那般那念，我亦得初禅乃至阿那般那念。”彼诸居士即生清净信心，作如是念：“我等得大善利！有大福田众僧依我[9]等聚落安居。某得阿罗汉、某向阿罗汉、某得阿那含、某向阿那含、某得斯陀含、某向斯陀含、某得须陀洹、某向须陀洹、某得初禅、二禅、三禅、四禅、无量慈心、悲喜舍心、空处、识处、无所有处、非有想非无想处、不净观、阿那般那念。”是居士得是信心已，今饥俭时乞食难得，乃能如先丰乐易得时与众僧作前食后食怛钵那。时婆求摩河边安居比丘，啖是饮食身体充满，得色得力肥盛润泽。诸佛在世法，岁二时大会，春末后月、夏末后月。春末月者，诸方国土处处诸比丘来作是念：“佛所说法，我等当安居时修习，得安乐住。”是名初大会。夏末月者，诸比丘处处夏三月安居竟，作衣毕，持衣钵诣佛所作是念：“我等久不见佛，久不见世尊。”是第二大会。
尔时㤭萨罗国安居比丘，过夏三月作衣毕，持衣钵游行到维耶离国。诸佛常法，有共佛安居比丘，有客比丘来，当共往迎一心问讯，与担衣钵开房舍示卧具处，作是言：“此是汝等房舍，麁[10]陛绳床、细陛绳床、被褥、枕席，随上座次第住。”尔时维耶离比丘，遥见㤭萨罗比丘来，便共出迎一心问讯，与担衣钵开房舍示卧具处，作如是言：“此是汝等房舍，麁陛绳床、细陛绳床、被褥、枕席，随上座次第住。”问讯言：“汝等忍足安乐住，乞食不乏、道路不疲耶？”㤭萨罗比丘答言：“我等忍足安乐住道路不疲，但乞食难得。”维耶离比丘言：“汝实忍足安乐住，道路不疲，乞食难得故，汝等羸瘦颜色憔悴。”尔时婆求摩河上比丘安居竟，作衣毕，游行到维耶离。时维耶离比丘，遥见婆求摩河比丘来，皆共出迎一心问讯，与担衣钵开房舍示卧具处，作如是言：“此是汝等房舍，麁陛绳床、细陛绳床、被褥、枕席，随上座次第住。”问讯言：“汝等忍足安乐住，乞食不乏、道路不疲耶？”婆求摩河上比丘答言：“我等忍足安乐住，乞食不乏，但道路疲极。”维耶离比丘言：“汝实忍足安乐住，道路疲极、乞食不乏。何以故汝等肥盛颜色和悦？”时维耶离比丘渐渐急问：“汝等长老！今世饥俭乞食难得，诸人妻子尚乏饮食，况能与人！汝等何因缘故，安居时气力肥盛、颜色和悦、乞食不难？”时婆求摩[11]河比丘广说如上因缘。维耶离比丘问：“诸长老！汝等所可赞叹，实有是功德不？”答言：“实无。”维耶离比丘，以种种因缘呵责婆求摩[12]河比丘：“汝所作事非沙门法，不随顺道无欲乐心作不净行，出家之人所不应作。汝不知佛世尊以种种因缘呵责妄语，种种因缘赞叹不妄语，佛常说法教人离妄语。汝等尚不应生心作妄语想，何况为饮食故，空无过人圣法，自说言得。”如是种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问婆求摩河比丘：“汝等实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘呵责婆求摩河比丘：“汝等所作事非沙门法，不随顺道无欲乐心作不净行，出家之人所不应作。汝痴人！不知我以种种因缘呵责妄语，种种因缘赞叹不妄语。我常说法教人离妄语，汝尚不应生心作妄语想，何况为饮食故，空无过人法，自说言得。”佛如是种种因缘呵已，语诸比丘：“世间有三种大贼：一者作百人主，故在百人前，百人恭敬围绕。二百、三百、四百、五百人主，故在五百人前，五百人恭敬围绕，入城、聚落、穿逾墙壁、断道偷夺、破城杀人，是名初世间大贼。二者有比丘用四方众僧园林中竹木根、茎、枝、叶、花、果、财物饮食，卖以自活、若与知识白衣，是名第二世间大贼。三者有比丘为饮食供养故，空无过人[1]圣法，故作妄语自说言得。若与百人恭敬围绕，至五百人恭敬围绕，入城聚落受他供养前食、后食怛钵那，是名第三世间大贼。是中百人贼主，在百人前恭敬围绕，二百、三百、四百、五百人主，在五百人前恭敬围绕，入城、聚落、穿逾墙壁、断道偷夺、破城杀人，此名小贼。若有比丘用四方众僧园林中竹木根、茎、枝、叶、花、果、财物饮食，卖以自活、若与知识白衣，是亦小贼。”佛言：“是第三贼，于天人、世间、魔界、梵世、沙门、婆罗门、天人众中，最是大贼。谓为饮食故，空无过人法，故作妄语自说言得。若与百人至五百人恭敬围绕，入城聚落受他供养前食、后食怛钵那，是名大贼。”佛说偈言：
佛种种因缘呵责已，语诸比丘：“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘不知不见空无过人法，自言我得如是知、如是见，是比丘后时若问、若不问，贪著利养故，不知言知不见言见，空诳妄语，是比丘波罗夷不共住。”
佛在舍卫国，时㤭萨罗国有空闲处，诸比丘住其中。诸比丘因别相观得定故，贪欲瞋恚不起，便作是念：“我已得道所作已办。”是诸比丘到佛所自言：“我是阿罗汉，生分已尽更不受身。”作是语已，后近聚落僧坊中住，数见女人故，贪欲瞋恚便起，是诸比丘作是言：“我曹辛苦痛恼，本在空闲处时，因别相观得定故，贪欲瞋恚不起，便作是念：‘我已得道所作已办。’即到佛所自言：‘我是阿罗汉，[2]我[3]生已尽更不受身。’今近聚落住，数见女人故贪欲瞋恚便[4]生。我曹失比丘法、烧比丘法，我曹空无过人法自说言得。”是诸比丘语余比丘，余比丘闻已向佛广说。佛以是事[5]因缘故集比丘僧，以种种因缘赞戒、赞持戒。赞戒、赞持戒已，语诸比丘：“从今是戒应如是说：若比丘不知不见空无过人法，自言我得如是知、如是见。后时或问、或不问，欲出罪故便言：‘我不知言知、不见言见，空诳妄语。’除增上慢，是比丘波罗夷不共住。”
不知者，过人法不知、不得、不见、不触、不证。不见者，不见苦谛、不见集谛、灭谛、道谛。是中犯者，若比丘说[6]我阿罗汉，若不实，犯波罗夷。向阿罗汉不实，犯波罗夷。若阿那含不实，犯波罗夷。向阿那含不实，犯波罗夷。若斯陀含不实，犯波罗夷。[7]若向斯陀含不实，犯波罗夷。若须陀洹不实，犯波罗夷。若向须陀洹不实，犯波罗夷。若比丘言：“我得初禅、二禅、三禅、四禅，得无量慈心、悲心、喜心、舍心、空处、识处、无所有处、非有想非无想处、不净观、得阿那般那念。”不实，犯波罗夷。乃至说：“我善持戒人，淫欲不起。”若不实者，偷兰遮。若比丘作是言：“诸天来至我所，龙、夜叉、毘陀罗鬼、饿鬼、鸠槃[8]茶鬼、毘舍遮鬼、罗刹鬼来至我所，彼问我答、我问彼答。”若是事不实者，比丘犯波罗夷。乃至：“旋风土[9]鬼来至我所。”若不实者，偷兰遮。
一时长老[10]大目[11]揵连，在耆阇崛山入无所[12]有[13]空定，善取入定相，不善取出定相。从三昧起，闻阿修罗城中[14]伎乐音[15]声已，还疾入定，作如是念：“我在定中闻阿修罗城中伎乐音声。”[A10]从三昧起语诸比丘：“我在耆阇崛山入无所有处无色定，闻阿修罗城中伎乐音声。”诸比丘语目连：“何有是处入无色定当见色闻声。何以故？若入无色定，破坏色相舍离声相。汝空无过人法故作妄语，汝目连应摈治驱遣。”是事白佛，佛语诸比丘：“汝等莫说目连犯罪。何以故？目连但见前事、不见后事。如来[16]亦见前、亦见后，是目连在耆阇崛山，入无所有处无色定，善取入定相，不善取出定相。从定起闻阿修罗城中伎乐音声，闻已还疾入定，便自谓：‘我入定闻声。’若入无色定，若见色、若闻声无有是处。何以故？是人[1]破坏色相舍离声相[2]故。若目连空无过人法故妄语者亦无是处，是目连随心想说，无罪。”
有一[3]时诸比丘问长老目连：“多浮陀河水从何处来？”目连答言：“此水从阿耨达池中来。”诸比丘言：“阿耨达池其水甘美有八功德。此水沸热醎苦，何有此事？[4]汝目连！汝空无过人法故作妄语，汝目连应摈治驱遣。”是事白佛，佛语诸比丘：“汝等莫说目连是事犯罪。何以故？阿耨达池去此极远，是水本有八功德甘美，经历五百小地狱上来，是故醎热。汝等若问目连：‘是水何故醎热？’能随想答。目连实语，无犯。”
有一时[5]大目揵连入定，见跋耆诸夜叉与摩竭陀夜叉共斗，破摩竭陀夜叉。从定起已语诸比丘：“跋耆人当破摩竭陀人。”后阿阇世王善将兵众破跋耆人。诸比丘语大目揵连：“汝先言：‘跋耆人当破摩竭陀人。’今摩竭陀人破跋耆人。汝空无过人法故作妄语，汝目连应摈治驱遣。”是事白佛，佛语诸比丘：“莫说目连是事犯罪。何以故？目连见前不见后，如来见前亦见后。是跋耆夜叉与摩竭陀夜叉共斗得胜，时跋耆人亦破摩竭陀人，后阿阇世王更集兵众共战得胜。是目连随心想说，无犯。”
目连又后入定，见摩竭陀夜叉与跋耆夜叉共斗得胜。目连从三昧起，语诸比丘：“摩竭陀人当破跋耆人。”后共斗时跋耆人得胜。诸比丘语目连：“汝先言：‘摩竭陀人当破跋耆人。’今跋耆人更破摩竭陀人。汝空无过人法故作妄语，汝目连应摈治驱遣。”是事问佛，佛语诸比丘：“莫说目连是事犯罪。何以故？目连见前不见后，如来见前亦见后。是摩竭陀夜叉与跋耆夜叉共斗得胜，时摩竭陀人亦胜跋耆人，后跋耆人更集兵众共斗得胜。目连随心想说，无犯。”
有一时目连晨朝时到著衣持钵入居士舍，与敷座处共相问讯，居士言：“大德目连！是妊身妇人为生男女？”目连答言：“生男。”语已便去。复有一梵志来入舍，居士问言：“此妊身妇人为生男女？”答言：“生女。”后实生女。诸比丘语目连：“汝先说居士妇生男，今乃生女。汝空无过人法故作妄语，汝目连应摈治驱遣。”是事白佛，佛语诸比丘：“莫说目连是事犯罪。何以故？目连见前不见后，如来见前亦见后。是时此[6]女是男，后转为女。目连随心想说，无犯。”后复相他生女亦如是。
尔时大旱，目连入定见却后七日天当大雨沟坑满溢。诸城邑人皆闻是语，咸大欢喜。国中人民皆舍众务覆[7]屋盖藏，各各屈指捉筹数日。到第七日尚无雨气，何况大雨！诸比丘语目连：“汝言七日大雨沟坑满溢，今无[8]雨气何况有雨。汝空无过人法故作妄语，汝目连应摈治驱遣。”是事白佛，佛语诸比丘：“莫说目连是事犯罪。何以故？目连见前不见后，如来亦见前亦见后。是七日时实有大雨，有罗[9]睺阿修罗王，以手接去置大海中。目连随心想说，无犯。”
又一时长老莎伽陀语诸比丘：“我入禅定，能令阿鼻地狱上至阿迦腻咤天满其中火。”诸比丘言：“何有是处？声闻弟子能作大火从阿鼻地狱极至梵世。汝空无过人法故作妄语，汝莎伽陀应摈治驱遣。”是事白佛，佛语诸比丘：“莫说莎伽陀是事犯罪。何以故？若比丘依初禅修如意足得神通力，从阿鼻地狱上至阿迦腻咤天自在能满中火。若依初禅、二禅、三禅、四禅亦如是。是莎伽陀依止四禅，善修如意足得大神通，若念从阿鼻地狱上至阿迦腻咤天，自在随意能满中火。是莎伽陀实语，无犯。”
又一时长老输毘陀语诸比丘：“我一念中能识宿命五百劫事。”诸比丘言：“何有是处？声闻弟子在一念中极多能知一世，汝空无过人法故作妄语，汝输毘陀应摈治驱遣。”是事白佛，佛语诸比丘：“莫说输毘陀是事犯罪。何以故？是人前身从无想天命终来生此间，无想天上[10]受五百劫，是故自说：‘我一念中能知五百劫事。’是输毘陀随心想说，无犯。”(四波罗夷竟)
十诵律卷第二