[8]四分尼戒本(并序)
夫戒者，迺是定慧之宏基、圣贤之妙趾，穷八正之道、尽七觉之源。然既树五制之良规，传须获实；扬六和之清训，学者知诠。窃寻流行，总有四本，据其理虽复同、会其文则有异，致使弘扬失于宗叙、修奉乖于行仪，亏鹿野之微言、紊龙城之要旨。故今详捡律本，参验戒心，依于正文录之如左，庶使顺菩提之[9]沙业、成实相之嘉谋，作六趣之舟航、为三乘之轨躅者也。
[9a]“僧集？”(答云：“僧集。”)
[9b]“和合？”(答云：“和合。”)
“未受大戒者出？”([10]有者，遣出。遣已，答言：“已出。”无者，答：“无。”)
“不来诸比丘尼，说欲及清净？”([11]有，依法说。无，答言：“无。”)
“僧今和合何所作为？”[12](答言：“说戒羯磨。”)
“大姊僧听！今十五[13]日，众僧说戒。若僧时到僧忍听，和合说戒。白如是。”[14](“作白成不？”答云：“成。”)
“诸大姊！我今欲说波罗提木叉戒。[15]汝等[16]谛听，善[17]思念之。若[18]自知有犯者，[19]即应自忏悔；[20]不犯者，默然。默然[21]者，知诸大姊清净。若有他问者，[22]亦如是答。如是[23]比丘尼在[24]众中，乃至三问，忆念有罪，不[25]忏悔者，得故妄语罪。[26]故妄语者，佛说障道法。若彼比丘尼，[27]忆念有罪，欲求清净者，[28]应忏悔。忏悔[29]得安乐。诸大姊！我已说戒经序。
“今问诸大姊：是中清净不？([30]如是至三)。
“诸大姊！是中清净，默然故。是事如是持。
“诸大姊！是八波罗夷法，半月半月说，[31]戒经中来。
“若比丘尼，[32]作淫欲，犯不净行，乃至共畜生。是比丘尼波罗夷，不共住。
“若比丘尼，在聚落、若空[33]闲处，不与，怀盗心取；随所盗物，若为王、若王大臣所捉，若[34]缚、若杀、若驱出国：‘汝[35]贼！汝痴！[36]汝无所知。’若比丘尼作如是不与取，是比丘尼波罗夷，不共住。
“若比丘尼，故自手断人命，若持刀授与人，若叹死、誉死、劝死：‘咄！人用此恶活为？宁死不生。’作如是心念，无数方便，叹死、誉死、劝死。此比丘尼波罗夷，不共住。
“若比丘尼，实无所知，自叹誉言：‘我得过人法，[37]入圣智胜法，我知是，我见是。’后于异时，若问、若不问，欲[38]求清净故，作[39]如是言：‘诸大姊！我实不知、不见，而言我知、我见，虚、诳、妄语。’除增上慢。是比丘尼[40]波罗夷，不共住。
“若比丘尼，染污心，共染污心男子，从[41]腋已下，膝已上，身相触。若捉摩、若牵、若推、若上摩、若下摩、若举、若下、若捉、若捺。是比丘尼波罗夷，不共住。是身相触[42]也。
“若比丘尼，染污心，知男子染污心，受捉手、捉衣、入屏处、共立、共语、共行、或身相倚、或共期。是比丘尼波罗夷，不共住。犯此八事故。
“若比丘尼，知比丘尼犯波罗夷，不自发露，不语众人，不白大众。若于异时，彼比丘尼或命终、或众中[43]举、或休道、或入外道众，后作是言：‘我先知有如是如是罪。’是比丘尼波罗夷，不共住。覆藏重罪故。
“若比丘尼，知比丘，僧为作举，如法如律，如佛所教，不顺从，不忏悔，僧未与作共住；而顺从。诸比丘尼语言：‘大姊！此比丘为僧所举，如法如律，如佛所教，不顺从，不忏悔，僧未与作共住；汝莫顺从。’如是比丘尼谏彼比丘尼[44]时，坚持不舍。彼比丘尼应[45]第二、第三谏，令舍此事[46]故。乃至三谏，舍者善。若不舍者，是比丘尼波罗夷，不共住。犯随举[1]故。
“诸大姊！我已说八波罗夷法。若比丘尼，犯一一波罗夷法，不得与诸比丘尼共住如前，后[2]亦如是，[3]是比丘尼得波罗夷罪，不应共住。
“今问诸大姊：是中清净不？(如是至三)
“诸大姊！是中清净，默然故。是事如是持。
“诸大姊！是十七僧伽婆尸沙法，半月半月说，戒经中来。
“若比丘尼，媒嫁，持男语语女，持女语语男。若为成妇事，[4]若私通[5]事，乃至[6]须臾。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。
“若比丘尼，瞋恚不喜，以无根波罗夷法谤，欲破彼清净行。后于异时，若问、若不问，[7]是事无根，说：‘我瞋恚故，[8]如是语。’是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。
“若比丘尼，瞋恚不喜，于异分事中取片，非波罗夷比丘尼，以无根波罗夷法谤，欲破彼人梵行。后于异时，若问、若不问，知是异分事中取片。彼比丘尼住瞋[9]恚故，作如是说。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。
“若比丘尼，诣官言居士、若居士儿、若奴、若客作人，若昼、若夜、若一念顷、若弹指顷、若须臾顷。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。
“若比丘尼，先知是贼女，罪应死，人所知；不问王、大臣、不问种姓，便度出家受具足戒。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。
“若比丘尼，知比丘尼为僧所举，如法如律，如佛所教，不[10]顺从，未忏悔，僧未与作共住羯磨；为爱故，不问僧，僧不约敕，出界外，作羯磨，与解罪。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。
“若比丘尼，独渡水、独入村、独宿、独在后行。[11]是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。
“若比丘尼，染污心，知染污心男子，从彼受可食者，及食并余物。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。
“若比丘尼，教比丘尼作如是语：‘大姊！彼有染污心、无染污心，能[12]那汝何？汝自无染污心，于彼若得食，以时清净受取。’此比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。
“若比丘尼，欲坏和合僧，[13]勤方便受破僧法，坚持不舍。是比丘尼应谏彼比丘尼言：‘大姊！汝莫坏和合僧，莫方便坏和合僧，莫受破僧法，坚持不舍。大姊！应与僧和合。与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，于佛法中有[14]增益安乐住。’是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍。是比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善。不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙[15](一十)。
“若比丘尼，有余比丘尼群党，若一、若二、若三，乃至无数。彼比丘尼语是比丘尼言：‘大姊！汝莫谏此比丘尼，此比丘尼，法语比丘尼，律语比丘尼。此比丘尼所说，我等[16]心憙乐；此比丘尼所说，我等忍可。’是比丘尼语彼比丘尼言：‘大姊！莫作是说！言：“此比丘尼，是法语比丘尼，律语比丘尼。此比丘尼所说，我等憙乐；此比丘尼所说，我等忍可。”何以故？此比丘尼所说，非法语，非律语。大姊！莫欲破坏和合僧，当乐欲和合僧。大姊！[17]与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，于佛法中有增益安乐住。’是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍。是比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善。不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。
“若比丘尼，依城邑、若村落住，污他家，行恶行。[18]行恶行，亦见亦闻；污他家，亦见亦闻。[19]是比丘尼谏彼比丘尼言：‘大姊！汝污他家，行恶行。行恶行，亦见亦闻；污他家，亦见亦闻。大姊！汝污他家，行恶行，今可[20]离此村落去，不须住此。’[21]彼比丘尼语[22]此比丘尼[23]作是言：‘大姊！[24]诸比丘尼有爱、有恚、有怖、有痴，有[25]如是同罪比丘尼，有驱者，有不驱者。’[26]是诸比丘尼[27]语彼比丘尼言：‘大姊！莫作是[28]语：“有爱、有恚、有怖、有痴。”[29]亦莫言：“有如是同罪比丘尼，有驱者，有不驱者。”[30]何以故？而诸比丘尼不爱、不恚、不怖、不痴，有如是同罪比丘尼，有驱者，有不驱者。大姊！污他家，行恶行。[31]行恶行，亦见亦闻；[32]污他家，亦见亦闻。’是比丘尼[33]谏彼比丘尼时，坚持不舍。是比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善。不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。
“若比丘尼，恶性不受人语，于戒法中，诸比丘尼如法谏已，自身不受谏语，言：‘[34]大姊！[35]汝莫向我说若好、若恶，我亦不向[36]汝说若好、若恶。诸[37]大[38]姊止！莫[39]谏我。’[40]是比丘尼[41]当谏彼比丘尼言：‘大姊！汝莫自身不受谏语。大姊！自身当受谏语。大姊如法谏诸比丘尼，诸比丘尼亦当如法谏大姊。如是佛弟子众，得增益展转相谏，展转相教，展转忏悔。’是比丘尼如是谏时，坚持不舍。是比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善。不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。
“若比丘尼，相亲近住，共作恶行，恶声流布，展转共相覆罪。是比丘尼当谏彼比丘尼言：‘大姊！汝等莫相亲近，共作恶行，恶声流布，共相覆罪。汝等若不相亲近，于佛法中，得增益安乐住。’是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍。是比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善。不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。
“若比丘[1]尼，僧为作呵谏时，余比丘尼，教作如是言：‘汝等莫别住，当共住！我亦见余比丘尼不别住，共作恶行，恶声流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝别住。’是比丘尼应谏彼比丘尼言：‘大姊！汝莫教余比丘尼言：“汝等莫别住，我亦见余比丘尼共住，[2]共作恶行，恶声流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝别住。”今正有此二比丘尼共住，共作恶行，恶声流布，共相覆罪，更无有余。若此比丘尼别住，于佛法中，有增益安乐住。’是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍。是比丘尼应三谏，[3]令舍此事故。乃至三谏，舍者善。不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。
“若比丘尼，趣以[4]一小事瞋恚不喜，便作是语：‘我舍佛、舍法、舍僧。不独有此沙门释子，亦更有余沙门、婆罗门、修梵行者，我等亦可于彼修梵行。’是比丘尼当谏彼比丘尼言：‘大姊！汝莫趣以一小事瞋恚不喜，便作是语：“我舍佛、舍法、舍僧。不独有此沙门释子，亦更有余沙门、婆罗门、修梵行者。我等亦可于彼修梵行。”’若是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善。不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。
“若比丘尼，憙斗诤，不善忆持诤事，后瞋恚，作是语：‘僧有爱、有恚、有怖、有痴。’是比丘尼应谏彼比丘尼言：‘[5]妹！汝莫憙[6]斗诤，不善忆持诤事，后瞋恚，作是语：“僧有爱、有恚、有怖、有痴。”而僧不爱、不恚、不怖、不痴；汝自有爱、有恚、有怖、有痴。’是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善。不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。
“诸大姊！我已说十七僧伽婆尸沙法，九初犯罪，八乃至三谏。若比丘尼犯一一法，应[7]半月[8]二部僧[9]中[10]行摩那[11]埵。行摩那埵已，[12]余有出罪，应二部四十[13]人[14]僧中，出是比丘尼罪。若少一[15]人，不满四十众，[16]出是比丘尼罪，[17]是比丘尼[18]罪不得除，诸比丘尼亦可呵。此是[A1]时。
“[19]今问诸大姊：是中清净不？(如是至三)。
“诸大姊！是中清净，默然故。是事如是持。
“诸大姊！是三十尼萨耆波逸提法，半月半月说，戒经中来。
“若比丘尼，衣已竟，迦𫄨那衣已舍，畜长衣，[20]经十日不净施，得持。[21]若[22]过，尼萨耆波逸提。
“若比丘尼，衣已竟，迦𫄨那衣已舍，五衣中，若离一一衣异处宿，经一夜，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。
“若比丘尼，衣已竟，迦𫄨那衣已[23]舍，[24]若得非[25]时衣，欲须便受，受已疾疾成衣。若足者善；若不足者，得畜一月，为满足故。若过畜者，尼萨耆波逸提。
“若比丘尼，从非亲里居士、[26]居士妇乞衣，除余时，尼萨耆波逸提。[27]是中时者：若夺衣、失衣、烧衣、漂衣，是[28]名时。
“若比丘尼，[29]夺衣、失衣、烧衣、漂衣，[30]是非亲里居士、[31]若居士妇自恣请，多与衣，是比丘尼当知足受衣。若过[32]者，尼萨耆波逸提。
“若居士、居士妇为比丘尼办衣价：‘具如是衣价，与某甲比丘尼。’是比丘尼先不受自恣请，到居士家，作如是说：‘善哉，居士！为我[33]办[34]如是如是衣[35]价与我。’为好[36]故，若得衣者，尼萨耆波逸提。
“若二居士、居士妇与比丘尼办衣价：‘我曹办如是衣价，与某甲比丘尼。’是比丘尼先不受自恣请，到二居士家，作如是言：‘善哉，居士！办如是如是衣价，与我共作一衣。’为好故，若得[37]衣，尼萨耆波逸提。
“若比丘尼，若王、若大臣、若婆罗门、若居士、居士妇，遣使为比丘尼送衣价：‘持如是衣价，与某甲比丘尼。’彼使至比丘尼所[38]语言：‘阿[1]姨！[2]为汝送衣价，受取。’是比丘尼语彼使如是言：‘我不应受此衣价，我若须衣，[3]合时、清净，当受。’彼使语比丘尼言：‘阿姨！有执事人不？’须衣比丘尼[4]言：‘有！若僧伽蓝民、若优婆塞，此是比丘尼执事人，常为[5]比丘尼执事。’[6]彼使[7]至执事人所，与衣价已，还到比丘尼所，如是言：‘阿姨！所示某甲执事人，我已与衣价。大姊！知时，往彼当得[8]衣。’比丘尼若须衣者，当往[9]彼执事人所，二反、三反语言：‘我须衣。’若二反、三反为作忆念，得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然[10]住，令彼忆念。若四反、五反、六反在前默然住，得衣者善。若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波逸提。若不得衣，随使所来处，若自往、若遣[11]使往，语言：‘汝先遣使持衣价与某甲比丘尼，是比丘尼竟不[12]得。汝还取，莫使失，此是时。’
“若比丘尼，自[13]取金、银、若[14]钱，若教人取、若口可受，尼萨耆波逸提。
“若比丘尼，种种[15]买卖宝物者，尼萨耆波逸提。
“若比丘尼，种种贩卖[16]者，尼萨耆波逸提。
“若比丘尼，[17]钵减五缀不[18]漏，更求新钵，为好故，尼萨耆波逸提。是比丘尼当持此钵，于尼众中舍，从次第贸至下坐，以下坐钵与此比丘尼言：‘妹！持此钵，乃至破，此是时。’
“若比丘尼，自[19]求缕，使非亲里织师织作衣者，尼萨耆波逸提。
“若比丘尼，居士、居士妇使织师为比丘尼织作衣，彼比丘尼先不受自恣请，便往[20]到彼所语[21]织师言：‘此衣为我织，[22]极好织，令广、[23]长、坚、致，[24]齐整好，我当[25]少多与汝价。’[26]若比丘尼与价，乃至一[27]食，得衣者，尼萨耆波逸提。
“若比丘尼，[28]与比丘尼衣已，后瞋恚，若自夺、若教人夺取：‘还我衣来，不与汝。’[29]是比丘尼应还衣；[30]彼取衣者，尼萨耆波逸提。
“若[31]诸病比丘尼，[32]畜药：[33]酥、油、生酥、蜜、石蜜，得食残宿，乃至七日得服。若过七日[34]服，尼萨耆波逸提。
“若比丘尼，十日未[35]满夏三月，[36]若有急施衣，比丘尼知是急施衣，[37]应受；受[38]已乃至衣时应畜。若过畜者，尼萨耆波逸提。
“若比丘尼，知物向僧，自求入己者，尼萨耆波逸提。
“若比丘尼，欲索是，更索彼者，尼萨耆波逸提。
“若比丘尼，知檀越所为僧施异，回作余用者，尼萨耆波逸提。
“若比丘尼，所为施物异，自求为僧，回作余用者，尼萨耆波逸提。
“若比丘尼，檀越所施物异，回作余用者，尼萨耆波逸提。
“若比丘尼，檀越所[39]为施物异，自求为僧，回作余用者，尼萨耆波逸提。
“若比丘尼，畜长钵，尼萨耆波逸提。
“若比丘尼，多畜好色器者，尼萨耆波逸提。
“若比丘尼，许他比丘尼病衣，后不与者，尼萨耆波逸提。
“若比丘尼，以非时衣，受作时衣者，尼萨耆波逸提。
“若比丘尼，与比丘尼贸易衣，后瞋恚，还自夺取、若使人夺：‘[40]妹！还我衣来，我不与汝，汝衣属汝，我衣[41]还我。’者，尼萨耆波逸提。
“若比丘尼，乞重衣，齐价直四张㲲。过者，尼萨耆波逸提。
“若比丘尼，[42]欲乞轻衣，极至价直两张半㲲。过者，尼萨耆波逸提。
“诸大姊！我已说三十尼萨耆波逸提法。
“今问诸大姊：是中清净不？(如是至三)。
“诸大姊！是中清净，默然故。是事如是持。
“诸大姊！是一百七十八波逸提法，半月半月说，戒经中来。
“若比丘尼，故妄语者，波逸提。
“若比丘尼，毁[43]訾语，波逸提。
“若比丘尼，两舌语，波逸提。
“若比丘尼，与男子同室宿者，波逸[44]提。
“若比丘尼，共未受戒女人同一室宿，[45]若过三宿，波逸提。
“若比丘尼，与未受[46]具戒人共诵法者，波逸提。
“若比丘尼，知他有麁恶罪，向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。
“若比丘尼，向未受大戒人说过人法，言：‘我知是，我见是[47]实。’者，波逸提。
“若比丘尼，与男子说法过五、六语，除有智女人，波逸提。
“若比丘尼，自掘地、若教人掘者，波逸提。
“若比丘尼，坏鬼神村者，波逸提。
“若比丘尼，妄作异语，恼他者，波逸提。
“若比丘尼，嫌骂者，波逸提。
“若比丘尼，取僧绳床、若木床、若卧具、坐褥，露地自敷、若教人敷；舍去，不自举、不教人举者，波逸提。
“若比丘尼，于僧房中，取僧卧具自敷、若教人敷，在中若坐、若卧；从彼处舍去，不自举、不教人举者，波逸提。
“若比丘尼，知比丘尼先住处，后来于中间[1]强敷卧具止宿，念言：‘彼若嫌迮者，自当避我去。’作如是因缘，非余，非威仪，波逸提。
“若比丘尼，瞋他比丘尼不喜，众僧房中，自牵出、若教人牵出者，波逸提。
“若比丘尼，若在重阁上，脱脚绳床、若木床，若坐、若卧，波逸提。
“若比丘尼，知水有[2]虫，自用浇泥、若草、若教人浇者，波逸提。
“若比丘尼，作大房，户扉窗牖及余[3]庄饰具，指授覆苫齐二、三节。若过者，波逸提。
“若比丘尼，施一食处，无病比丘尼应一食，若过受者，波逸提。
“若比丘尼，别众食，除余时，波逸提。余时者：病时、作衣时、若施衣时、[4]道行时、船上时、大会时、沙门施食时，此是时。
“若比丘尼，至檀越家，殷勤请与饼、𪎊食。比丘尼欲须者，二、三钵应受，持至寺内，分与余比丘尼食。若比丘尼无病，过三钵受，持至寺中，不分与余比丘尼食者，波逸提。
“若比丘尼，非时[5]食者，波逸提。
“若比丘尼，残宿食啖[6]者，波逸提。
“若比丘尼，不受食，及药著口中，除水、[7]及杨枝，波逸提。
“若比丘尼，先受请已，若前食、后食，行诣余家，不[8]嘱余比丘尼，除余时，波逸提。余时者：病时、作衣时、施衣时，此是时。
“若比丘尼，食家中有宝，强安坐者，波逸提。
“若比丘尼，食家中有宝，在屏处坐者，波逸提。
“若比丘尼，独与男子露地一处共坐者，波逸提。
“若比丘尼，语比丘尼如是[9]言：‘大姊！共汝至聚落，当与汝食。’彼比丘尼[10]竟不教与是比丘尼食，如是言：‘大姊去！我与汝一处共坐、共语不乐，我独坐、独语乐。’以是因缘，非余，方便遣去，波逸提。
“若比丘尼，[11]四月与药，无病比丘尼应受。若过受，除常请、更请、分请、尽形[12]请，波逸提。
“若比丘尼，往观军阵，除时因缘，波逸提。
“若比丘尼，有因缘至军中，若二宿、三宿。过者，波逸提。
“若比丘尼，军[13]中，若二宿、三宿，或时观军阵斗战，若观游军、象、马势力，波逸提。
“若比丘尼，饮酒者，波逸提。
“若比丘尼，水中戏者，波逸提。
“若比丘尼，以指相击攊[14]者，波逸提。
“若比丘尼，不受谏者，波逸提。
“若比丘尼，[15]恐他比丘尼者，波逸提。
“若比丘尼，半月洗浴，无病比丘尼应受。若过受，除余时，波逸提。余时者：热时、病时、作时、大风时、雨时、远行来时，此是时。
“若比丘尼，无病，为炙[16]身故，露地然火，若教人然，除余时，波逸提。
“若比丘尼，藏[17]他比丘尼若钵、若衣、若坐具、针筒，自藏、教人藏，下至戏笑，波逸提。
“若比丘尼，净施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣，后不问主取著者，波逸提。
“若比丘尼，得新衣，当作三种染坏色：青、黑、木兰。若比丘尼得新衣，不作三种染坏色：青、黑、木兰，新衣持者，波逸提。
“若比丘尼，故断畜生命者，波逸提。
“若比丘尼，知水有虫，饮[18]用者，波逸提。
“若比丘尼，故恼他比丘尼，乃至少时不乐，波逸提。
“若比丘尼，知比丘尼有麁罪，覆藏者，波逸提。
“若比丘尼，知[19]僧诤事如法忏悔已，后更发举者，波逸提。
“若比丘尼，知是贼伴，共一道行，乃至一聚落，波逸提。
“若比丘尼，作如是语：‘我知佛所说法，行淫欲，非是障道法。’彼比丘尼谏此比丘尼言：‘大[20]姊！莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善，世尊不作是语。世尊无数方便说淫欲是障道法，犯[21]淫者是障道法。’彼比丘尼谏此比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼乃至三谏，令舍是事。乃至三谏时，舍者善。不舍者，波逸提。
“若比丘尼，知如是语人未作法，如是[1]恶邪不舍，若畜，同一羯磨、同一止宿，波逸提。
“若沙弥尼[2]作如是言：‘我知佛所说法，行淫欲，非障道法。’彼比丘尼谏此沙弥尼言：‘汝莫作是语，莫诽谤世尊，诽谤世[3]尊不善，世尊不作是语。沙弥尼！世尊无数方便说淫欲是障道法，犯淫欲者是障道法。’彼比丘尼谏此沙弥尼时，坚持不舍。彼比丘尼应[4]乃至三[5]呵谏，舍此事故。乃至三谏时，若舍者善。不舍者，彼比丘尼应语是沙弥尼言：‘汝自今已去非佛弟子。不得随余比丘尼，如诸沙弥尼得与比丘尼二宿，汝今无是事。汝[6]出去！灭去！不须此中住。’若比丘尼，知如是[7]被摈沙弥尼，若畜，共同止宿，波逸提。
“若比丘尼，如法谏时，作如是语：‘我今不学是戒，乃至问有智慧持律者，当难[8]问。’波逸提。若为求解，应[9]当难问。[10]
[11]“若比丘尼，说戒时，如是语：‘大姊！用是杂碎戒为？说是戒时，令人恼愧怀疑。’轻毁戒故，波逸提。
“若比丘尼，说戒时，作如是语：‘大姊！我今始知是戒，半月半月说，戒[12]经来。’余比丘尼知是比丘尼，若二、若三说戒中坐，何况多。彼比丘尼无知无解，若犯罪，应如法治，更重增无知法。‘大姊！汝无利，得不善。汝说戒时，不用心念，不一心[13]摄耳听法。’彼无知故，波逸提。
“若比丘尼，共同羯磨已，后作如是说：‘诸比丘尼随亲厚，以众僧物与。’者，波逸提。
“若比丘尼，僧断事时，不与欲而起去者，波逸提。
“若比丘尼，与欲竟，后更呵[14]者，波逸提。
“若比丘尼，比丘尼共斗诤后，听此语已，欲向彼说，波逸提。
“若比丘尼，瞋恚故不喜，打彼比丘尼者，波逸提。
“若比丘尼，瞋恚故不喜，以手[15]搏比丘尼者，波逸提。
“若比丘尼，瞋恚故不喜，以无根僧伽婆尸沙[16]法谤者，波逸提。
“若比丘尼，刹利水浇头王，[17]王未出，未藏宝，若入[18]宫过门阈者，波逸提。
“若比丘尼，宝及宝庄饰具，自捉、若教人捉，除僧伽蓝中及寄宿处，波逸提。若僧伽蓝中、若寄宿处，若宝、若以宝庄饰具，自捉、若教人捉，若识者当取，如是因缘，非余。
“若比丘尼，非时入聚落，[19]不嘱比丘尼，波逸提。
“若比丘尼，作绳床、若木床，足应高佛八指，除入[20]梐孔上。若截竟，过者，波逸提。
“若比丘尼，持兜罗绵，[21]䘢作绳床、木床、若卧具、坐具，波逸提。
“若比丘尼，啖蒜者，波逸提。
“若比丘尼，剃三处毛者，波逸提。
“若比丘尼，以水作净，应齐两指各[22]一节。若过者，波逸提。
“若比丘尼，以胡胶作男根，波逸提。
“若比丘尼，共相[23]拍者，波逸提。
“若比丘尼，比丘无病时，供给水，以扇扇者，波逸提。
“若比丘尼，乞生谷者，波逸提。
“若比丘尼，在生草上大小便，波逸提。
“若比丘尼，[24]夜大小便器中，昼不看墙外弃者，波逸提。
“若比丘尼，往观[25]看伎乐者，波逸提。
“若比丘尼，入村内，与男子在屏处共立、共语，波逸提。
“若比丘尼，与男子共入屏障处者，波逸提。
“若比丘尼，入村内巷[26]陌中，遣伴远去，在屏处与男子共立耳语者，波逸提。
“若比丘尼，入白衣家内坐，不语主人舍去者，波逸提。
“若比丘尼，入白衣家内，不语主人，辄坐床座者，波逸提。
“若比丘尼，入白衣家内，不语主人，[27]辄自敷坐宿者，波逸提。
“若比丘尼，与男子共入暗室中者，波逸提。
“若比丘尼，不审谛受[28]师语，便向人说，波逸提。
“若比丘尼，有小因缘事，便[29]咒诅：‘堕三恶道，不生佛法中。若我有如是事，堕三恶道，不生佛法中；若汝有如是事，亦堕三恶道，不生佛法中。’波逸提。
“若比丘尼，共斗诤，不善忆持诤事，[30]捶胸啼哭者，波逸提。
“若比丘尼，无病，二人共床卧，波逸提。
“若比丘尼，共一蓐，同一被卧，除余时，波逸提。
“若比丘尼，知先住后至，知后至先住，为恼故，在前诵经、问义、教授者，波逸提。
“若比丘尼，同活比丘尼病，不瞻视者，波逸提。
“若比丘尼，安居，初听余比丘尼在房中安床，后瞋恚驱出者，波逸提。
“若比丘尼，春、夏、冬一切时人间游行，除余[1]因缘者，波逸提。
“若比丘尼，夏安居讫，不去者，波逸提。
“若比丘尼，边界有疑恐怖处，人间游行者，波逸提。
“若比丘尼，于界内有疑恐怖处，在人间游行者，波逸提。
“若比丘尼，亲近居士、居士儿，共住，作不随顺行。余比丘尼谏此比丘尼言：‘妹！汝莫亲近居士、居士儿，共住，作不随顺行。大姊！可别住。若别住，于佛法中，有增益安乐住。’彼比丘尼谏此比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍此事善。若不舍者，波逸提。
“若比丘尼，往观王宫、文饰画堂、园林、浴池者，波逸提。
“若比丘尼，露身形，在河水、泉[2]水、流水、[3]池水中浴者，波逸提。
“若比丘尼，作浴衣，应量作。应量作者，长佛六[4]磔手，广二磔手半。若过者，波逸提。
“若比丘尼，缝僧伽梨，过五日，[5]除难事起，波逸提。
“若比丘尼，过五日不看僧伽梨，波逸提。
“若比丘尼，与众僧衣作留难者，波逸提。
“若比丘尼，不问主，便著他衣者，波逸提。
“若比丘尼，持沙门衣施与外道、白衣者，波逸提。
“若比丘尼，作如是意：‘众僧如法分衣，遮令不分，恐弟子不得。’者，波逸提。
“若比丘尼，作如是意：‘令众僧今不得出迦𫄨那衣，后当出，欲令五事久得放舍。’波逸提。
“若比丘尼，作如是意：‘遮比丘尼僧，不出迦𫄨那衣，欲令久得五事放舍。’波逸提。
“若比丘尼，余比丘尼语言：‘为我灭此诤事。’而不与作方便令灭者，波逸提。
“若比丘尼，自手持食与白衣，[6]及外道食者，波逸提。
“若比丘尼，为白衣作使者，波逸提。
“若比丘尼，自手[7]纺缕者，波逸提。
“若比丘尼，入白衣舍内，在小床、大床上，若坐、若卧，波逸提。
“若比丘尼，至白衣舍，语主人敷[8]座止宿，明日不辞主人而去，波逸提。
“若比丘尼，诵习世[A2]俗咒术者，波逸提。
“若比丘尼，教人诵习[9]咒术者，波逸提。
“若比丘尼，知女人[10]妊娠，度与受具足戒者，波逸提。
“若比丘尼，知妇女乳儿，与受具足戒者，波逸提。
“若比丘尼，知年不满二十，与受具足戒，波逸提。
“若比丘尼，年十八童女，不与二岁学戒，年满二十，便与受具足戒者，波逸提。
“若比丘尼，年十八童女，与二岁学戒，不与六法，满二十便与受具足戒者。波逸提。
“若比丘尼，年十八童女，与二岁学戒，与六法满二十，众僧不听，便与受具足戒者，波逸提。
“若比丘尼，度曾嫁妇女年十岁，与二岁学戒，年满十二，听与受具足戒。若减十二，与受具足戒[11]者，波逸提。
“若比丘尼，度[12]他小年曾嫁妇女，与二岁学戒，年满十二，不白众僧，便与受具足戒，波逸提。
“若比丘尼，知如是人，与受具足戒者，波逸提。
“若比丘尼，多度弟子，不教二岁学戒，不以二法摄取，[13]波逸提。
“若比丘尼，不二岁随[14]和上尼者，波逸提。
“若比丘尼，僧不听，而授人具足戒者，波逸提。
“若比丘尼，年未满十二岁，授人具足戒者，波逸提。
“若比丘尼，年满十二岁，众僧不听，便授人具足戒者，波逸提。
“若比丘尼，僧不听授人具足戒，便言：‘众僧有爱、有恚、有怖、有痴，欲听者便听；不欲听者，便不听。’波逸提。
“若比丘尼，父、母、夫主不听，与受具足戒者，波逸提。
“若比丘尼，知女人与童男、男子相敬爱，愁忧瞋恚女人，度令出家[15]授具足戒者，波逸提。
“若比丘尼，语式叉摩那言：‘汝！妹！舍是、学是，当与汝受具足戒。’若不方便与受具足戒，波逸提。
“若比丘尼，语式叉摩那言：‘持衣来与我！我当与汝受具足戒。’而不方便与受具足戒，波逸提。
“若比丘尼，不满[1]一岁，授人具足戒者，波逸提。
“若比丘尼，与人[2]受具足戒已，经宿方往比丘僧中与受具足戒者，波逸提。
“若比丘尼，不病，不往受教授者，波逸提。
“若比丘尼，半月应往比丘僧中求教授。若不求者，波逸提。
“若比丘尼，僧夏安居竟，应往比丘僧中说三事自恣：见、闻、疑。若不者，波逸提。
“若比丘尼，在无比丘处夏安居者，波逸提。
“若比丘尼，知有比丘僧伽蓝，不白而入者，波逸提。
“若比丘尼，骂比丘者，波逸提。
“若比丘尼，憙斗诤，不善忆持诤事，后瞋恚不喜，骂比丘尼[3]众者，波逸提。
“若比丘尼，身生痈及种种疮，不白众及余人，辄使男子破、若裹者，波逸提。
“若比丘尼，先受请，若足食已，后食饭、𪎊、干饭、鱼及肉者，波逸提。
“若比丘尼，于家生嫉妒心，波逸提。
“若比丘尼，以香涂摩身者，波逸提。
“若比丘尼，以胡麻[4]滓涂摩身者，波逸提。
“若比丘尼，使比丘尼涂摩身者，波逸提。
“若比丘尼，使式叉摩那涂摩身者，波逸提。
“若比丘尼，使沙弥尼涂摩身者，波逸提。
“若比丘尼，使白衣妇女涂摩身者，波逸提。
“若比丘尼，著䘢[5]髁衣者，波逸提。
“若比丘尼，畜妇女[6]庄严身具，除时因缘，波逸提。
“若比丘尼，著革屣，持盖行，除时因缘，波逸提。
“若比丘尼，无病，乘乘行，除时因缘，波逸提。
“若比丘尼，不著僧祇支入村者，波逸提。
“若比丘尼，向暮至白衣家，先不被唤，波逸提。
“若比丘尼，向暮开僧伽蓝门，不嘱[7]授余比丘尼而出者，波逸提。
“若比丘尼，日没开僧伽蓝门，不嘱授而出者，波逸提。
“若比丘尼，不前安居，不后安居者，波逸提。
“若比丘尼，知女人常漏大小便、涕唾常出，[8]与受具足戒，波逸提。
“若比丘尼，知二形人，与受具足戒者，波逸提。
“若比丘尼，知二道合者，与受具足戒，波逸提。
“若比丘尼，知有负债[9]难、病难，与受具足戒，波逸提。
“若比丘尼，学世俗[10]伎术以自活命，波逸提。
“若比丘尼，以世俗伎术教授白衣，波[11]逸提。
“若比丘尼，被摈不去者，波逸提。
“若比丘尼，欲问比丘义，先不求而问者，波逸提。
“若比丘尼，知先住后至，后至先住，欲[12]恼彼故，在前经行、若立、若坐、若卧[13]者，波逸提。
“若比丘尼，[14]知有比丘僧伽蓝内起塔者，波逸提。
“若比丘尼，见新受戒比丘，应起迎逆、恭敬、礼拜、问讯、请与坐。不者，除因缘，波逸提。
“若比丘尼，为好故，摇身趋行者，波逸提。
“若比丘尼，作妇女庄严，香涂摩身，波逸提。
“若比丘尼，使外道女香涂摩身，波逸[15]提。
“诸大姊！我已说一百七十八波逸提法。
“今问
“诸大姊：是中清净不？(如是至三)
“诸大姊！是中清净，默然故。是事如是持。
“诸大姊！是八波罗提提舍尼法，半月半月说，戒经中来。
“若比丘尼，不病，乞酥食者，犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言：‘大姊！我犯可呵法，所不应为。我今向大姊忏悔。’是名悔过法。
“若比丘尼，不病，乞油食者，犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言：‘大姊！我犯可呵法，所不应为。我今向大姊忏悔。’是名悔过法。
“若比丘尼，不病，乞蜜食者，犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言：‘大姊！我犯可呵法，所不应为。我今向大姊忏悔。’是名[16]悔过法。
“若比丘尼，不病，乞黑石蜜食者，犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言：‘大姊！我犯可呵法，所不应为。我今向大姊忏悔。’是名悔过法。
“若比丘尼，不病，乞乳食者，犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言：‘大姊！我犯可呵法，所不应为。我今向大姊忏悔。’是名悔过法。
“若比丘尼，不病，乞酪食者，犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言：‘大姊！我犯可呵法，所不应为。我今向大姊忏悔。’是名悔过法。
“若比丘尼，不病，乞鱼食者，犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言：‘大姊！我犯可呵法，所不应为。我今向大姊忏悔。’是名悔过法。
“若比丘尼，不病，乞肉食者，犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言：‘大姊！我犯可[A3]呵法，所不应为。我今向大姊忏悔。’是名悔过法。
“诸大姊！我已说八波罗提提舍尼法。
“今问诸大姊：是中清净不？(如是至三)。
“诸大姊！是中清净，默然故。是事如是持。
“诸大姊！[1]此众学戒法，半月半月说，戒经中来。
“当齐整著[4]三衣，应当学。
“不得反抄衣行入白衣舍，应当学。
“不得反抄衣入白衣舍坐，应当学。
“不得衣缠颈入白衣舍，应当学。
“不得衣缠颈入白衣舍坐，应当学。
“不得覆头入白衣舍，应当学。
“不得覆头入白衣舍坐，应当学。
“不得跳行入白衣舍，应当学。
“不得跳行入白衣舍坐，应当学。
“不得[5]白衣舍内蹲坐，应当学。
“不得叉腰行入白衣舍，应当学。
“不得叉腰[6]行入白衣舍坐，应当学。
“不得摇身行入白衣舍，应当学。
“不得摇身行入白衣舍坐，应当学。
“不得掉臂行入白衣[7]舍，应当学。
“不得掉臂行入白衣舍坐，应当学。
“好覆身入白衣舍，应当学。
“好覆身入白衣舍坐，应当学。
“不得左右顾视行入白衣舍，应当学。
“不得左右顾视行入白衣舍坐，应当学。
“静默入白衣舍，应当学。
“静默入白衣舍坐，应当学。
“不得戏笑行入白衣舍，应当学。
“不得戏笑行入白衣舍坐，应当学。
“[8]用意受食，应当学。
“平钵受[9]食，应当学。
“平钵受羹，应当学。
“羹饭[10]等食，应当学。
“以次食，应当学。
“不得挑钵中[11]而食，应当学。
“[12]若比丘尼不病，不得自为己索羹饭，应当学。
“不得以饭[13]覆羹，更望得，应当学。
“不得视比坐钵中[14]食，应当学。
“当系钵想食，应当学。
“不得大[A4]抟饭食，应当学。
“不得大张口待饭食，应当学。
“不得含饭语，应当学。
“不得[A5]抟饭遥掷口中，应当学。
“不得遗落饭食，应当学。
“不得颊食食，应当学。
“不得嚼饭作声[15]食，应当学。
“不得大噏饭食，应当学。
“不得舌舐食，应当学。
“不得振手食，应当学。
“不得手把散饭食，应当学。
“不得污手捉[16]饮器，应当学。
“不得洗钵水弃白衣舍内，应当学。
“不得生草[17]叶上大小便、涕唾，除病，应当学。
“不得净水中大小便、涕唾，除病，应当学。
“不得立大小便，除病，应当学。
“不得与反抄衣[18]不恭敬人说法，除病，应当学。
“不得为衣缠颈[19]者说法，除病，应当学。
“不得为覆头者说法，除病，应当学。
“不得为裹头者说法，除病，应当学。
“不得为叉腰者说法，除病，应当学。
“不得为著革屣者说法，除病，应当学。
“不得为著木屐者说法，除病，应当学。
“不得为骑乘者说法，除病，应当学。
“不得[20]在佛塔[21]中止宿，除为守[22]护故，应当学。
“不得著革屣入佛塔中，应当学。
“不得[25]手捉革屣入佛塔中，应当学。
“不得著革屣绕佛塔行，应当学。
“不得著富罗入佛塔中，应当学。
“不得手捉富罗入佛塔中，应当学。
“不得塔下坐食，留草及食污地，应当学。
“不得担死尸从塔下过，应当学。
“不得塔下埋死尸，应当学。
“不得[26]在塔下烧死尸，应当学。
“不得持死人衣及床，从塔下过，除浣染香薰，应当学。
“不得佛塔下大小便，应当学。
“不得向佛塔大小便，应当学。
“不得绕佛塔四边大小便，使臭气来入，应当学。
“不得持佛像至大小便处，应当学。
“不得[32]在佛塔下嚼杨枝，应当学。
“不得向佛塔嚼杨枝，应当学。
“不得[1]佛塔四边嚼杨枝，应当学。
“不得在佛塔下涕唾，应当学。
“不得向佛塔涕唾，应当学。
“不得[2]塔四边涕唾，应当学。
“不得向塔舒脚坐，应当学。
“不得安佛塔在下房，己在上房住，应当学。
“人坐己立，不得为说法，除病，应当学。
“人卧己坐，不得为说法，除病，应当学。
“人在坐，己在非坐，不得为说法，除病，应当学。
“人在高坐，己在下坐，不得为说法，除病，应当学。
“人在高经行处，己在下经行处，不应为说法，除病，应当学。
“人在道，己在非道，不[5]应为说法，除病，应当学。
“不得携手在道行，应当学。
“不得络囊盛钵，贯杖头，[8]著肩上而行，应当学。
“人持杖，[9]不恭敬，不应为说法，除病，应当学。
“人持剑，不应为说法，除病，应当学。
“人持𫓴，不应为说法，除病，应当学。
“人持刀，不应为说法，除病，应当学。
“人持盖，不应为说法，除病，应当学。
“诸大姊！我已说众学戒法。
“今问诸大姊：是中清净不？[10](如是三说)。
“诸大姊！是中清净，默然故。是事如是持。
“诸大姊！是七灭诤法，半月半月说，戒经中来。
“若比丘尼有诤事起，即应除灭。
“应与现前毘尼，当与现前毘尼。
“应与忆念毘尼，当与忆念毘尼。
“应与不痴毘尼，当与不痴毘尼。
“应与自言治，当与自言治。
“应与多人语，当与多人语。
“应与觅罪相，当与觅罪相。
“应与如草覆地，当与如草覆地。
“诸大姊！我已说七灭诤法。
“今问诸大姊：是中清净不？(如是三说)。
“诸大姊！是中清净，默然故。是事如是持。
“诸大姊！我已说戒经序，已说八波罗夷法，已说十七僧伽婆尸沙法，已说三十尼萨耆波[11]逸提法，已说一百七十八波逸提法，已说八波罗提提舍尼法，已说众学[12]戒法，[13]已说七灭诤法。此是佛所[14]说，半月半月说，戒经中来。
“若更有余佛法，是中皆共和合，应当学。
“此是毘[16]婆尸如来、无所著、等正觉，说是戒经。
“此是尸弃如来、无所著、等正觉，说是戒经。
“此是毘叶[19]罗如来、无所著、等正觉，说是戒经。
“此是拘楼孙如来、无所著、等正觉，说是戒经。
“此是拘那含牟尼如来、无所著、等正觉，说是戒经。
“此是迦叶如来、无所著、等正觉，说是戒经。
“此是释迦牟尼如来、无所著、等正觉，于十二年中，为无事僧说是戒经。从是已后，广分别说。诸比丘尼，自为乐法、乐沙门者，有惭、有愧，[22]乐学戒者，当于中学。