尔时世尊在毘舍离。时[21]优波离即从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：“[22]须提那[23]伽兰陀子，与故二行不净[24]行，是犯波罗夷不？”佛[25]言：“优波离！最初未制戒，不犯。”
尔时婆阇子比丘，愁忧不乐不乐净行，即还家与故二行不净。彼作是念：“世尊为诸比丘制戒，若比丘犯不净行行淫欲法，得波罗夷不共住。我愁忧不乐不乐净行，与故二行不净，我将无不犯波罗夷[26]耶？”不知云何？即语同伴比丘：“世尊为诸比丘制戒，若比丘犯不净行行淫欲法，得波罗夷不共住，而我愁忧不乐不乐净行，还家与故二行不净，我将无不犯波罗夷耶？善哉长老！可为我白佛，随佛所教我当奉行。我若复得于佛法中得修净行者，我当行之。”时彼比丘即往佛所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，无数方便呵[27]责婆阇子比丘言：“汝所为非，[28]非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，痴人！不乐净行，而还家与故二行不净？入便犯波罗夷不共住。若有余比丘愁忧不乐[1]不乐净行者，听舍戒而去。若复欲于佛法修清净行者，还听出家受大戒。”
尔时优波[2]离从坐起，偏[3]袒右肩、右膝著地，合掌白世尊言：“是道作道想，为犯不？”佛言：“波罗夷。”复问：“是道疑，是犯不？”佛言：“波罗夷。”复问：“是道非道想，是犯不？”佛言：“波罗夷。”复问：“非道道想，是犯不？”佛言：“偷兰遮。”复问：“非道疑，是犯不？”佛言：“偷兰遮。”复问：“是男作女想行不净，是犯不？”佛言：“波罗夷。”复问：“是女作男想行不净，是犯不？”佛言：“波罗夷。”复问：“与此女人通作彼女人想共行不净行，是犯不？”佛言：“波罗夷。”“于此男作彼男想共行不净，是犯不？”佛言：“波罗夷。”
时有比丘与女象行不净，彼疑是犯波罗夷不？佛言：“犯，如是牸牛、马、驼、鹿、驴、羊、猪、狗、雁鸟、孔雀、鸡，如是一切尽波罗夷。”
尔时世尊在毘舍离。时有一乞食比丘在林间住，有[4]雌猕猴林间行，此比丘出人间乞食，持还林中食，有余食与此猕猴。猕猴[5]遂便亲近，随逐东西乃至手捉不去，时比丘即共行不净。时众多比丘按行房舍卧具，次至彼林中，彼猕猴来在诸比丘前住，举尾现相。彼诸比丘作如是念：“此雌猕猴今在我等前现相如是，将无有余比丘犯此[6]猕猴耶？”即便隐在屏处伺之。时乞食比丘持食还林中，食已持[7]余[8]食与猕猴，猕猴食已共行不净。彼诸比丘观见，即[9]问言：“长老！佛不制比丘不得行不净耶？”彼答言：“佛制人女，不制畜生。”时诸比丘往佛所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责彼乞食比丘言：“汝所为非，[10]非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何乃与猕猴共行不净？入便波罗夷，痴人！不应共住。”尔时优波离从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白世尊言：“大德！若比丘与余畜生行不净，是犯波罗夷不？”佛言：“犯。”
尔时世尊在王舍城。有难提比丘坐禅，得世俗心解脱。从第四禅觉已，时魔天女即在前立，比丘捉欲犯，魔女便出外，比丘亦随出外。彼出屋[11]栏外，比丘亦随出[12]屋栏外。彼出中庭，比丘亦随出中庭。彼出寺外，比丘亦[13]出寺外。寺外有死[14]騲马，彼于死马所便灭天形不现。时难提比丘，便于死马形行不净行。行不净[15]行已，都无有覆藏心，即作是念：“世尊为诸比丘制戒，不得行不净；若行不净，波罗夷不共住。而我今行不净，都无有覆藏心，[16]将无犯波罗夷耶？我当云何？”即语同伴比丘：“世尊为诸比丘制戒，若比丘行不净，得波罗夷不共住。而我今犯不净，都无覆藏心，将无犯波罗夷耶？善哉长老！为我白佛，随佛所教我当奉行。”时诸比丘[17]往佛所，头面作礼却坐一面，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，告言：“今僧与难提比丘波罗夷戒，白四羯磨如是与。彼比丘应往僧中，脱革屣、偏露右肩、右膝著地，合掌作如是白：‘大德僧听！我难提比丘犯淫[18]欲法，都无覆藏心。今从僧乞波罗夷戒，愿僧慈愍故，与我波罗夷戒。’如是第二、第三说。众中应差堪能羯磨人如上，作如是白：‘大德僧听！此难提比丘犯淫欲法，都无覆藏心，今从僧乞波罗夷戒。若僧时到僧忍听，僧今与难提比丘波罗夷戒。白如是。’‘大德僧听！此难提比丘犯淫欲法，都无覆藏心，今从僧乞波罗夷戒。僧今与难提比丘波罗夷戒。谁诸长老忍僧与难提比丘波罗夷戒者默然，谁不忍[19]者说。是初羯磨。’第二、第三如是说。‘僧已与难提比丘波罗夷戒竟，僧[20]忍，默然故，[21]是事如是持。’与波罗夷戒已，应随顺行。是中随顺行法者，不应授人大戒及与人依止，不应畜沙弥、不应受教授比丘尼、设差不应往教，不应为僧说戒、不应在僧中问答毘尼，不应受僧差使作知事人、不应受僧差别处平断事、不应受僧差使命，不应早入聚落[22]逼暮还，应亲附比丘、不应亲附外道白衣，应随顺比丘法、不说余俗语，不应更犯此罪，余亦不应、若相似、若从此生、若[23]重于此者，不应非羯磨、非羯磨者不应受清净比丘敷座、洗足水、水器、拭革屣、揩摩身及礼拜迎[24]送问讯，不应受清净比丘捉持衣钵、不应举清净比丘为作忆念作自言、不应助他语、不应遮说戒自恣、不应与清净比丘诤。与波罗夷戒比丘僧说戒及羯磨时，来不来无犯。”诸比丘作如是语：“比丘与波罗夷戒已复重犯，应得更与波罗夷戒不？”佛言：“不应尔，应灭摈。”
尔时有比丘体软弱，以男根内口中，彼疑：“我将无犯波罗夷耶？”佛言：“犯。”
时有比丘字蓝婆那，男根长，持内大便道中，彼疑：“我将不犯波罗夷耶？”佛言：“犯。”
时有比丘男根起，异比丘即持自内口中，此比丘不以为乐，即却不受，生疑：“我将无犯波罗夷耶？”佛言：“汝不犯，彼比丘犯。”
时有乞食比丘，晨朝著衣持钵至白衣家，白衣家有小儿[1]眠，男根起。比丘即持自内口中已，疑：“我将无犯波罗夷[2]耶？”佛言：“犯。”
时有比丘捉余比丘共行淫，彼疑：“我将无犯波罗夷？”佛问言：“汝受乐不？”答言：“受。”佛言：“二俱波罗夷。”
时有比丘共沙弥行淫，疑：“我将无犯耶？”佛言：“汝、沙弥受乐不”？答言：“受。”佛言：“二俱犯。”
时有沙弥捉大比丘共行淫，疑，佛言：“比丘、汝受乐不？”答言：“受。”佛言：“二俱犯。”
时有沙弥与沙弥共行淫，疑，佛言：“汝受乐不？”答言：“受。”佛言：“二俱犯。”
时有比丘强与比丘共行淫，不受乐还出，疑，佛言：“汝受乐不？”答言：“不受。”佛言：“汝无犯，入者犯。”
时有比丘强捉沙弥行淫，不受乐还出，彼疑，佛言：“汝沙弥受乐不？”答言：“不[3]受。”佛言：“汝不犯，入者犯。”
时有沙弥强捉比丘共行淫，不受乐还出，疑，佛言：“汝受乐不？”答言：“不受乐。”佛言：“汝不犯，入者犯。”
时有沙弥强捉沙弥行淫，不受乐还出，疑，佛言：“汝沙弥受乐不？”答言：“不受乐。”佛言：“汝不犯，入者犯。”
时有比丘自身根坏无所觉[4]触，彼作是念：“我不觉触，行淫得无犯。”彼即行淫已，疑，佛言：“汝[5]犯波罗夷。”
时有比丘男根不起，念言：“我行淫无犯。”即便行淫，疑，佛言：“汝犯波罗夷。”
时有比丘作是念：“我与眠女人行淫，彼不觉乐得无犯。”即便行淫，疑，佛言：“汝犯波罗夷。”
时有比丘作是念：“与醉女人行淫，彼不觉乐得无犯。”即共行淫，疑，佛言：“汝[6]波罗夷。”
时有比丘作是念：“我与颠狂女人行淫，彼不觉乐得无犯。”即便行淫，疑，佛言：“汝波罗夷。”
时有比丘作是念：“我与瞋恚女人共行淫，彼不受乐得无犯。”即便行淫疑。佛言：“汝波罗夷。”时有比丘作是念：“我与苦痛女人共行淫，彼不受乐得无犯。”即便行淫，疑，佛言：“汝波罗夷。”
时有比丘作是念：“我与身根坏女人[7]共行淫，彼不觉乐得无犯。”即便行淫，疑，佛言：“[8]汝波罗夷。”
时有比丘作是念：“我强捉女人共行淫，彼不受乐得无犯。”即便行淫，疑，佛言：“汝波罗夷。”
时有比丘作是念：“我强捉黄门行淫，彼不受乐得无犯。”即便行淫，疑，佛言：“汝波罗夷。”
时有比丘作是念：“我[9]捉男子行淫，彼不受乐得无犯。”即便行淫，疑，佛言：“汝波罗夷。”
时有女人强捉比丘行淫，比丘不受乐还出，彼疑，佛言：“比丘汝受乐不？”答言：“不受乐。”佛言：“汝不犯。”
时有黄门强捉比丘共行淫，疑，佛言：“比丘汝受乐不？”答言：“不受。”佛言：“汝不犯。”
时有男子强捉比丘共行淫，彼不受乐还出，疑，佛言：“比丘汝受乐不？”答言：“不受乐。”佛言：“汝不犯。”
时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若，捉比丘大便道若口中行淫，彼身受乐还出，疑，佛言：“汝受乐不？”答言：“受乐。”佛言：“二俱波罗夷。”
时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若，捉比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那，大小便道口中行淫，彼受乐还出，疑，佛言：“汝受乐不？”答言：“受乐。”佛言：“二俱犯。”
时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若，捉比丘大便道口中行淫，彼不受乐，疑，佛言：“汝比丘受乐不？”答言：“不受乐。”佛言：“汝不犯，彼犯。”
时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若，捉比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，大小便道口中行淫，彼不受乐还出疑，佛言：“汝沙弥尼受乐不？”答言：“不受乐。”佛言：“汝不犯，彼犯。”
时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若，捉眠比丘大便道口中行淫，彼眠不觉，觉时亦不知，彼疑，佛问言：“汝觉不？”答言：“不觉。”佛言：“汝不犯，彼犯。”
时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若，捉眠比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，大小便道口中行淫，彼眠不觉，觉时亦不知，彼疑，佛问言：“汝觉不？”答言：“不觉。”佛言：“汝[10]沙弥尼不犯，彼犯。”
时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若，于眠比丘大便道口中行淫，彼眠觉不受乐还出，彼疑，佛言：“汝受乐不？”答言：“不受乐。”佛言：“汝不犯，入者犯。”
时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若，于眠比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，大小便道口中行淫，彼眠不觉，觉已不受乐，疑，佛言：“汝受乐不？”答言：“不受乐。”佛言：“汝不犯，彼入者犯。”
时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若，于眠比丘大便道口中行淫，彼眠不觉，觉已知受乐还出，疑，佛言：“汝受乐不？”答言：“受。”佛言：“二俱犯。”
时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若，于眠比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，大小便道口中行淫，彼眠不觉，觉乃知受乐，佛言：“汝受乐不？”答言：“受乐。”佛言：“二俱犯。”
时莲华色比丘尼昼日不关户眠，贼入屋行淫已去，彼眠不觉，觉已见不净污身，彼作是念：“我身有不净污，将无有人淫犯我耶？”[1]彼疑，佛言：“不犯。比丘尼不应昼日不关户而眠。”
尔时有难陀比丘尼，昼日在华树下众人戏处，有贼捉淫犯，彼疑，佛言：“汝难陀受乐不？”答言：“大德！如似热铁入体。”佛言：“无犯。比丘尼不应住如是处。”
尔时有乞食比丘，晨朝著衣持钵至白衣家，彼门下系小狗子，见比丘便作声，比丘慈愍解放去。比丘复往余处，故二见唤共行不净。彼作是念：“我放他狗子去，已犯波罗夷。”便与故二共行不净。诸比丘作如是念：“此比丘为犯前？为犯后？”佛言：“前不犯、后犯，而不应放他狗子去。”
时有比丘晨朝著衣持钵往白衣家，见有豚子溺水中，见比丘便作声，比丘慈愍即出放去。复往余处，见故私通女人，唤共行不净。彼作是念：“我放他豚子去，已犯波罗夷。”便共行不净。余比丘作是念：“此比丘为犯前？为犯后？”佛言：“前不犯、后犯，而不应作如是事。”
时有异女人，往屠牛处买肉持行，有[2]鸱鸟抄撮其肉在空中，失堕乞食比丘钵中。彼女人见之，即语言：“大德！此是我肉，莫持去。”比丘答言：“堕我钵中非汝肉。”持去不还。前行见淫女，唤此比丘共行不净。彼作是念：“我向持他肉来，已犯波罗夷。”即共此女人行不净。诸比丘作是念：“彼比丘为犯前？为犯后？”佛言：“前无犯、后犯。而不应受如是肉。”
时有比丘于狗口中行淫，彼疑。佛言：“波罗夷。”
时有比丘褰衣小便，有狗舐小便以渐前含男根，彼不受乐即还出，便疑，佛问言：“比丘汝受乐不？”答言：“不受乐。”佛言：“不犯。”
时有比丘褰衣小便，有狗舐小便，复前含男根，彼受乐已还出，疑，佛问言：“汝受乐不？”答言：“受乐。”佛言：“汝波罗夷。”
时有比丘褰衣渡伊罗婆提河，有鱼含男根，彼不受乐还出，疑，佛问言：“汝受乐不？”答言：“不受乐。”佛言：“不犯。”
时有比丘褰衣渡伊罗婆提河，有鱼含男根，彼受乐还出，疑，佛问言：“汝受乐不？”答言：“受乐。”佛言：“汝波罗夷。”
时有比丘大小便道中间行淫，彼疑，佛言：“偷兰遮。在䐟中曲脚间、胁边乳间、[3]腋下耳鼻[4]中、疮孔中、绳床木床间、大小褥间、枕边、在地泥抟间、君持口中，若道想若疑，一切偷兰遮。”
尔时有乞食比丘，晨朝著衣持钵往白衣家，有童女在门内仰卧而睡，彼作是念：“我若男根淫犯入便波罗夷。”即以足大指，内彼女根中，疑，佛言：“僧残。”
时有比丘欠口，有异比丘以男根内口中，彼不受乐出[5]之，疑，佛问言：“汝受乐不？”答言：“不受乐。”佛言：“汝不犯，入者犯。自今已去，若欠[6]口时，应以手障口。”
时有比丘，于浴室中为异比丘揩身，此比丘身软，异比丘即生欲心，便共行淫。彼不受乐还出，彼疑，佛言：“汝受乐不？”答言：“不受乐。”佛言：“汝无犯，彼入者犯。”
尔时世尊在舍卫国，有比丘昼日不关户眠，男根起。时有众多女人，诣僧坊观看，至彼比丘屋，见比丘仰眠男根起，见已惭愧，疾疾而出。诸女人中有贼女共行，贼女入屋，即于比丘形上行淫。行淫已持华鬘系男根头而去。彼比丘眠不觉，觉已见不净污身，男根有华鬘，便作如是念：“乃有不净污身，男根有华鬘，将无有女人于我行淫耶？”疑。佛问言：“汝觉不？”答言：“不觉。”佛言：“无犯。而不应昼日不关户而眠。”
时舍卫国有比丘、比丘尼母子夏安居，母子数数相见，既数相见，俱生欲心，母语儿言：“汝从此出，今还入此，可得无犯。”儿即如母言，彼疑，佛言：“波罗夷。”
时有比丘于死女人上行淫，彼疑，佛言：“汝波罗夷。若多不坏，波罗夷；若半坏，偷兰遮；若多坏、若一切坏，偷兰遮；若骨间，偷兰遮。”
尔时苏卑优婆私语比丘言：“男根、女根[7]俱遮行淫可得无犯。”比丘即如言行淫已，疑，佛言：“波罗夷。”
时有苏[8]摩优婆私，语比丘言：“汝共我行淫，于外出精可得无犯。”即如[9]言行淫已，疑，佛言：“汝波罗夷。”
时有淫女语比丘言：“汝以树叶裹男根行淫可得无犯。”即如言行淫已，疑，佛言：“汝波罗夷。”
尔时比丘在冢间行，遥见死女人，身犹衣服庄严，即便行淫已，疑，佛言：“汝波罗夷。”
时有比丘守房，有小女来白时到，比丘即捉[10]行淫，破彼女根与大便道通，即便命终。彼疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“不以杀心。”佛言：“不犯杀，犯淫波罗夷。”
时有比丘于木女像身中行淫，疑，佛言：“犯偷兰遮。”
于壁上女像形行淫，佛言：“偷兰遮。”
时有比丘与天女共行淫已，疑，佛言：“波罗夷。阿修罗女、龙女、夜叉女、饿鬼女、若[1]畜生能变化者女行淫，一切波罗夷。”
时有比丘晨朝著衣持钵至白衣家乞食，时天大雨，有女人低身除决潦水形露，彼作是念：“我不触其身，但以男根入得无犯。”念已即便行淫，疑，佛言：“波罗夷。”
尔时世尊在舍卫国。有比丘往阿兰若处昼日眠，时有取薪女人于比丘形上行淫已，去比丘不远而住。比丘觉已，见身不净污，念言：“此女必于我身上行淫。”生疑，佛问言：“汝觉不？”答言：“我不觉。”佛言：“不犯。比丘不应住如是处昼日眠。”
尔时世尊在婆祇提国。有比丘[2]往阿兰若处昼日眠，有担草女人于比丘形上行淫。比丘不[3]知，觉已不受乐，即却之已，打女人。比丘疑，佛问言：“汝受乐不？”答言：“不受乐。”佛言：“汝不犯。打女人得突吉罗。”
时世尊在瞻婆[4]国。有比丘至阿兰若处，昼日思惟系念在前，此比丘是阿罗汉，有风患男根起。时有贼女，强与比丘共行淫。比丘如是语：“阿罗汉犹有欲男根起耶？”诸比丘白佛，佛言：“有五事因缘令男根起：大便急、小便急、风患、慰周陵伽虫啮、有欲心，是为五事。若阿罗汉，有欲心男根起者，无有是处。”
尔时世尊在王舍城。王子无畏，男根有病，令女人含之，后得差。得差已，即于此女人口中行淫。此女人忧愁不乐，便作是念：“若王瓶沙来时，我当覆头露形在王前住。若王问我言：‘汝狂人耶？何故乃作如是？’我当答言：‘不狂！是王子所须[5]故，我今覆护。何以故？王子常于我口中行淫，是故覆护。’”后异时，王瓶沙往无畏所，时女人如先所念，于王前如是住。王问言：“汝狂耶？何故如是？”女答言：“我不狂，是王子所须，是故覆护耳。”王即唤无畏来语言：“汝云何乃于[6]侍女口中行[7]欲耶？”无畏闻之，甚以惭愧。后于异时，王子无畏言：“此女人有罪，为著黑衣安置城门边，作如是言：‘若有如是病者，当于此淫女口中行淫得差。’”时诸比丘作如是言：“若为治病故，以男根著彼女人口中含，不犯耶？”佛言：“波罗夷。”
尔时有城，名婆楼越奢，王字海。淫女有罪，王作是言：“剥女根两边肉，以此为罚。”即便剥之。诸比丘作如是言：“若于生人骨间行淫，为犯不？”佛言：“偷兰遮。”
[8]尔时世尊在王舍城。优波离从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：“大德！陀尼[9]伽陶师子，取王瓶沙材木，不与而取，是犯不？”佛言：“最初未制戒，不犯。”复白佛言：“大德！若空处他所守护物，若取五钱、若过五钱，是犯不？”佛言：“波罗夷。”“他物他物想，若五钱、若过五钱，不与而取，是犯不？”佛言：“波罗夷。”“他物疑，若取五钱、若过五钱，是犯不？”佛言：“偷兰遮。非他物他物想，取五钱、若过五钱，偷兰遮。”“非他物疑，取五钱、若过五钱，是犯不？”佛言：“偷兰遮。”“若他物他物想，取减五钱，是犯不？”佛言：“偷兰遮。”“若他物疑，取减五钱，是犯不？”佛言：“突吉罗。”“非他物他物想，取减五钱，是犯不？”佛言：“突吉罗。”“非他物疑，取减五钱，是犯不？”佛言：“突吉罗。”“若作女想，取男物五钱、若过五钱，是犯不？”佛言：“波罗夷。”“若作男想，取女物五钱、若过五钱，是犯不？”佛言：“波罗夷。”“若作此女想，取余女物，是犯不？”佛言：“波罗夷。”“若作此男想，取余男物，是犯不？”佛言：“波罗夷。”
尔时世尊在[10]波罗[11]㮈。时世谷贵，人民饥饿乞食难得。时有乞食比丘，晨朝著衣持钵往白衣家。有女人器盛饭，置地已还入屋。比丘看左右不见人，作是念：“我取此食于我有益。”即持而去，彼疑。佛问言：“汝以何心取？”答言：“以盗心取。”佛言：“若[12]价直五钱，取离本处，波罗夷。𪎊、干饭、鱼、肉、佉阇尼，[13]如是一切，直五钱，取离本处，波罗夷。”
时有乞食比丘，晨朝著衣持钵往白衣家，见有铜[14]杅，看左右不见人，念言：“此于我有益。”即持去，有疑，佛问言：“汝以何心取？”答言：“盗心取。”佛言：“若价直五钱，取离本处，波罗夷。”
时有乞食比丘，晨朝著衣持钵往白衣家，见有方独座榻蹬，看左右不见人，念言：“取此于我有益。”即持去，疑，佛问言：“汝以何心取？”答言：“盗心取。”佛言：“若价直五钱，取离本处，波罗夷。”
时有比丘于浣衣处取他衣持去，疑，佛问言：“汝以何心取？”答言：“以盗心取。”佛言：“[1]价直五钱，取离本处，波罗夷。”
时有比丘去浣衣处不远，见有晒贵价衣，即忆识而去，念言：“还时当取。”便疑。佛问言：“汝以何[2]心？”答言：“以盗心。”佛言：“方便求五钱，未离本处，偷兰遮。”
时有乞食比丘，晨朝著衣持钵往白衣家，见门屋下晒贵价衣，以脚转[3]侧看，彼疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“以盗心。”佛言：“方便求五钱，未离本处，偷兰遮。”
时有乞食比丘，晨朝著衣持钵往白衣家，见有独坐床，看左右不见人，自念：“此于我有益。”即[4]便持去，疑，佛问言：“汝以何心取？”答言：“以盗心。”佛言：“波罗夷。”
时有乞食比丘，晨朝著衣持钵往白衣家，见有独坐床并衣，看左右不见人，自念：“此于我有益。”即持去。彼疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“以盗心。”佛言：“价直五钱，取离本处，波罗夷。”
时有乞食比丘，晨朝著衣持钵往白衣家，见有独坐床，[5]暂取用坐，疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“暂取，非盗心。”佛言：“无犯。不应不问主而暂取用。”
时有比丘取他塔庙中衣，疑，佛问言：“汝以何心取？”答言：“以粪扫衣取。”佛言：“无犯。不应取他塔庙中庄饰衣。”
时有比丘与卖[6]𫄧人共行，彼语比丘言：“长老！汝等度关不输税，今欲以此𫄧托长老度关。”时比丘即为过之，便疑，佛言：“汝以何心？”答言：“以盗心。”佛言：“价直五钱，过关便，波罗夷。”
时有众多比丘，方便遣一人取他物，得五钱、若过五钱。彼疑，佛言：“一切波罗夷。”
时有众多比丘，方便遣一人取他物，中有疑者而不遮，即往取物，得五钱、若过五钱。彼疑，佛言：“一切波罗夷。”
时[7]有众多比丘，方便遣一人取他物，中有疑者即遮。彼故往取，得五钱、若过五钱。彼疑，佛言：“遮者偷兰遮，不遮者波罗夷。”
时有众多比丘，方便遣一人盗他物，即往[8]取五钱、若过五钱，得减五钱，彼作是念：“我等得减五钱，不犯波罗夷。”佛言：“依本取物处直五钱，波罗夷。”
时有众多比丘，方便遣一人，取五钱若过五钱，[9]还共分，各得减五钱，彼作是念：“我等得减五钱，不犯波罗夷。”佛言：“通作一分尽，波罗夷。”
[10]时众多比丘，方便[11]共遣一人取他物，彼往取减五钱来，至此得五钱。彼作是念：“我等得五钱，波罗夷。”佛言：“依本取物处，偷兰遮。”
时有比丘取彼聚落物来入城，疑，佛言：“汝以何心？”答言：“盗心。”佛言：“取五钱，离本处，波罗夷。”
时有比丘盗他经，作是念：“佛语无价，应计纸[12]墨直。”彼疑，佛言：“汝以何心取？”答言：“以盗心取。”佛言：“取五钱，离本处，波罗夷。”
时有王家勇健人，以信乐故从世尊出家。有异破戒比丘，诱诳言：“长老！彼某甲村中，多有财物亦有健人，而汝胜彼。今可共往取彼财物。”[13]即答言：“可尔。”彼比丘语已[14]便去不远，此[15]比丘作[16]是念：“我信乐出家，不应作如是恶事。”彼破戒比丘，于异时复来语言：“今可共往取彼财物。”答言：“我不往。”问言：“何以故？”答言：“我于汝去后思惟，作是念：‘我不应以信出家而作是事。’以是故不往。”复[17]异时，彼破戒比丘，往彼村盗他物，各各分已，作一分送与此比丘。此比丘答言：“我不须此分。我先不作如是言：‘以信出家不应作如是事。’耶？”疑。佛问言：“汝以何心？”即具以因缘白佛，佛言：“无犯。先然可[18]彼，突吉罗。”
时有比丘欲盗他衣而错取己衣，疑，佛言：“汝偷兰遮。”
时有比丘，盗取他衣并得己衣，疑，佛言：“己衣，偷兰遮；他衣，波罗夷。”
时有比丘，他盗取物，而夺彼盗者物，疑，佛言：“波罗夷。”
时有众多白衣在冢间，脱衣置一处埋死人。有粪扫衣比丘，谓是粪扫衣即持去。诸白衣见已语：“大德！莫持我衣去。”彼答言：“我谓是粪扫衣。”即置衣而去，疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“以粪扫衣想，不以盗心。”佛言：“无犯。若多有衣聚，不应作粪扫衣取。”
时有比丘去冢不远行，遥见多有粪扫衣，即聚集而去，言还当取。余粪扫衣比丘见，谓是粪扫衣，即持去。彼比丘还不见衣，至寺内见有比丘浣治，即语言：“汝偷我衣，犯盗。”彼答言：“我不盗取，粪扫衣[19]耳！”彼疑，佛言：“汝以何心？”答言：“作粪扫衣取。”佛言：“不犯。而不应取聚粪扫衣。”
时有居士去冢不远行，遥见有大价粪扫衣，即[20]往取置草中而去，言还当取与某甲比丘。时有粪扫衣比丘，见即持去。彼居士还不见衣，至寺中见比丘浣治，即语言：“汝盗我衣。”比丘答言：“我不盗汝衣，取粪扫衣耳！”疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“作粪扫衣取。”佛言：“无犯。而不应取如是处粪扫衣。”
时有牧牛人，脱衣置头前而眠。有粪扫衣比丘见，谓是死人，作是念：“世尊不听比丘取完死人衣。”即取死人臂骨打头。彼觉起言：“大德！何故打我也？”比丘言：“我谓汝是死人。”彼牧牛人言：“汝宁可不别我死生也。”即打比丘熟手。诸比丘白佛，佛言：“不应打死人令破取衣。”
时有众多小儿，脱衣置一处，作土堆戏。有粪扫衣比丘见，即[1]持去。诸小儿见语言：“莫持我衣去。”比丘答言：“我谓[2]是粪扫衣。”置而去。疑，佛问言：“汝以何心取？”答言：“以粪扫衣取。”佛言：“无犯。而不应取聚粪扫衣。”
时六群比丘，以石蜜诱诳小儿，欲将人间卖。父母见之，即问比丘言：“大德何所说？”彼答言：“无所说。”即留小儿而去。彼疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“盗心。”佛言：“直五钱，离本处，波罗夷。”
时有比丘盗心倒易他分物筹，彼疑，佛言：“举筹便波罗夷。”
时有比丘盗他分物筹，疑，佛言：“直五钱，离本处，波罗夷。”
时有比丘转侧他筹，疑，佛言：“方便取五钱，未离本处，偷兰遮。”
时有比丘再盗取物，不满五钱，彼作如是念：“我前后不满五钱，不犯波罗夷。”佛言：“前后满五钱，波罗夷。”
[3]时去祇桓不远，有居士[4]耕。有客比丘见，语言：“此是僧地，莫耕。”彼答言：“非僧地，我地耳。”比丘复语言：“是僧地，汝莫耕。”居士即放[5]犁去，作如是言：“我自有地而不得耕也。”彼客比丘入祇桓问旧比丘：“有居士去此不远耕。此是谁地？”答言：“是彼居士地。”旧比丘言：“汝何故问也？”即具说因缘，便疑，佛问言：“汝以何心？”具说因缘，佛言：“汝无犯，而不应作如是事。”
时优波离从坐起，偏露右肩、右膝著地，白佛言：“若作减损意，取五钱、若过五钱，自取、若教人取，自断坏、若教人断坏，自破、若教人破，若烧、若埋、若坏色，是犯不？”佛言：“一切波罗夷。”
时有比丘分地，移他[6]标相。彼疑，佛言：“汝以何心？”答言：“以盗心。”佛言：“移标相若直五钱，波罗夷。”
尔时众僧园无水荒毁，六群比丘决他田水著僧园中，疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“盗心。”佛言：“波罗夷。”
时有比丘，有檀越家田无水荒毁，彼决他水著檀越田中，疑，佛言：“波罗夷。”
时有比丘与白衣家有怨，彼决他田水弃之令田毁[A1]废。彼疑，佛言：“波罗夷。”
时有比丘盗他水，彼疑，佛言：“直五钱，波罗夷。”诸比丘疑，不敢取渠水泉陂池水，佛言：“若非人所护者不犯。”
时有比丘字旃陀罗，有斗诤事，有贵价[7]苏摩钵。彼以诤事故，常怀忧愁作如是语：“若有能灭我诤事者，当与此钵。”时有阿夷头比丘，聪明了了善灭诤事，即为彼灭诤已，持钵而去。此比丘谓失钵，便行求觅，见阿夷[8]头手中捉，即语言：“汝偷我钵。”彼即答言：“我不偷汝钵，汝自有要言：‘若有能灭我诤事者，当持此钵与。’是故我取耳。”彼疑，佛问言：“汝以何心取？”彼具答因缘，佛言：“汝不犯。而不应受如是物。”
时有比丘，字耶输伽，有僧伽梨。复有比丘，字婆修达多，不语辄著，入聚落乞食。彼谓失衣，便行求觅，见婆修达多著，即便捉之，言：“汝犯盗。”彼答言：“我不盗汝衣，以亲厚意取耳！”彼疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“以亲厚意取，非盗心。”佛言：“无犯。而不应于非亲厚而作亲厚意取。”
时有比丘字清净，有僧伽梨，有须陀夷比丘，不问主[9]辄著，入聚落乞食。主谓失衣，便行求觅，见须陀夷著，即捉语言：“汝取我衣，犯盗。”彼答言：“我不盗，借著耳！”彼疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“借著，非盗心。”佛言：“[10]无犯。而不应不问主辄著入聚落。”
时有比丘取他梨菓，疑，佛言：“直五钱，离本处，波罗夷。[11]阎婆菓、波梨婆菓、[12]蒱桃种种菓，若直五钱，一切波罗夷。”
时有比丘摇他梨菓堕欲令损减，佛言：“直五钱，波罗夷。若摇堕阎[13]婆菓、波梨婆菓、蒱桃种种果，欲令损减，一切波罗夷。”
时有比丘盗他胡[14]苽，疑，佛言：“直五钱，波罗夷。”
时有比丘盗甘蔗，疑，佛言：“直五钱，波罗夷。”时有比丘取他菜疑，佛言：“直五钱，波罗夷。”
时有比丘取他莲华，疑，佛言：“直五钱，波罗夷。钵头摩、[15]头头摩、拘头摩、分陀利华，直五钱，一切波罗夷。若复折坏，欲损减他，直五钱，一切波罗夷。”
时有他守视人及贼，与比丘佉阇尼食，比丘作如是意言：“此非彼食。”不受。诸比丘白佛，佛言：“此即是檀越食，听净洗手受食之。”
时有比丘取他藕根，疑，佛言：“直五钱，波罗夷。”
时有比丘在他所守护林中取[16]材，疑，佛言：“波罗夷。”
时有比丘盗心无根取他食，疑，佛言：“波罗夷。”
时有比丘无根取他食，疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“无盗心。”佛言：“无犯。妄语故，波[17]逸提。”
时有比丘，遣比丘盗取绳床。彼使比丘谓不盗，即为取床来，疑，佛言：“方便教者波罗夷，使者不犯。”
时有比丘，遣比丘取绳床，彼使谓盗取，即取床来，疑，佛言：“取者波罗夷，教者无犯。”
时有众多比丘有舆，与六群比丘共行。六群比丘作是念：“前到住处当盗取彼舆。”佛言：“若在此处盗，波罗夷。若在道中、若至住处盗，亦波罗夷。”
时有六群比丘，见恒水中有流船，作是念：“我等可盗取此船不劳身手。”彼疑，佛问言：“汝以何心？”即具答因缘，佛言：“但意，无犯。而不应生如是意。”
有比丘盗取他船，从此岸至彼岸，疑，佛言：“波罗夷。从彼岸至此[1]岸，顺水、若逆水、若沈水中、若牵著陆地、若解他船离处，一切波罗夷。若方便欲解，不离处，偷兰遮。”
时有二比丘，往阿夷罗[2]婆提河中浴，见贵价衣簏随水流下，一比丘见便言：“此簏属我。”第二比丘言：“簏中物属我。”即共取得贵价衣，便疑，佛言：“汝以何心？”答言：“粪扫衣想。”佛言：“不犯。不应取水中粪扫衣。”
时有比丘盗金花鬘，疑，佛言：“波罗夷。”
时祇桓中有众多鸟[3]巢住，至后夜鸣唤乱诸坐禅比丘。有旧比丘，遣守园人除去鸟巢。彼于鸟巢中，见有金有碎帛，持来与旧比丘。彼疑，佛言：“鸟兽无用，无犯，而不应受如是物。”
时祇桓中有鼠穴，比丘使守园人坏，彼于鼠穴中得药碎帛持来与比丘。比丘疑，佛言：“畜生无用，无犯，而不应受如是物。”
时去寺不远有村，诸鼠往村中取胡桃来，在寺内成大聚。六群比丘以盗心取食。彼疑，佛言：“波罗夷。”
时去祇桓不远有猎师，安机[4]发捕鹿，机中有死鹿。六群比丘以盗心取食，疑，佛言：“波罗夷。”
时有比丘，昼日往阿兰若处。有贼系牛在树，牛见比丘泣泪。比丘慈念便解放去。比丘疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“以慈心，无盗意。”佛言：“无犯。不应作如是事。”
时有比丘，昼日往阿兰若处，有贼缚牛置中。比丘左右不见人，念言：“此于我有益。”即解牛牵去。去不远，还得意念，便言：“我何用此牛？”即放去。比丘疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“以盗心。”佛言：“直五钱，离[5]处，波罗夷。”
时有[6]豹捉鹿，鹿被疮来入寺而死。诸比丘取食，疑，佛言：“无犯。”
时有猎师捕鹿，鹿来入寺，猎师寻鹿而来，问诸比丘言：“见如是如是鹿不？”诸比丘不见者言不见，彼即处处求觅得。时猎师即瞋嫌比丘言：“沙门释子无有惭愧，妄语欺调，自称：‘我知正法。’见鹿而言不见，如是何有正法？”诸比丘疑，白佛，佛言：“无犯。”
时[7a]有比丘盗取波[8]利迦罗衣，[9]疑，佛言：“波罗夷。”
[7b]时有比丘，盗心[10]举他波利[11]迦罗衣离处，疑，佛言：“波罗夷。”
时有比丘，盗心转侧波利迦罗衣，疑，佛言：“方便求五钱，未离[12]处，偷兰遮。”
时有比丘，盗绳床、木床、大小褥、枕、[13]毡被、[14]若瓶、[15]若澡[16]罐、若杖、若扇，佛言：“直五钱，一切波罗夷。”
时有比丘，倒易绳床言：“此亦是僧，彼亦是僧。”佛言：“不应倒易。”
时有比丘，倒易木床、大小褥、若枕，此亦是僧彼亦是僧。毡被瓶澡[17]罐杖扇言：“此亦是僧彼亦是僧。”佛言：“不应尔。”
时有比丘盗他石，彼疑，佛言：“直五钱，波罗夷。”盗[A2]堑[18]材木、竹𫁳、文若草、婆婆草、树皮，若他所守护树叶花菓，彼疑，佛言：“直五钱，一切波罗夷。”
时有比丘，从他衣架上盗取衣，疑，佛言：“波罗夷。”
时有比丘，盗心举他[19]衣架上衣离架，疑，佛言：“波罗夷。”
时有比丘，盗心从他架上转[20]侧衣，疑，佛言：“方便求五钱，未离处，偷兰遮。”
时有比丘，取他衣架上带并架合取，疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“以盗心。”佛言：“直五钱，离处，波罗夷。”
时有众多比丘，与六群比丘在白衣家内共坐食，白衣以大价衣敷为座。中有一六群比丘，盗心以脚转侧，疑，佛言：“汝以何心？”答言：“盗心。”佛言：“方便求五钱，未离处，偷兰遮。”