[10]集法毘尼五百人
尔时世尊在拘[11]尸城末罗园娑罗林间般涅槃。诸末罗子洗佛舍利已，以净劫[12]贝裹，复持五百张[13]叠次而缠之，作铁棺盛满香油，安舍利置中，以盖覆上。复作木[14]椁，安铁棺著中，[15]下积众香薪。时末罗子中为[16]标首者，持火然之，时天即灭火。余大末罗子，展转皆以[17]大炬然之，时天亦皆灭之。阿那律语末罗子：“不须乃尔疲苦，诸天灭汝等火。”即问阿那律言：“大德！诸天何故灭火？”答言：“摩诃迦叶，在波婆拘、尸城两国中间在道行，与大比丘众五百人俱。彼作是念：‘我当得见未烧佛舍利不耶？’诸天知迦叶心如是念，以是故灭火。”末罗子言：“大德阿那律！今便小[18]停，遂彼诸天意。”
尔时摩诃迦叶在彼二国中间道行，与大比丘僧五百人俱。时有异尼揵子，持世尊般涅槃时曼陀罗华在道行，时迦叶遥见而问言：“汝等从何所来？”彼答言：“我从拘尸城来。”复问言：“识我世尊不？”答言：“识。”复问：“今故在世不？”答言：“不在世，般涅槃来已[19]七日，我从彼持此华来。”时迦叶闻之不悦。中有未离欲比丘，闻世尊已取涅槃，便自投[20]乎地，譬如斫树根断树倒，此诸未离欲比丘亦复如是，啼哭而言：“善逝涅槃何乃太早！世间明眼何乃速灭？我曹所[21]宗之法何得便尽？”或有[22]宛转在地犹若圆木，此诸未离欲比丘，亦复如是，啼哭忧恼而言：“善逝涅槃何乃太早？”尔时有跋难陀释子在众中，语诸比丘言：“长老且止！莫大忧愁啼哭，我等于彼摩诃罗边得解脱。彼在时数教我等，是应是不应，当作是不应作是。我等今者便得自[23]任，欲作便作，欲不作便不作。”时大迦叶闻之不悦，即告诸比丘言：“[24]且起疾捉衣钵，时往及世尊舍利未烧当得见。”诸比丘闻迦叶言，即疾疾执持衣钵。
于是大迦叶与五百人俱，往拘尸城已。出城[25]渡酰兰若河，[26]往天观寺，至阿难所语言：“阿难！我欲及世尊舍利未烧见之。”阿难答言：“欲及世尊舍利未烧，而欲见之，难可得见。何以故？世尊舍利已洗浴，裹以新劫贝，复以五百张叠次而缠之，置在铁棺，盛满香油，著木椁中，下积众香[27]薪，今垂欲烧之，是故难可得见。”时大迦叶渐前往佛舍利积所，棺椁即自开，世尊现足。时大迦叶见世尊足下轮相垢污，即问阿难：“世尊颜容端政身作金色，谁污足下轮相？”阿难答言：“大[28]德迦叶！女人心[29]软，前礼佛时泣泪堕上，手捉污世尊足。”大迦叶闻之不悦，即礼世尊足。比丘、比丘尼、[30]优婆塞、优婆[31]私、诸天大众亦皆礼佛足。时世尊足还内棺中不现。时大迦叶哀叹说偈绕棺七匝，火不烧自然。
时大迦叶烧舍利已，以此因缘集比丘僧，告言：“我先在道行时，闻跋难陀语诸比丘作如是言：‘长老且止！莫复愁忧啼哭，我等今于彼摩诃罗边得解脱。彼在世时教呵我等，是应尔是不应尔，应作是不应作是。今我等已得自[32]在，欲作便作，不作便不作。’我等今可共论法毘尼，勿令外道以致余言讥嫌：‘沙门瞿昙法律若烟，其世尊在时皆共学戒，而今灭后无学戒者。’诸长老！今可[33]料差比丘多闻智慧是阿罗汉者。”时即差得四百九十九人，皆是阿罗汉多闻智慧者。时诸比丘言：“应差阿难在数中。”大迦叶言：“勿以阿难在数中。何以故？阿难有爱恚[34]怖痴，有爱恚怖痴是[35]故不应令在数中。”时诸比丘复言：“此阿难是供养佛人，常随佛行，亲从世尊受所教法。彼必处处疑问世尊，是故今者应令在数。”即便令在数。诸比丘皆作是念：“我等当于何处集论法毘尼，多饶饮食卧具无[1]乏耶？”即皆言：“唯王舍城房舍饮食卧具众多，我等今宜可共往集彼论法毘尼。”时大迦叶即作白：“大德僧听！此诸比丘为僧所差，若僧时到僧忍听，僧今往王舍城集共论法毘尼。白如是。”作白已，俱往毘舍离。
时阿难在道行，静处心[2]自念言：“譬如新生犊子犹故饮乳，与五百大牛共行。我今亦如是学人有作者，而与五百阿罗汉共行。”时诸长老皆往毘舍离，阿难在毘舍离住。诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆[3]私、国王、大臣、种种沙门外道，皆来问讯，多人众集。时有[4]跋阇子比丘，有大神力，已得天眼知他心智，作如是念：“今阿难在毘舍离，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私、国王、大臣、种种沙门外道，皆来问讯，多人众集。我今宁可观察阿难，为是有欲无欲耶？”即便观察阿难是有欲非是无欲，复念言：“我今当令其生厌离心。”将欲令阿难生厌离心，即说偈言：
时阿难闻跋阇子比丘说厌离已，即便独处精进不放逸寂然无乱，是阿难未曾有法。时阿难在露地敷绳床夜多经行，夜过明相欲出时身疲极，念言：“我今疲极，宁可小坐。”念已即坐，坐已方欲[5]亚卧，头未至枕顷于其中间心得无漏解脱，此是阿难未曾有法。时阿难得阿罗汉已，即说偈言：
时诸比丘从毘舍离往王舍城，作如是言：“我等先当作何等？为当先治房[7]舍卧具？先论法毘尼耶？”皆言：“先当治房舍卧具。”即便治房卧具。时大迦叶以此因缘集比丘僧，中有陀酰罗迦叶作上座，长老[8]婆婆那为第二上座，大迦叶为第三上座，长老大周那为第四上座。时大迦叶知僧事，即作白：“大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今集论法毘尼。白如是。”时阿难即从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白大迦叶言：“我亲从佛闻，忆持佛语：‘自今已去，为诸比丘舍杂碎戒。’”迦叶问言：“阿难！汝问世尊不？何者是杂碎戒？”阿难答言：“时我愁忧无赖，失不问世尊何者是杂碎戒？”时诸比丘皆言：“来我当语汝杂碎戒。”中或有言：“除四波罗夷，余者是杂碎戒。”或有言：“除四波罗夷、十三事，余者皆是杂碎戒。”或有言：“除四波罗夷、十三事、二不定法，余者皆是杂碎戒。”或有言：“除四波罗夷、十三事、二不定法、三十事，余者皆是杂碎戒。”或有言：“除四波罗夷乃至九十事，余者皆是杂碎戒。”时大迦叶告诸比丘言：“诸长老！今者众人言各不定，不知何者是杂碎戒？自今已去，应共立制，若佛先所不制，今不应制。佛先所制，今不应却，应随佛所制而学。”时即共立如此制限。
大迦叶语阿难言：“汝于佛法中先求度女人，得突吉罗罪。今应忏悔。”阿难答言：“大德！此非我故作，摩诃波阇波提于佛有大恩，佛母命过长养世尊。大德迦叶！我今于此不自见有罪，以信大德故，今[9]当忏悔。”大迦叶复言：“汝令世尊三反请汝作供养人，而言不作，得突吉罗罪。今当忏悔。”阿难答迦叶言：“我不故作，为佛作供养人难，是故言不能耳。我于此中不自见有罪，以信大德故，今当忏悔。”迦叶复言：“汝为佛缝僧伽梨，脚蹑而缝，得突吉罗罪。今应忏悔。”阿难答言：“大德迦叶！非我慢而故作，更无人捉故尔[10]耳。我于此不自见有罪，信大德故，今当忏悔。”迦叶复言：“世尊欲取涅槃三反告汝，汝不请世尊住世若一劫、若过一劫，令无数人得利益，慈愍世间诸天人民令得安乐，汝得突吉罗罪。今应忏悔。”阿难答言：“大德迦叶！非我故作，魔在我心，令我不请佛住世。[11]我于此中不自见有罪，信大德故，今当忏悔。”迦叶复言：“世尊在时，从汝索水，汝不与，得突吉罗罪。今应忏悔。”阿难答言：“非我故作，时有五百乘车从水中过，其水[12]甚浊。恐世尊饮之作患，是故不与。”迦叶[13]复言：“汝但应与，若佛威神或复诸天能令水清[14]净。”阿难言：“我于此中不自见有罪，信大德故，今当忏悔。”迦叶复言：“汝不问世尊，何者是杂碎戒？得突吉罗罪。今应忏悔。”阿难言：“我非故作，时我愁忧无赖，[15]失不问世尊何者是杂碎戒？我于此中不自见有罪，信大德故，今当忏悔。”迦叶复言：“汝不遮女人，令[16]污佛足，得突吉罗罪。今应忏悔。”阿难答言：“非我故作，女人心软，礼佛足时泣泪手污佛足。我于此中不自见[1]有罪，信大德故，今当忏悔。”
时大迦叶即作白言：“大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今问优波离法毘尼。白如是。”时优波离即作白[2]僧：“大德僧听！若僧时到僧忍听，[3]僧今令上座大迦叶问、[4]我答。白如是。”时大迦叶即问言：“第一波罗夷，本起何处？谁先犯？”优波离答言：“在毘舍离，[5]须提那迦兰陀子初犯。”“第二复本起何处？”答言：“[6]在王舍城，陀尼伽比丘陶师子初犯。”复问：“第三本起何处？”答言：“在毘舍离，婆裘河边比丘初犯。”复问：“第四本起何处？”答言：“在毘舍离，婆裘河边比丘初犯。”复问：“第一僧残本起何处？”答言：“在舍卫国，迦留陀夷初犯。”如是展转随所起处，如初分说。复问：“第一不定法本起何处？”答言：“在舍卫国，迦留陀夷初犯。”第二亦尔。复问：“尼萨耆本起何处？”答言：“在舍卫国，六群比丘初犯。”如是展转亦如初分说。复问：“初波逸提本起何处？”答言：“在释翅瘦，象力释子比丘初犯。”如是展转如初分说。复问：“波罗提提舍尼本起何处？”答言：“在舍卫国，[7]因莲花色比丘尼起。”第二、第三、第四如初分说。复问：“第一众学法本起何处？”答言：“在舍卫国，六群比丘初犯。”如是展转如初分说。比丘尼别戒如律所说。复问：“最初听受大戒本起何处？”答言：“在波罗[8]㮈，五比丘。”复问：“最初听说戒在何处？”答言：“在王舍城，为诸少年比丘。”复问：“初听安居本起何处？”答言：“在舍卫国，因六群比丘起。”复问：“初自恣本起何处？”答言：“在舍卫国，因六群比丘起。”如是展转问乃至毘尼增一。时彼即集比丘一切事并在一处，为比丘律。比丘尼事并在一处，为比丘尼律。一切受戒法集一处，为受戒[9]犍度。一切布萨法集一处，为布萨犍度。一切安居法集一处，为安居犍度。一切自恣法集一处，为自恣犍度。一切皮革法集一处，为皮革犍度。一切衣法集一处，为衣犍度。一切药法集一处，为药犍度。一切迦𫄨那衣法集一处，为迦𫄨那衣犍度。二律并一切犍度，调部毘尼增一都集，为毘尼藏。
时大迦叶即作白：“大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今问阿难法毘尼。白如是。”时阿难即复作白：“大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今令大迦叶问、我答。白如是。”大迦叶即问阿难言：“《梵动经》在何处说？《增一》在何处说？《增十》在何处说？《世界成败经》在何处说？《僧祇陀经》在何处说？《大因缘经》在何处说？《天帝释问经》在何处说？”阿难皆答，如《长阿含》说。彼即集一切长经，为《长阿含》。一切中经，为《中阿含》。从一事至十事、从十事至十一事，为《增一》。杂比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私、诸天，杂帝释、杂魔、杂梵王，集为《杂阿含》。如是生经、本经、善因缘经、方等经、未曾有经、譬喻经、[10]优婆提舍经、句义经、法句经、波罗延经、杂难经、圣偈经，如是集为《杂藏》。有难无难系相应作处，集为《阿毘昙藏》，时即集为三藏。
时长老富罗那，闻王舍城五百阿罗汉共集法毘尼，即与五百比丘俱，往王舍城，至大迦叶所，语如是言：“我闻大德与五百阿罗汉共集法毘尼，我亦欲豫在其次闻法。”时大迦叶以此因缘集比丘僧，为此比丘更问优波离，乃至集为三藏，如上所说。彼言：“大德迦叶！我尽忍可此事，唯除八事。大德！我亲从佛闻，忆持不忘。佛听内宿、内煮、自煮、自取食、早起受食、从彼持食来，若杂菓、若池水所出可食者，如是皆听不作余食法得食。”大迦叶答言：“实如汝所说，世尊以谷贵时世人民相食乞求难得，慈愍比丘故，[11]听此八事。时世还丰熟饮食多饶，佛还制不听。”彼复作是言：“大德迦叶！世尊是一切知见，不应制已还开、开已复制。”迦叶答言：“以世尊是一切知见故，宜制已还开、开已复制。富罗那！我等作如是制：是佛所不制不应制，是佛所制则不应却。如佛所制戒，应随顺而学。”[12]在王舍城五百阿罗汉共集法毘尼，是故言集法毘尼有五百[13]人。
[14]七百集法毘尼
尔时世尊般涅槃后百岁，毘舍离跋阇子比丘行十事，言：“是法清净、佛所听，应两指抄食、得聚落间、得寺内、后听可、得常法、得和、得与盐共宿、得饮阇楼罗酒、得畜不[15]截坐具、得受金银。”彼于布萨日，檀越布施金银，而共分之。时有耶舍[16]迦那子，闻毘舍离比丘行如是事，即往跋阇子比丘所，见劝檀越布萨时布施众僧金银，僧中唱令[17]与伽那子比丘，即言：“我不受。何以故？沙门释子不应受取金银，沙门释子舍弃珠宝不著饰好。”彼于余日作分已，送与伽那子比丘。伽那子比丘言：“我不须。我先言：‘沙门释子舍弃珠宝不著饰好。’”彼即言：“毘舍离优婆塞瞋，汝往教化令喜。”[1]时即差使共往。耶舍伽那子比丘至毘舍离优婆塞所，语如是言：“汝实瞋我语耶？我言：‘沙门释子！[2]不受取金银，弃舍[3]珍宝不著饰好。’”语优婆塞言：“世尊在王舍城时，王宫中[4]王群臣集，说如是语：‘沙门释子应得受取金银，不舍[5]珍宝非不著饰好。’时彼众中，有大长者[6]字珠髻，语诸大臣言：‘勿作是言：“沙门释子受取金银、不舍珠宝，非不著饰好。”何以故。沙门释子不应受取金银，弃舍珠宝不著饰好。’时珠髻长者为诸大臣解说，各令得解欢喜。珠髻长者后于异时，往世尊所，头面礼足却坐一面，以先因缘具白世尊言：‘我即为解说各令欢喜。世尊！我说是言，将无违失圣旨、不如法教耶？’佛言：‘长者！如汝所说，如法如实，不违世尊教法。何以故？沙门释子不应受取金银，除舍珠宝不著饰好，其有受取金银者，则受五欲若受五欲，则非沙门释子法。长者！汝若见沙门释子捉持金银，决定应知非沙门[7]法。我作是说，听为竹[8]𫁳草木故求乞金银，终不应自受取金银。’是故离奢！以此因缘，沙门释子不应受取金银，弃舍珠宝不著饰好。离奢，复于异时，世尊在祇[9]桓中，告诸比丘：‘有四事故，令日月不明。何等为四？阿修罗、烟云、[10]尘、雾是，为四事令日月不明。如是沙门婆罗门，亦有四事污染尘秽，令沙门婆罗门无有光显。何等[11]四？或有沙门婆罗门，饮酒不能除断，此是第一尘秽。或有沙门婆罗门，行爱欲法不能舍离，此是第二尘秽。或有沙门婆罗门，受取金银不舍饰好，此是第三尘秽。或有沙门婆罗门，以邪命自活不能除断，此是第四尘秽。是为四事。以此四事故，令沙门婆罗门污秽不明无有光显。’世尊尔时，即说偈言：
“是故离奢！以此因缘故，汝等当知，沙门释子不应受取金银，除去饰好。我说是语，汝以此事不信我耶？”彼离奢言：“我非为不信，我有信乐于汝，汝可住此毘舍离，我当供给衣服饮食医药所须之物。”
时伽那子比丘，与诸离奢解说令得欢喜已，与彼使比丘俱，还婆阇子比丘[17]所。遥见伽那子比丘来，即问使比丘言：“伽那子比丘，已解喻诸离奢得信耶？”答言：“尔。”即言：“彼已信乐伽那子，持我等[18]作非沙门释子！”婆阇子比丘问言：“何故耶？”即具说先因缘。彼毘舍离比丘，语伽那子比丘言：“汝先骂众僧，见[19]罪不？”答言：“我不骂众僧。”彼即和合与作举。伽那子比丘作是念：“我此诤事，若得长老离婆多与我作伴者，便可得如法灭。”彼即问余人言：“离婆多在何处？”[20]彼即答言：“闻在婆呵河边。”即往婆呵河边。离婆多不在，彼即问：“离婆多在何处？”彼即答言：“闻在伽那慰阇国。”即往彼国。既至，离婆多复不在，复问：“离婆多在何处？”答言：“在阿伽楼罗国。”即往彼国。而复不在，即问：“离婆多在何处？”答言：“在僧伽赊国。”即复往彼国。见离婆多值众僧集，问离婆多供养弟子言：“汝大德长老离婆多，往众僧中不？”答言：“当往。”时离婆多往集僧中听说法已，夜半后捉尼师坛还屋。时耶舍伽那子亦在僧中集听法已，夜半后捉尼师[21]坛往离婆多所，彼作是念：“今[22]正是时，当具说先因缘令其得闻。”彼即问离婆多言：“大德上座！得二指抄食不？”彼还问言：“云何二指抄食？”答言：“大德长老！足食已舍威仪不作余食法，得二指抄食食[23]不？”离婆多言：“不应尔。”问言：“在何处制？”答言：“在舍卫国，不作余食法食，以是故制。”复问言：“大德长老！得村间不？”彼还问言：“云何得村间？”答言：“大德长老！足食已舍威仪不作余食法，[24]往村中间得食。”离婆多言：“不应尔。”问言：“在何处制？”答言：“在舍卫国，不作余食法食，以是故制。”彼[25]问言：“大德长老！得寺内不？”彼还问言：“云何得寺内？”答言：“大德长老！在寺内得别众羯磨。”离婆多言：“不应尔。”问言：“在何处制？”答言：“在王舍城，布萨[1]犍度中制。”“大德长老！得后听可不”还问言：“云何得后听可？”答言：“大德长老！在界内别众羯磨已，[2]后听可。”离婆多言：“不应尔。”问言：“在何处制？”答言：“在王舍城，布萨犍度中制。”复问：“得常法不？”还问言：“云何得常法？”答言：“大德长老！此作是已言是本来所作。”彼答言：“比丘知不？应观修多罗、毘尼检校法律。若不观毘尼、不检校法[3]律而违反于法，若已作不应作，未作亦不应作。若观修多罗毘尼、检校法律，与修多罗[4]相应、与法律相应，不违本法，若已作若未作应作。”复问言：“大德长老！得和不？”彼还问言：“云何得和？”答言：“大德长老！足食已舍威仪，以[5]酥、油、蜜、生酥、石蜜、酪和一处，得食[6]不？”答言：“不应尔。”问言：“在何处制？”答言：“在舍卫国，不作余食法食，以是故制。”复[7]问：“大德长老！得与盐共宿不？”彼还问言：“云何得与盐共宿？”答言：“大德长老！得用共宿盐著食中[8]食。”答言：“不应尔。”问言：“在何处制？”答言：“在舍卫国，药犍度中制。”复问[9]言：“大德长老！得饮阇楼罗酒不？”答言：“不应尔。”问言：“在何处制？”答言：“在拘睒弥国，因长老娑伽陀比丘制。”复问：“大德长老！得畜不割截坐具不？”答言：“不应畜。”问言：“在何处制？”答言：“在舍卫国，因六群比丘制。”复问：“大德长老！得受取金银不？”答言：“不应尔。”问言：“在何处制？”答言：“在王舍城，因跋难陀释子制。”彼言：“大德长老！毘舍离婆阇子比丘行此十事，言：‘清净如法、是佛所听。’彼劝檀越于布萨时施众僧金银，令分物人分。”彼言：“汝莫语余人。何以故？恐诸比丘所见不同，而不与和合比丘。汝可往阿[10]吁恒河山中，彼处有三浮陀比丘，是我同[11]和上，与六十波罗离子比丘共住，彼皆勇猛精进度无所畏。以此因缘具为彼说已，共期婆呵河边，我亦当[12]往。”
时耶舍伽那子比丘即往彼山中，至三浮陀所，以此因缘具向彼说之。“期婆呵河边，大德离婆多亦当来。”时毘舍离婆阇子比丘，闻耶舍伽那子比丘往人间求索伴党。彼即大持毘舍离好衣，往离婆多弟子所语言：“我为大德离婆多故，持此好衣来与。今止不复与，即回与汝可取。”彼言：“止！止！我不受。”彼复懃懃逼令受，彼遂便受。既受已，作是言：“长老！[13]彼波夷那、波梨二国比丘共诤，世尊出在[14]波夷那国。善哉长老！能为我白大德上座：‘波夷那、波梨二国比丘共诤，世尊出在波夷那国。善哉大德！当助波夷那比丘。’”彼即答言：“大德！长老离婆多尊重，我难不敢言。”彼即强逼之不已，便往离婆多所，白如是言：“大德！彼波夷那、波梨二国比丘共诤，世尊出在波夷那。愿大德！助波夷那比丘。”彼即答言：“汝痴人！持我在不净部中。汝去！不复须汝。”彼得遣已，便往毘舍离婆阇子比丘所，语如是言：“长老！我先语汝：‘大德离婆多尊重，难可为言，我不[15]能语。’今大见[16]责。”彼问言：“说何等？”彼言：“已遣我。”复问言：“汝几腊。”答言：“十二岁。”问言：“汝十二岁，[17]犹故怖畏遣耶？”答言：“不受我供养，云何不畏？”
时彼离婆多及诸比丘如是语：“我等今当往诤所起处。”即乘船从恒水中往。时天热疲极，住船在岸边荫下息。时婆搜村有长老在道行，作如是念：“我今此诤事，当观修多罗、毘尼，知谁法语？谁非法语？”彼[18]即观修多罗毘尼、捡校法律，便知波梨国比丘是法语，波夷那比丘非法语。时有天不现身而赞言：“善哉善男子！如汝所观，波梨比丘如法语，波夷那比丘非法语。”时诸长老即共往毘舍离。
毘舍离有长老，字一切去，是阎浮提中最上座。时三浮陀语离婆多言：“今往一切去上座屋中宿，[19]具说此事，令其得闻。”时二人即共相随往至彼屋。时一切去长老，夜坐禅思惟夜已久，离婆多作是念：“此上座年已老气力羸劣，而久坐如是，况我当不作如是坐。”时离婆多即便坐思惟至夜久。一切去长老作是念：“此客比丘远来疲极，犹故坐禅思惟如是，况我而不久坐。”时彼长老即复久坐思惟。夜已过多，语离婆多言：“长老！汝此夜思惟何法？”答言：“我先白衣时[20]尝习慈心，此夜思惟入慈三昧。”彼即言：“汝此夜入小定。何以故？慈心三昧是小定。”即复问言：“大德一切去，此夜思惟何法？”答言：“我先白衣时习空法，我此夜多入空三昧。”彼言：“大德此夜思惟大人之法。何以故？大人之法入空三昧。”彼作是念：“今正是时，可说先因缘令其得知。”彼问言：“大德长老！得二指抄食不？”问言：“云何得二指[21]抄[22]食？”答言：“大德！足食已舍威仪不作余食法，得二指抄食食。”答言：“不应尔。”问言：“在何处制？”答言：“在舍卫国，不作余食法[1]食，以是故制。”如是[2]一一说，乃至布萨[3]时受取金银，令分物人分，如上说。彼即言：“勿语余人，恐人心不同，不得和合。”一切去上座为第一上座，三浮[4]陀第二上座，离婆多第三上座，婆搜村是第四上座，阿难皆为其[5]和尚。
时长老一切去知僧事时，上座即作白：“大德僧听！若僧时到僧忍听，今僧论法毘尼。白如是。”时波夷那比丘语波梨比丘言：“汝等今可出平当人。”彼即言：“上座一切去、离婆多、耶舍、苏[6]曼那是平当人。”波梨比丘语波夷那比丘言：“汝等亦应出平当人。”彼即言：“长老三浮陀、婆搜村、长老沙留、不阇苏摩是平当人。是中有阿夷头比丘，堪任劝化。”彼诸比丘言：“持此比丘在数中。何以故？彼[7]在所处，当为我等劝化。”即著数中。彼诸上座作是念：“我等若在众中问此事，恐更生余诤事，不知谁语是？谁语非？我等今宁可差次在别处共平论[8]耶？”彼诸长老作是念：“我等于何别处而平[9]宜此事？”即言：“当于婆梨林中。”时一切去长老即作白：“大德僧听！如此为僧所举比丘，若僧时到僧忍听，于婆梨林中论法毘尼，余比丘不在中。白如是。”如是作白已，应羯磨差二、三比丘，取余比丘，欲至婆梨林中。
时一切去上座，以此因缘集比丘僧，如是诸上座皆集。时一切去上座即作白：“大德僧听！若僧时到僧忍听，今僧论法毘尼。白如是。”时离婆多即作白：“大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今问一切去上座法毘尼。白如是。”时上座一切去即复作白：“大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今令离婆多问、我答法毘尼。白如是。”离婆多问言：“大德上座！得二指净不？”即还问言：“云何二指净？”答言：“大德长老！足食已舍威仪，得二指抄食食？”答言：“不应尔。”问言：“在何处制？”答言：“在舍卫国，不作余食法食，以是故制。”此是第一事，非法、非毘尼、非佛所教，别处平宜已，下一舍罗；如是一一检校，乃至十事，非法、非毘尼、非佛所教，皆下舍罗。彼诸长老作是语：“如我等今于别处平宜此事已，今复欲于僧中如是检校。何以故？令众人皆知故。”
彼诸长老皆往毘舍离，时一切去上座即集比丘僧已作白：“大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今论法毘尼。白如是。”长老离婆多即作白：“大[10]德僧听！若僧时到僧忍听，僧今问一切去上座法毘尼。白如是。”时一切去上座即作白：“大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今令离婆多问法毘尼、我答。白如是。”离婆多即问言：“大德长老！得二指净不？”彼问言：“云何得二指净？”答言：“大德长老！足食已舍威仪，不作余食法，得二指抄食食？”答言：“不应尔。”问言：“在何处制？”答言：“在舍卫国，不作余食法食，是故制。”此是第一事，非法、非毘尼、非佛所教，于僧中检校已，下一舍罗；如是一一检校乃至十事，非法、非毘尼、非佛所教，于僧中检校已，皆下舍罗。在毘舍离，七百阿罗汉集论法毘尼，故名七百集[11]法[12]毘尼。[13]
四分律卷第五十[14]四