四分律卷第四十[1](三分之四)
[2]衣揵度[3]之二尔时瓶沙王患大便道中血出，诸侍[A1]女见皆共笑言：“王今所患如我女人。”时王瓶沙闻已惭愧，即唤无畏王子言：“我今有如是病，汝可为我觅医。”即答王言：“有耆婆童子，善于医道，能治王病。”王言：“唤来。”无畏王子唤耆婆来，问言：“汝能治王病不？”答言：“能治。”“若[4]能，汝可往治之。”时耆婆童子往瓶沙王所，前礼王足却住一面，问王言：“何所患苦？”王答言：“病如是如是。”复问：“病从何起？”王答言：“从如是如是起。”复问：“患来久近？”王言：“患来尔许时。”如此问已，答言：“能治。”时即取铁槽盛满煖水，语瓶沙王言：“入此水中。”王即入水。语王坐水中，王即坐。语王卧水中，王即卧。时耆婆以水洒王而咒之，王即睡，疾疾却水，即取利刀破王所苦处，净洗疮已，持好药涂。药涂竟，病除疮愈，其处毛生，与无疮处不别。即复还满槽水，以水洒王而咒之，王即觉。王言：“可治我病。”答言：“我已治竟。”王言：“善治不？”答言：“善治。”王即以手扪摸看，亦不知疮处。王即问言：“汝云何治病，乃使无有疮处？”耆婆报言：“我治病宁可令有疮处耶？”时王即集诸侍女作如是言：“耆婆医大利益我，有念我者当大与财宝。”时诸侍女即取种种璎珞、臂脚钏，及覆形密宝、形外宝钱，及金[5]银、摩尼、真珠、毘琉璃、贝玉、[6]颇梨，积为大聚。时王唤耆婆来语言：“汝治我病[7]差，以此物报恩。”耆婆言：“大王且止，便为供养已，我为无畏王子故治王病。”王言：“汝不得治余人病，唯治我病、佛及比丘僧、宫内人。”此是耆婆童子第[8]二治病也。
尔时王舍城有长者，常患头痛，无有医能治者。时有一医语长者言：“却后七年当死。”或有言六年，或言五年，乃至一年当死者。或有医言：“七月后当死。”或言六月乃至一月当死，或有言过七日后当死者。时长者自往耆婆童子所语言：“为我治病，当雇汝百千两金。”答言：“不能。”复重语言：“与汝二百、三百、四百千两金。”答言：“不能。”复言：“当[9]为汝作奴家业，一切亦皆属汝。”耆婆言：“我不以财宝少故不能治汝。以王瓶沙先敕我言：‘汝唯治我病、佛及比丘僧、宫中人，不得治余人。’是故不能。[10]汝今可往白王。”时彼长者即往白王言：“我今有病，愿王听耆婆治我病。”时王即唤耆婆语言：“王舍城中有长者病，汝能治不？”答言：“能治。”“汝若能者可往治。”尔时耆婆即往长者家，语言：“何所患苦？”答言：“所患如是如是。”复问言：“从何而起？”答言：“从如是[11]如是起。”问言：“得来久近？”答言：“病来尔许时。”问已语言：“我能治汝。”尔时耆婆即与醎食令渴、饮酒令醉，系其身在床，集其亲里，取利刀破头开顶骨示其亲里，虫满头中，此是病也。耆婆语诸人言：“如先医言：‘七年后当死。’彼作是意，七年已后脑尽当死。彼医如是为不善见。或言：‘六、五、四、三、二年、一年当死。’者，彼作是意，脑尽当死。彼亦不善见。或言七月乃至一月当死者，彼亦不善见。有言：‘七日当死。’者，彼作是意言，脑尽当死。彼为善见。若今不治，过七日脑尽当死。”时耆婆净除头中病已，以[12]酥蜜置满头中已，还合髑髅缝之，以好药涂。即时病除肉满，还复毛生，与无疮处不异。耆婆语言：“汝忆先要不？”答言：“忆！我先有此要，当为汝作奴，家业一切悉当属汝。”耆婆言：“且止长者，便为供养已。还用初语。”时彼长者，即与四十万两金，耆婆以[13]一百千两上王，百千两与父，二百千两自入。此是耆婆第三治病。
尔时拘睒弥国有长者子，轮上嬉戏，肠结腹内食饮不消亦不得出，彼国无能治者。彼闻摩竭国有大医善能治病，即遣使白王：“拘睒弥长者子病，耆婆能治，愿王遣来。”时瓶沙王唤耆婆问言：“拘睒弥长者子病，汝能治不？”答言：“能。”“[14]若能[15]者，汝可往治之。”时耆婆童子乘车诣拘睒弥，耆婆始至，长者子[16]已死，伎乐送出。耆婆闻声即问言：“此是何等伎乐鼓声？”傍人答言：“是汝所为来，长者子已死，是彼伎乐音声。”耆婆童子善能分别一切音声，即言语：“使回还，此非死人。”语已即便回还。时耆婆童子即下车，取利刀破腹披肠结处，示其父母诸亲语言：“此是轮上嬉戏使肠结，如是食饮不消，非是死也。”即为解肠，还复本处，缝皮肉合，以好药涂之，疮即愈毛还生，与无疮处不异。时长者子即报耆婆四十万两金，妇亦与四十万两金。长者父母亦尔，各与四十万两金。是耆婆童子第四治病。
尔时尉禅国王波罗殊[1]提，十二年中常患头痛，无有医能治者。彼闻瓶沙王有好医善能治病，即遣使白王：“我今有病，耆婆能治，愿遣来为我治之。”时王即唤耆婆问言：“汝能治波罗殊提病不？”答言：“能。”“汝可往治之。”王语言：“彼王从[2]蝎中来，汝好自护，莫自断命。”答言：“尔。”时耆婆童子往尉禅国，至波罗殊提所，礼足已在一面住，即问王言：“何所患苦？”答言：“如是如是病。”问言：“病从何起。”答言：“从如是如是起。”问言：“病来久近？”答言：“病来尔许时。”次第问已，语言：“我能治。”王言：“若以酥若杂酥为药，我不能服。若与我杂酥药，我当杀汝。是病余药不治，唯酥则除。”耆婆童子即设方便语王言：“我等医法治病，朝晡晨夜随意出入。”王语耆婆：“听随意出入。”复白王言：“若须贵药，当得急乘骑，愿王听给疾者。”是时王即给日行五十由旬驼，即与王醎食令食，于屏处煎酥为药，作水色水味已，持与王母语言：“王若眠觉，渴须水时，可持此与饮之。”持水与王母已，即乘五十由旬驼而去。时王眠觉渴须水，母即持此水药与之。药欲消时觉有酥气，王言：“耆婆与我酥饮，是我怨家，何能治我？急往觅来。”即往耆婆住处，觅之不得。问守门人言：“耆婆所在？”答言：“乘五十由旬驼而去。”王益怖惧：“以酥饮我，是我怨家，何能治我？”时王有一健步，名曰乌，日行六十由旬，即唤来。王语言：“汝能追耆婆童子不？”答言：“能。”“汝可往唤来。”王言：“彼耆婆大知[3]技术，莫食其食，或与汝非药。”答言：“尔。受王教。”耆婆童子去至中道，不复畏惧，便住作食。时健步乌得及耆婆，语耆婆言：“王波罗殊提唤汝。”即言：“当去。”耆婆与乌食，不肯食。时耆婆自食一阿摩勒果留半，饮一器水复留半，爪下安非药，沈著水果中，语乌言：“我已食半果、饮半水，余有半果半水，汝可食之。”乌即念言：“彼自食半果、饮半水，留半与我，此中必当无有非药。”即食半果、饮半水已，便患喋不复能去。复取药著乌前语言：“汝某时某时服此药当差。”耆婆童子即便乘行五十由旬驼复前去。后王与乌所患俱差。波罗殊[4]堤王遣使唤耆婆语言：“汝已治我病差，可来。汝在彼国所得[5]多少，我当加倍与汝。”耆婆言：“且止！王便为供养已，我为瓶沙王故治王病。”时波罗殊提送一贵价衣价直半国，语耆婆言：“汝不肯来，今与汝此衣以用相报。”此是耆婆第五治病。
尔时世尊患水，语阿难言：“我患水，欲得除去。”时阿难闻世尊言，往王舍城，至耆婆所语言：“如来患水，欲得除之。”尔时耆婆与阿难俱往佛所，头面礼足却住一面，白佛言：“如来患水耶？”佛言：“如是耆婆！我欲除之。”白佛言：“欲须几下？”答言：“须三十下。”时耆婆与阿难俱往王舍城，取三把优钵花，还诣其家，取一把花，以药[6]熏之！并复咒说，如来嗅此可得十下。复取第二把花，以药熏之！并[7]复咒说，嗅之复可得十下。复取第三把花，以药熏之，并复咒说，嗅之可得九下。复饮一掌煖水，足得一下风。即随顺以三把花，置阿难手中。[8]时阿难持华出王舍城，诣世尊所，持一把花，授与世尊，如来嗅之，可得[9]十下。复授第二把，更得十下。第三把，复得九下。尔时耆婆，忘语阿难与佛煖水。尔时世尊，知耆婆心所念，即唤阿难取煖水来。尔时阿难闻世尊教，即取煖水与佛。佛即饮一掌煖水，患即消除，风亦随顺。
尔时王瓶沙闻佛有患，与八万四千人俱，前后导从诣世尊所，问讯世尊，头面礼足，却坐一面。时[10]忧填王闻世尊患，亦将七万人俱。波罗殊提王，与六万人俱。梵施王，与五万人俱。波斯匿王，与四万人俱。末利夫人、[11]利师达多富罗那、四大天王及诸营从、释提桓因与忉利诸天俱、炎天子与炎天俱、兜率天子与兜率诸天俱、化乐天与化乐诸天俱、他化自在天与他化自在天俱、梵天与梵天俱、摩酰首罗天子与摩酰首罗诸天俱，往世尊所，头面礼足，却住一面。时舍利弗闻世尊病，与五百比丘俱，往世尊所，头面礼足却住一面。尔时摩诃波阇波提比丘尼闻世尊病，与五百比丘尼俱，阿难宾坻与五百优婆塞俱，毘舍佉母与五百优婆夷俱，诣世尊所，头面礼足，问讯世尊。时提婆达多闻世尊病，诣世尊所，头面礼足，却住一面。尔时提婆达多，见世尊前四部众会，作如是念：“我今宁可服药如佛，令四部众来问讯我。”即往耆婆所语言：“我欲服佛所服药，汝可与我药。”耆婆言：“世尊所服此药，名那罗延，此药非是余人所服，除转轮王、成就菩萨如来乃能服之。”提婆达多语言：“若不与我，我当害汝。”尔时耆婆畏夺命故，即便与之。提婆达多以服此药故，即得重病，身心俱苦，独有一己更无余人，亦无亲厚，作如是念：“如我今日无有救者，唯有如来。”尔时世尊知提婆达心念，从耆阇崛山身出施[1]药光明以照提婆达多，使一切苦痛即得休息。尔时提婆达多病差未久，往王舍城巷陌唱[2]令：“太子悉达多，舍转轮王出家为道，[3]今行医药自活。何以知之？适治我病差故知。”时诸比丘闻，有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责提婆达多：“如来慈愍，而更无反复。”
尔时比丘，往世尊所头面礼足已，白佛言：“未曾有，世尊慈愍，提婆达多而更无反复。”佛告诸比丘言：“非适今日慈愍，提婆达多而无反复。何以故？乃[4]往过去世时，有王名一切施，作阎浮提王。时阎浮提，国土平博、人民炽盛、丰乐无比。时阎浮提，有八万四千城，有五[5]十亿聚落，有六万边城。尔时有病人，诣一切施王所，白王言：‘我今无有救[6]护，唯有王耳。’尔时王集阎浮提诸医，示此病人，王问诸医：‘如此病人当须何药？’诸医看病已，白王言：‘如此病人，非常[A2]人所能与药，唯有成就菩萨能与药耳。’王问：‘为须何[7]药？’医言：‘此病人若得慈心菩萨生肉生血食之，二十九日乃得[8]差。’一切施王心[A3]自念言：‘生死长远轮转无际受诸苦恼，或堕地狱、饿鬼、畜生，截脚、截手、截耳、截鼻、挑眼、斫头，竟何所益？’即以国付嘱诸臣，入内静处思四无量行。尔时一切施王，即取利刀割髀里肉血，使人送与病者，如是经二十九日。后王问使人：‘病人云何？’答王言：‘已差。’王言：‘将来看之。’时即为病人洗浴与新衣著，将诣王所。王问言：‘汝病云何？’答言：‘已差。’王言：‘汝随意去。’时彼人出门，右脚蹴地血出，余人见之问言：‘男子！汝脚何故血出耶？’即言：‘彼非法王，弊恶王、非法淫著王、贪著乐邪见王，于彼门中脚蹴[A4]门阃，使我脚坏血出如是。’彼诸人言：‘未曾有无反复人，一切施王二十九日以身血肉治令得差，而于王所无有反复。’”佛告诸比丘：“尔时一切施王，我身是；时病人者，今提婆达多是。我前世时，慈心愍之而无反复，今亦如是无有反复。”尔时世尊为提婆达多故说此偈言：
“是故诸比丘，应念报恩，应存反复，当如是学。”尔时耆婆童子瞻视世尊病，[10]煮吐下汤药及野鸟肉得差，是为耆婆童子第六治病。
时耆婆童子于异时持一领贵价衣往世尊所，头面礼足却住一面，白世尊言：“我若治国王、若治大臣、或得一国土、或得一聚落，唯世尊当与我愿。”佛言：“我已过于愿，不与人愿。”耆婆复言：“愿与我清净愿。”佛言：“求何等清净愿？”答言：“我此贵价衣，从王波罗殊提间得，价直半国，愿世尊哀愍故为我受。[11]自今已去，愿听诸比丘欲著檀越施衣、欲著粪扫衣者随意著。”尔时世尊默然可之。时耆婆童子得世尊可已，即持金澡瓶水洗佛手，持此大贵价衣上佛，佛慈愍故为受之。耆婆童子头面礼足却坐一面，佛为种种说法，令得欢喜，前礼佛已还去。时世尊以此因缘集比丘僧，为诸比丘随顺说法，以无数方便赞叹头陀、摄持威仪、少欲知足、有智慧乐于出离者，告诸比丘：“此衣贵价衣中第一，如牛出乳、乳中出酪、酪中出生酥、生酥中出熟酥、熟酥出醍醐，最精第一。此衣如是，众多衣中最为第一。自今已去，听诸比丘随意著檀越施衣、粪扫衣。”
尔时瓶沙王闻佛听诸比丘畜檀越施衣，即持所著贵价钦婆罗衣送与比丘，诸比丘不受，言：“佛未听我曹畜大价衣。”诸比丘白佛，佛言：“自今已去，听畜贵价钦婆罗衣。”后复遣人送王所著贵价𣰽𣯫，诸比丘不敢受：“佛未听我曹畜贵价𣰽𣯫。”诸比丘白佛，佛言：“自今已去听畜。”
尔时六群比丘，畜广大长毛𣰽𣯫。诸比丘以此事白佛，佛言：“不应畜。”佛言：“自今已去听诸比丘畜氍氀，广三肘、长五肘，毛长三指者，应净施畜。”
尔时耆婆童子闻佛听诸比丘畜檀越施衣，即遣人送王所著短毛氍氀与诸比丘，诸比丘不敢受：“佛未听我畜短毛氍氀。”诸比丘往白佛，佛言：“自今已去听畜。”
尔时王舍城诸优婆塞闻佛听诸比丘畜檀越施衣，即遣人[1]大送种种好衣与诸比丘，诸比丘不知当云何？往白佛，佛言：“听分。”不知云何分？佛言：“当数人多少，若十人为十分，若乃至百人为百分，分衣时好恶相参。”时彼分衣者辄自取分。佛言：“不应自取分，应使异人分。”使异人取分，彼自取分，佛言：“不应自取，当掷筹分。”彼比丘自掷筹，佛言：“不应[2]自掷筹，听不见者掷筹。”时有王所著大贵价衣不可分，佛言：“听截破分。自今已去，听以刀截衣。”
尔时比丘得未浣衣，佛言：“听自浣、若使人浣。”时须浣器，佛言：“[A5]听畜浣器，若无浣板听畜板，若须剪刀听畜。”
尔时世尊出王舍城，南方人间游行，中道见有田善能作事，畦畔齐整，见已告阿难：“汝见此田不？”答言：“已见。世尊！”佛问阿难：“汝能为诸比丘作如是衣法不？”答言：“能。”佛语阿难：“汝往教诸比丘。”时阿难从彼还王舍城，教诸比丘作如是割截衣，此是长条、[3]此是短条、此是叶、此第一缝、此第二缝、此是中缝、此条叶两向。时王舍城多著割截衣。尔时世尊南方人间游行已，还王舍城，见诸比丘多著割截衣，告言：“阿难聪明大智慧，我为略说，而能广解[4]其义。过去诸如来、无所著、佛弟子，著如是衣，如我今日；未来世[5]诸如来、无所著、佛弟子，著如是衣，如我今日。刀截成沙门衣，不为怨贼所[6]剥。从今日已去，听诸比丘作割截[7]安陀会、郁多罗僧、僧伽梨。”时诸比丘，作割截安陀会[8]衬体著，叶边速破尘垢入叶内。“自今已去，听作不割截安陀会。”诸比丘著割截郁多罗僧、僧伽梨，叶边速破尘垢入内露湿，佛言：“自今已去，听著割截郁多罗僧、僧伽梨，听叶作鸟足缝、若编叶边、若作马齿缝。”诸比丘不知当作几条衣？佛言：“应五条，不应六条。应七条，不应八条。应九条，不应十条，乃至十九条，不应二十条。[9]若过是条数不应畜。”
尔时比丘反𫌇著涅槃僧，入白衣舍解脱露形。诸比丘白佛，佛言：“不应尔，听作带著。”时六群比丘畜上色带，佛言：“不应畜。”诸比丘以锦作，佛言：“不应锦作。”诸比丘畜白带，佛言：“不应以白作。”佛言：“听畜袈裟色带。”
尔时六群比丘作广长腰带，诸比丘白佛，佛言：“不应作。听作广[10]二指绕腰三周，若得已作者，应作二叠、三叠、四叠，若三四叠乱，听缝合。若短者，听作绳续。若带细软，数结速断，应安纽、若玦。”诸比丘用宝作，佛言：“不应用宝，若用骨、若用牙、若角、若铁、若铜、若白镴、若铅锡、若[11]𫄧、若木、若胡胶作。”不知云何安玦？佛言：“以帛[12]缝、若穿孔著。”时诸比丘带断坏，“听补治。”复不知云何补治？佛言：“若重𫄧更缝，若边坏听[13]线编，若带头须坏，听更以[14]线续若缝。”
尔时比丘不系僧祇支入聚落行，使衣[15]堕形露，佛言：“不应不系衣入聚落，听安带若缝。”
尔时舍利弗入白衣舍，患风吹割截衣堕肩。诸比丘白佛，佛言：“听[16]肩头安钩纽。”
尔时世尊在王舍城，与千二百五十比丘俱人间游行。尔时比丘多持衣，或头戴、或肩担、或带著腰中。时有比丘，字伽梵婆提，诣恒水边佛欲渡处，即以神力断水。时佛渡水已，见诸比丘多持衣。或头戴、或肩担、或带著腰中，见已念言：“此诸比丘多持衣如是，我宁可为诸比丘制衣多少令有齐限，若过不应畜。”尔时世尊从婆阇国人间游行诣毘舍离。尔时庵婆罗婆提，闻佛与千二百五十比丘俱人间游行来诣毘舍离，即乘车往世尊所，遥见世尊相好端严，恭敬欢喜，即时下车往诣佛所，头面礼足却住一面。尔时世尊，为说法劝化，令得欢喜。闻佛说法已，踊跃欢喜白佛言：“唯愿世尊！受我明日请食，并比丘僧，在我园一宿。”时世尊默然许可。彼知佛许已，头面礼足绕佛而去。
尔时世尊住毘舍离在庵婆罗园中。诸梨奢闻佛与千二百五十弟子人间游行来诣毘舍离，著种种衣服璎珞，乘种种车，往迎世尊。诸[17]梨奢，或有著绀色璎珞衣服，乘绀色车马，绀色侍从，绀色刀𫓴幡盖，绀色珠毛拂，青、黄、赤、白、黑车马侍从，严饰亦复如是。如是有五百梨奢诣世尊所。时庵婆罗婆提迎佛还道，遇诸梨奢，亦不避道，车盖相突。时梨奢中有耆老者，语庵婆罗婆提言：“汝何故不避道，共相逼斥车盖相突耶？”婆提答言：“所以尔者，我请佛及僧在我园宿，心在于佛无有余意也。”梨奢语言：“我与汝百千两金，听佛受我请供养。”答言：“我已请佛及僧止宿我园，云何当舍？”梨奢复言：“我与汝二百千两金，乃至十六百千，听世尊受我[1]请供养饮食。”答言：“不能。”梨奢复言：“以半国财物与汝，听佛受我请供养饮食。”答言：“设与我全毘舍离国者我亦不舍。何以故？我[2]已请佛及僧在园供养。”尔时五百梨奢，振手瞋恨庵婆罗婆提言：“捐弃我等。”即乘车诣庵婆罗园。
尔时世尊在彼园中与无数众围绕说法，遥见五百诸梨奢来，告诸比丘：“其有比丘，不见忉利诸天出游时，当观此诸梨奢。忉利诸天欲出游时，与此无异。”佛告诸比丘：“[3]慎汝心念，摄持威仪，此是我教。云何，比丘！慎汝心念？若比丘观内身身意止，精勤摄持念不散乱，调伏贪嫉世间忧恼。观外身身意止，精勤摄持念不散乱，调伏贪嫉世间忧恼。观内外身、观受[4]心法亦如是。如是比丘得正心念。云何摄持威仪？比丘若出若入屈伸俯仰，执持衣钵、若饮、若食、若服药、大小便利、若眠若觉、若来若去、若坐若住、若睡若觉、若语若默，常尔一心，是谓比丘摄持威仪。”
尔时毘舍离五百梨奢，至车所住处便下车，诣世尊所，头面礼足却坐一面。五百梨奢在佛边无复威神，唯佛世尊在大众中光明威德最胜无比，犹若秋天无有云翳，日行虚空威曜无比。如是世尊在五百梨奢中，神德名称颜貌无比。尔时众中有婆罗门，字宾耆羊[5]菟，此婆罗门从座起，偏露右肩，右膝著地，白佛言：“我欲有所说。”佛言：“听汝所说。”此婆罗门即于佛前说偈赞佛：
尔时诸梨奢语婆罗门言：“汝可重说此偈。”时婆罗门即再三说此偈。时诸梨奢以其善赞偈故，即与五百领衣。时婆罗门得此衣已，即用上佛言：“愿佛哀愍故，而为受之。”尔时世尊告诸梨奢：“世间有五种宝难得。何等五？一者、佛世尊出于世间，此宝难得。佛出世间，闻佛说法为人说者，此宝难得。佛出世间为人说法，闻[8]法[9]解者，此宝难得。佛出世间，闻佛说法如法而行，此宝难得。得信乐者，此宝难得。[10]是为五宝世间难得。”尔时五百梨奢闻佛种种方便说法开化，极大欢喜，白佛言：“愿明旦受我请，与比丘僧俱。”佛言：“我已受庵婆罗婆提请。”时五百梨奢振手而言：“庵婆罗婆提捐弃我等。”即从座起前礼佛足绕已而去。
尔时庵婆罗婆提，还家办具种种多美饮食，明日往白时[11]至。世尊清旦著衣持钵，与比丘僧千二百五十人俱，往庵婆罗婆提家就座而坐。时婆提饭佛及比丘僧，种种多美饮食。[12]食饮足已，置钵于地，持金澡瓶水洗佛手，前白佛言：“毘舍离国有诸园观，此最第一，今奉世尊，在中住止，唯愿哀愍见为受之。”佛告言：“汝可奉佛及四方僧。何以故？若佛园园物，若房舍、房舍物、若钵、若衣、若座具、针筒，如佛[A6]塔庙，一切世间诸天龙神、梵天、沙门、婆罗门、诸天及人，无有能用者。”婆提言：“今以上佛及四方僧，愿为受之。”时佛哀愍故，为咒愿受之：
时婆提更取小床于一面坐，时世尊为说种种法，令大欢喜，即于座上诸垢消除得法眼净。见法得法已成果证，白佛言：“自今已去，归依佛法僧，作[13]佛优婆私。从今已去，不杀生乃至不饮酒。”时婆提闻佛种种方便说法，极大欢喜，从座起礼佛足而去。
尔时世尊在[14]静处思惟，心自念言：“诸比丘在道路行多担衣，有头上戴、或有肩上担、或有带著腰中。见已作如是念：‘宁可为诸比丘制衣多少，过不得畜。’”时世尊，初夜在[15]露地坐著一衣，至中夜觉身寒，即著第二衣。至后夜觉身寒，著第三衣。时世尊作如是念：“当来世善男子不忍寒者，听畜三衣足，我听诸比丘畜三衣不得过。”夜过已，世尊以此事集比丘僧，告言：“我在静处思惟，诸比丘在道行大担衣，或头上戴、肩上担、带著腰中。见已作如是念：‘我[1]今宁可为诸比丘制衣多少，过者不得畜。’我[2]初于夜在露地坐著一衣，至中夜觉寒著第二衣，至后夜觉寒著第三衣。我作如是念：‘当来善男子不忍寒者，畜三衣足。我[3]今宁可制诸比丘畜三衣，若过不得畜。’自今已去，听诸比丘畜三衣，不得过畜。”
尔时异住处四方僧，得贵价僧伽梨作卧具，诸比丘不知云何？白佛，佛言：“应持贸易余物随处用。”不知使谁贸易？白佛，佛言：“听比丘贸易，若使守僧伽蓝人、若沙弥、优婆塞易，若施主自易，随处用。”
时世尊在跋提国，有比丘得刍摩衣，白佛，佛言：“听畜。”有比丘得罗睺[4]多衣，白佛，佛言：“听畜。”有比丘得阿哆睺多衣，白佛，佛言：“听畜。”
时六群比丘畜上色染衣，佛言：“不应畜。”时六群比丘畜上色锦衣，佛言：“不应畜锦衣、白衣，[5]法不应畜，应染作袈裟色畜。”时六群比丘著不截须衣，佛言：“不应畜。”有六群比丘锦作衣须，佛言：“不应畜。”六群比丘畜颇那陀施衣，佛言：“不应畜。如是痴人，随我所制更作余衣。”
时世尊在波罗[6]捺国，有檀越送食，诸佛常法，若不往食，在后案行房舍。案行房舍时，见有比丘舒僧伽梨在地欲安[7]帖，见已往比丘所语言：“汝何故舒衣在地？”比丘言：“欲使里相著、外[8]有帖现。”佛言：“善哉，善哉！比丘！如汝所作。”时诸比丘食还，世尊以此因缘集比丘僧，告言：“汝诸比丘，食后我案行房舍，见有比丘舒僧伽梨在地欲安帖。见已往比丘所语言：‘汝何故舒衣在地？’比丘言：‘欲使里相著、外有帖现。’我即赞叹：‘[9]善哉！如汝所作。’自今已去，听诸比丘作新衣，一重安陀会、一重郁多罗僧、二重僧伽梨。若故衣，听二重安陀会、二重郁多罗僧、四重僧伽梨。若粪扫衣，随意多少重数。”
尔时世尊在旷野国。时众僧得善显现衣，佛言：“听畜。”得锦衣，佛言：“不听畜。”诸比丘得蚊[10]厨，佛言：“听畜。”
尔时世尊在跋耆国人间游行，往失守摩罗山至恐畏林鹿野苑中住。时有菩提王子，作新殿堂，未有沙门婆罗门一切人坐者。尔时王子闻佛从跋耆国人间游行，往失守摩罗山恐畏林鹿野苑中住，即遣人唤萨阇婆罗门子语言：“汝持我名往佛所，头面礼足问讯世尊，起居轻利、少病少恼、住止安乐。如是白佛：‘愿佛及僧，受我请食。我造新殿堂，未有沙门婆罗门一切人民坐者，愿佛先坐，然后菩提王子坐，得福无量。’”时萨阇婆罗门子礼王子足已，往世尊所敬问讯已，却坐一面，白世尊言：“菩提王子，稽首世尊足下，问讯起居轻利、少病少恼、住止安乐。如是白佛：‘愿佛及僧，受我请食。我造新殿堂，未有沙门婆罗门一切人民坐者，愿佛先坐，然后王子坐，得福无量。’”时世尊默然许可。时萨阇婆罗门子闻佛许可已，从坐起绕佛而去，还菩提王子所，白如是言：“沙门瞿昙，我已白竟，默然许可。今正是时。”时王子即设种种美食，夜过已，明日扫洒殿堂，布好新衣从阶[11]陛至殿。时至遣人白佛。[12]时世尊著衣持钵，与千二百五十比丘僧俱，诣菩提王子家。时王子至外门里迎佛，遥见佛来，前头面礼足已，随侍佛后，如顺教弟子。世尊入王子堂前默然而立，王子言：“愿佛在衣上行上殿，令我得福安乐。”王子第二、第三如是白世尊，世尊默然。时世尊顾视阿难，阿难知佛不欲蹑新衣上行，为利益后众生故。阿难语王子言：“可摄此衣，如来不欲在上行，为利益后众生故。”时王子疾疾却衣已，白佛言：“愿佛上殿，令我得福。”时佛即上殿就座而坐。时王子饭佛及僧种种多美饮食，食已舍钵，取一小床在一面坐。时世尊种种方便为王子说法已，从坐而去，还本住处，以此因缘集比丘僧，告言：“若大价衣布地，不应在上行，若行如法治。”
尔时比丘房舍多尘土，佛言：“听洒扫。”洒扫已故复有尘，佛言：“听以泥浆污洒。若故有尘，伊梨延、陀耄罗、耄耄罗、毛[13]𣰽𣯫、十种衣中若一一衣，作地敷。”
尔时世尊在舍卫国。王波斯匿有异母，信乐佛法，以王所著大价锦衣，施四方僧已便命过。时比丘用作地敷，有诸不信乐大臣，至僧伽蓝中观看，见比丘以王所著大价锦衣作地敷，见已皆共讥嫌言：“沙门释子！不知厌足，多贪畜遗余，自言：‘我知正法。’如是观之何有正法？以王所著大价衣用作地敷。檀越虽施，受者当知足。”诸比丘白佛，佛言：“不应以王所著大价衣作地敷。自今已去，听用作卧褥坐褥作枕作覆上衣。”
尔时比丘裹头至佛所，白言：“大德！此是头陀端严法，愿佛听。”佛言：“比丘不得裹头，是白衣法。若裹头，如法治。”时诸比丘头冷痛，白佛，佛言：“听以毳、若[1]劫贝作帽裹头。”
尔时比丘[2]诞陀卢多梨著衣，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”佛言：“不得如是著衣，除僧伽蓝内，此是白衣法。若如是著衣，如法治。”
尔时比丘著一衣，往佛所[3]白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”佛言：“不应著一衣，除大小便处，此是白衣法。若著，如法治。”
尔时比丘著串头衣，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”佛言：“不应著此衣，是白衣法。若著，如法治。”
尔时比丘著袄，往世尊所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”佛言：“不应著，此是白衣法。若著，如法治。”
尔时比丘著皮衣，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”佛言：“不应著，此是白衣法。若著，如法治。”
尔时比丘著褶，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”佛言：“不应著，此是白衣法。若著，如法治。”
尔时比丘著袴，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”佛言：“不应著，此是白衣法。若著，如法治。”
尔时比丘著行縢，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”佛言：“不应著，此是白衣法。若著，如法治。”
尔时比丘著蒲草行縢，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”佛言：“不应著，此是白衣法。若著，如法治。”佛语比丘：“汝痴人！[4]随我所制更作余事，如是一切白衣之法不得著。”
时诸比丘，假作编发螺髻，来[A7]诣佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”佛言：“不应尔，此是外道法。若作如是，如法治。”
尔时有比丘持木钵，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”佛言：“不应持如是钵，此是外道法。若畜，如法治。”
尔时比丘持钵楼(三奇杖[5]到[6]柱地持钵置中，上安横串众物肩荷而行，故名钵楼)，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”佛言：“此是外道法，不应持。若畜，如法治。”
尔时比丘著绣手衣，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”佛言：“不应著，此是外道法。若畜，如法治。”
尔时比丘著草衣，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”佛言：“不应著，此是外道法。若著，如法治。如是衣，若草衣、裟婆草衣、树皮衣、树叶衣、珠璎珞衣、如是一切衣不得畜。若畜，如法治。”
尔时比丘著外道皮衣，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”佛言：“不应著。若著，如法治。”
尔时比丘著鹫毛衣，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”佛言：“不应著，此是外道法。若畜，如法治。”
尔时比丘著人发钦婆罗衣，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”佛言：“不应著，此是外道法。若著，偷兰遮。”
尔时比丘，著马[7]毛、[8]𤛆牛尾、钦婆罗衣，往佛所白佛言：“此是头陀端严法，愿佛听。”佛言：“不应著，此是外道法。若著，如法治。”
尔时比丘露身，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”佛言：“不应尔，此是外道法。若露身，偷兰遮。”佛言：“如是痴人！随我所制[9]复作余事。如是一切外道法，不应作。”
尔时[10]有[A8]住处，现前僧大得可分衣物，诸比丘不知云何？往白佛，佛言：“听分。”复不知云何分？佛言：“应数人多少，若十人、若二十人，乃至百人为百分，若有好恶[11]当相参分。”彼便自取分，佛言：“不应自取分，应掷筹分。”彼便自掷筹，佛言：“不应自掷筹，应使不见者掷筹。”时分物时有客比丘来，佛言：“应与分。作分竟，有客比丘来，应与分。未掷筹时来，应与分。掷筹时来，应与分。掷筹竟来，[12]不与分。欢喜受分已，有客比丘来，不与分，若有余更分。竟来，不应与分。若已与沙弥，使人分已来，不应与分。”
比丘分衣时，有客比丘数数来，分衣疲极。“应差一人令分，白二羯磨如是与，众中[13]差堪能羯磨者[14]如[15]上，作如是白：‘大德僧听！此住处若衣若非衣，现前僧应分。若僧时到僧忍听，[16]僧与某甲比丘，彼当与僧。[17]白如是。’‘大德僧听！此住处若衣若非衣，现前僧应分，僧今与某甲比丘，彼比丘当与僧。谁诸长老忍此住处若衣、若非衣现前僧应分，僧与某甲比丘，彼某[18]甲当与僧者默然；谁不忍者说。’‘僧已忍与某甲比丘，彼某甲当与僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。’”
尔时比丘得婆输伽衣，白佛，佛言：“听畜。”
诸比丘患寒，白佛，佛言：“听著复贮衣。”
尔时有异住处一比丘住，时现前僧大[1]得可分衣，诸比丘不知云何？白佛，佛言：“若比丘[2]住处有一比丘住，大得现前僧可分衣。若有客比丘来，若四人、若过四人，应持衣与一比丘令白二羯磨分；若有三人，应彼此共三语受共分；若二人，共三语受共分；若一人，应心念口言：‘此是我分。’”
尔时有住处，有比丘有比丘想，欲别部分衣。诸比丘不知成分不成分？白佛，佛言：“不成分，得突吉罗。”
尔时[3]有住处，[4]有比丘疑别部分衣。诸比丘不知成分不成分？白佛，佛言：“不成分，得突吉罗。”
尔时有住处，有比丘作无比丘想，别部分衣。比丘不知成分不成分？白佛，佛言：“不成分，不犯。”
尔时有住处，无比丘有比丘想分衣。诸比丘不知成分不成分？白佛，佛言：“成分，得突吉罗。”
尔时有住处，无比丘有疑分衣，不知成分不成分？白佛，佛言：“成分，得突吉罗。”
尔时住处，无比丘无比丘想分衣。诸比丘不知成分不成分？白佛，佛言：“成分衣，无犯。”
尔时有住处，有比丘有比丘想别部受衣。诸比丘不知成受衣不？白佛，佛言：“不成受衣，得突吉罗。”
尔时有住处，有比丘疑别部受衣。诸比丘白佛，佛言：“不成受，得突吉罗。”
尔时有住处，有比丘无比丘想别部受衣。诸比丘不知成受不？白佛，佛言：“不成受，不犯。”
尔时[5]有住处，无比丘有比丘想受衣。诸比丘不知成受不？白佛，佛言：“成受，得突吉罗。”
尔时有住处，无比丘疑受衣。诸比丘不知成受衣不？白佛，佛言：“成受，得突吉罗。”
尔时有住处，无比丘无比丘想受衣。诸比丘不知成受不？白佛，佛言：“成受，无犯。”
四分律卷第[6]四十