四分律卷第三十六[7](二分之十五)
[8]说戒揵度下[9]尔时说戒日，有一比丘住处心自念言：“佛制[10]戒应和合集一处说戒，我今当云何？”即语诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听！若说戒日，有一比丘住者，彼比丘应诣说戒堂扫洒令净，敷座具，具澡水瓶、洗足瓶、然灯火、具舍罗。若有客比丘来，若四、若过四，应先白已然后说戒。若有三人，各各相向说：‘今僧十五日说戒，我某甲清净。’如是三说。若有二人，亦相向说：‘今僧十五日说戒，我某甲清净。’如是三说。若有一人，应心念口言：‘今日众僧十五日说戒，我某甲清净。’如是三说。若三人不得受第四人欲清净白说戒。二人不得受第三人欲清净，应各各三语说。若一人不得受第二人欲清净，应心念三说。”
时六群比丘，非法别众羯磨说戒，非法和合众、法别众羯磨说戒。尔时诸比丘往白世尊，世尊言：“不得非法别众羯磨说戒，非法和合众。不得法别众羯磨说戒，说戒有四种。”时诸比丘，非法别众、非法和合众、法别众、法和合众羯磨说戒。“若彼比丘，非法别众羯磨说戒者，彼不成说戒。若非法和合众、法别众羯磨说戒者，不成说戒。法和合众羯磨说戒者，此名为说戒。应如是说戒，是我所教法。”
时说戒日，众僧集有僧事，世尊告诸比丘：“寂静！今僧有事。”有异比丘白佛言：“大德！有病比丘不来。”佛言：“自今已去听与欲，受欲人当往受欲来，彼应如是与欲。若言：‘与汝欲。’成与欲。若言：‘我说欲。’成与欲。若言：‘为我说欲。’成与欲。若现身相与欲，成与欲。若[11]言：‘广说与欲。’成与欲。若不[12]现身相，不口说欲者，不成与欲，当更与欲。若受欲比丘，往病比丘所受欲，受欲已便命过、若余处行、若罢道、若入外道众、若入别部众、若至戒场上、若明相出、若自言犯边罪、若犯比丘尼、若贼心作沙门、若破二道、若黄门、若杀父母、[13]若杀阿罗汉、若斗乱众僧、若恶心出佛身血、若非人、若畜生、若二形、若被举、若灭摈、若应灭摈、若神足在空、若离[14]见闻处，不成与欲，应更与余者欲。若至中道，若至僧中，亦如是。若受欲人，若睡、若入定、或忘，若不故作如是，名为成与欲。若故不说者，突吉罗。若能如是者善，[15]若不能如是者，彼比丘应扶将病比丘，若床、若绳床，上[16]舁来至僧中。若虑此病比丘，或能动病、或能死，一切众僧应往病比丘所，围绕与作羯磨。若病者众多，能集一处者善。若不能者，诸比丘当出界外作羯磨，更无方便得别众作羯磨。”
尔时说戒日，众僧集一处欲说戒。时世尊告诸比丘：“汝等寂静！今欲说戒。”时有异比丘白世尊言：“今有病比丘不来。”佛言：“自今已去听与清净，听比丘往受清净。彼应如是与。若说清净成与清净，若乃至广说与清净，如上与欲法，成与清净。若不动身、不口言清净，不成与清净，亦如上与欲法，当更与清净。若受清净人到病比丘所，受清[1]净已便命终，若余道行、若休道、若入外道众、若入别部众、或至戒场上、若明相出、若自言犯边罪、若犯比丘尼、若贼心作沙门、若破二道、若黄门、若杀母、杀父、若杀阿罗汉、若斗乱众僧、若恶心出佛身血、若非人、若畜生、若二形、若被举、若灭摈、若应灭摈、若神足在空、若离见闻处，不成与清净，当更与余者。如是若至中道、若至众中，亦如是。受清净人，若眠、若入定、若忘，若不故作如是，成与清净。若故不说者，突吉罗。若能如是[2]者善，不能如是者，当扶病人，若床、若绳床、若舆上，舁来至僧中。”时诸比丘作是念：“若舁病比丘来，恐病增动，[3]或不至便命终者，我等当往就与作羯磨说戒。”“若有众多病者集一处善，若不得集，诸比丘应出界外作羯磨说戒。若不出界外，不得别众作羯磨说戒，更无有方便得别众[4]作羯磨说戒。”
尔时六群比丘，与欲不与清净，僧中有事起，不得说戒。时持欲来比丘言：“我持欲来，不得清净。”而稽留羯磨说戒，诸比丘皆疲惓。时诸比丘往白佛，佛言：“自今已去与欲时应与清净。”应如是言：“我与汝欲、清净。”时六群比丘称事言：“我以此事与汝欲及清净”。僧中有余事起，时持欲比丘言：“我持某事欲清净来，不持余事欲清净来。”以此事故有稽留，诸比丘皆疲惓。诸比丘往白佛，佛言：“不应称事与欲清净，听如法僧事与欲清净。”[5]时受欲清净比丘，或命终、或休道、或入外道众、或入别部众、或至戒场上、若明相出，诸比丘念言：“为失与欲清净不？”佛言：“失。”时受欲清净比丘，遇道路隔塞、有贼难、有恶[6]兽难、若河水大[7]涱不得至，[8]便从界外来至僧中与欲清净，诸比丘念言：“为失与欲清净不？”佛言：“不失！自今已去，听与欲清净比丘，若命难、梵行难、若界内不得至僧中，[9]听从界外来至僧中与欲清净，如是不失与欲清净，是我所说。”
时诸比丘，受一人与欲清净已疑，不受二人欲清净。佛言：“听受。”彼受二人欲清净已复疑，不受三人欲清净，佛言：“听受。”彼受三人欲清净疑，不受四人欲清净，佛言：“听受。”佛言：“若能尽记识字者，随[10]能忆多少受。若不能忆字者，当称姓。不能记识姓者，当称相貌。若不能记相貌，但言众多比丘如法僧事与欲清净。”
时说戒日，一处有大众来集，说戒者声音小，[11]大众不悉闻。诸比丘往白佛，佛言：“自今已去听当在众中立说戒。犹故不闻，应在众中敷高座极令高好座上说戒。犹故不闻，应作转轮高座平[12]立手及在[13]上座说戒，诵时若忘[14]误，次座比丘当授语。若故忘者，次第二比丘当代说，即以次说不得重说。”
尔时持欲清净比丘，有事起，或有僧事、佛事、法事、病比丘事。时诸比丘，以此事往白佛，佛言：“自今已去，听转授欲清净与余比丘。当作如是言：‘我与众多比丘受欲清净，彼及我身如法僧事与欲清净。’”
时六群比丘：“汝和尚阿阇梨及字。”时诸比丘，以此事往白佛，佛言：“不得汝和尚[15]阿阇梨[16]称字。”时诸比丘相问：“汝和尚阿阇梨字何等？”疑不敢称字。诸比丘以此事往白佛，佛言：“若有问者，听称和尚阿阇梨字。若比丘，行波利婆[17]沙、本日治、若摩那埵、阿浮呵那时、若羯磨、[18]若立制时、若受戒时、若差人时、若解时，应称和尚阿阇梨字。”时比丘，有事因缘应称字，疑不敢称和尚阿阇梨名字。时诸比丘往白佛，佛言：“若有[19]事因缘，听称和尚阿阇梨字。”
若比丘为事故与欲清净，与欲已事休，便生疑不敢就说戒处。诸比丘以此事往白佛，佛言：“若事休应往，若不往当如法治。”时六群比丘作如是念：“不往说戒处，恐余比丘为我[20]作羯磨遮我说戒。”诸比丘往白佛，佛言：“不应尔。”彼复作如是念：“我不往说戒处，恐为我亲厚知识作羯磨若遮说戒。”佛言：“不应尔。”彼复作如是念：“我往说戒处不坐，恐余比丘为我作羯磨[21]若遮说戒。”佛言：“不应尔。”若为亲厚知识往说戒处不坐亦如是。
尔时有住处，说戒日众僧大集，欲说戒时闻有贼来皆恐怖，从座起去不成说戒。诸比丘往白佛，佛言：“自今已去听八难事起、若有余缘听略说戒。八难者，若王、若贼、若火、若水、若病、若人、若非人、若恶虫。余事缘者，若有大众集床座少、若众多病，听略说戒。若有大众集，座上覆盖不周或天雨，听略说戒。若布萨多夜已久、或斗诤事、或论阿毘昙、毘尼、或说法夜已久，自今已去，听一切众未起、明相未出应作羯磨说戒，更无方便可得宿受欲清净羯磨说戒。彼比丘作是念：‘今以此难因缘听略说戒，难来犹远未至，我等可得广说戒。’时彼比丘应广说戒，不广说者如法治。时彼比丘作是念：‘此难事近，我曹不得广说戒，可说至九十事。’彼比丘应说至九十事，若不说者当如法治。时诸比丘作是念：‘此难事近，我等不得广说至九十事，可说至三十事。’应广说至三十事，不说者当如法治。时诸比丘作是念：‘此难事近，我等不得广说至三十事，可说至二不定法。’比丘应说至二不定法，若不说者当如法治。时诸比丘作是念：‘[1]难事近，我等不得广说至二不定法，可说十三事。’彼应说至十三事，若不说者当如法治。彼诸比丘作是念：‘此难事近，不得[2]广说至十三事，可说四事。’彼比丘应说四事，若不说者如法治。彼比丘作是念：‘此难事近，我等不得说四事，可说戒序。’彼应说戒序，若不说者如法治。时诸比丘作是念：‘此难事近，我等不得说戒序。’诸比丘以此难事因缘，应即从座起去。[3]有五种说戒：说序已，余者应言：‘僧常闻。’若说序、四事已，余者应言：‘僧常闻。’若说序、四事、十三事已，余者应言：‘僧常闻。’若说序、四事、十三事、二事已，余者应言：‘僧常闻。’广说第五，是谓说戒五种。复有五事：说序、四事，余者应言：‘僧常闻。’说序、四事、十三事已，余者应言：‘僧常闻。’说序、四事、十三事、二事[4]已，余者应言：‘僧常闻。’说序、四事、十三事、二事、三十事已，余者应言：‘僧常闻。’广说第五。复有五事：说序、四事、十三事已，余者应言：‘僧常闻。’说序、四事、十三事、二事已，余者应言：‘僧常闻。’说序、四事、十三事、二事、三十事已，余者应言：‘僧常闻。’说序、四事、十三事、二事、三十事、九十事已，余者应言：‘僧常闻。’广说第五。是谓说戒五种。”
尔时世尊在罗阅城耆阇崛山中。时有一比丘名那那由，心乱狂痴，或时忆说戒或不忆说戒、或时来或不来。时诸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去，与那那由比丘作心乱狂痴白二羯磨。作如是与。众中应差堪能羯磨者如上，当作如是白：‘大德僧听！此那那由比丘，心乱狂痴，或忆说戒或不忆说戒、或来或不来。若僧时到僧忍听，与此比丘作心乱狂痴羯磨，若忆若不忆、若来若不来，僧作羯磨说戒。白如是。’‘大德僧听！此那那由比丘心乱狂痴，或忆说戒或不忆、或来或不来，今僧与那那由比丘作心乱狂痴羯磨，若忆若不忆、或来或不来，作羯磨说戒。谁诸长老[5]忍与此那那由[6]比丘作狂痴心乱，忆不忆、或来或不来，作羯磨说戒者默然，谁不忍者说。’‘僧已忍与那那由比丘作狂痴心乱，忆不忆、来不来，作羯磨竟，僧忍，[7]默然故，[8]是事如是持。’有三种狂痴：一者说戒时忆不忆、来不来，二者或有狂痴忆说戒而来，三者、或有狂痴不忆说戒[9]不来，是谓三种狂痴。是中有忆说戒不忆说戒、有来不来，如是比丘者，众僧应与作痴狂羯磨。彼忆说戒而来者，众僧不应与作痴狂羯磨。彼狂痴不忆说戒亦不来者，不应与作[10]痴狂羯磨。”
彼比丘与作羯磨已，后狂痴病止，作是念言：“我今当云何？”即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：“若狂者，与作羯磨已，后狂痴病止，应与作白二羯磨解。应作如是解。那那由比丘，应往众僧中偏露右臂、脱革屣、右膝著地合掌白：‘大德僧听！我那那由比丘，先得狂痴病，说戒时，或忆或不忆、或来或不来，众僧与我作狂痴病羯磨。作已还得[11]止，今求解狂痴羯磨。’如是三说。众中当差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听！此那那由比丘，先得狂痴病，彼说戒时，或忆或不忆、或来或不来。众僧与作狂痴羯磨。与作已[12]狂痴病还得止，今求解狂痴病羯磨。若僧时到僧忍听，[13]僧与解狂痴病羯磨。白如是。’‘大德僧听！此那那由比丘，先得[14]狂痴病，说戒时，或忆或不忆、或来或不来，众僧与作狂痴病羯磨。与作已狂痴病还得止，今求众僧解狂痴病羯磨。谁诸长老忍[15]听与那那由比丘解狂痴病羯磨者默然，[1]谁不忍者说。’‘僧已忍与那那由比丘解狂痴病羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
时诸比丘各心念言：“与狂痴病者作羯磨已，后还得止得解狂痴羯磨。若复更狂痴，后得与作羯磨不？”佛言：“自今已去，随狂[2]痴病时，与作羯磨，狂止还解。”
尔时世尊在瞻婆国伽伽河侧。十五日说戒时，世尊露地坐，众僧前后围绕。时阿难，初夜过、中夜初，从座起偏露右肩、脱革屣、右膝著地、合掌白佛言：“初夜已过，愿世尊说戒。”世尊默然。阿难见世尊默然，还就座。阿难初夜、中夜过已，从座起偏露右肩、脱革屣、右膝著地、合掌白佛言：“初夜、中夜已过，愿世尊说戒。”世尊默然。阿难见世尊默然，还就座。阿难初夜过、中夜过、后夜已过、明相出众鸟鸣，阿难从坐起偏露右肩、脱革屣、右膝著地、合掌白佛言：“初、中、后夜已过，明相已出众鸟鸣，众僧坐久，愿世尊说戒。”佛告阿难：“众中有不净者，若众中有不净者，欲令如来[3]于中说戒者，无[4]此理也。”时阿难默然还坐。时尊者大目连作是念：“今众中何者不净，如来乃说言：‘众中有不净者，而于中说戒，无此理。’[5]耶？”时目连即观众人心，见有不净人，去如来不远坐，[6]既非沙门而称沙门、非梵行而言梵行、犯戒恶法不净污秽、邪见覆藏恶业、内怀腐烂犹如空树，见已念言：“佛正为此人故语阿难言：‘众中有不净，如来于中说戒者，终无此理。’”时目连即往其人所语言：“汝起！如来已见汝！已知汝！速[7]起去，不须住此！”时目连捉手牵出门外已，还至世尊所，头面礼足白佛言：“众僧已清净，愿世尊说戒。”佛语目连：“汝今不应为，后亦不应为。目连！自今已去听作自言治，若不自言不应治。自今已去，汝等自作羯磨说戒。”[8]
佛告目连：“此如来最后说戒。何以故？有犯者，不得与说戒。有犯者，不得闻[9]说戒、不得向犯戒者解罪。有罪者，不得受他解罪。”佛告目连：“海水有八奇[A1]特法，所以阿修罗娱乐住者，以此八事故。何等为八？诸一切众流皆往投之，是谓一奇特，阿修罗所娱乐。复次目连！海水常住不失潮法，是谓目连海水二奇[10]特，阿修罗所娱乐。复次目连！今五大河：恒河、阎摩那、萨罗、阿夷罗、婆提摩河，皆投于海而失本名，名之为海，是谓目连海水三奇特，阿修罗所娱乐。复次目连！此五大河及天雨尽归于海，而海水无有增减，是谓[11]目连海水四奇特，阿修罗所娱乐。复次目连！海水尽醎同为一味，是谓目连海水五奇特，阿修罗所娱乐。复次目连！海水不受死尸，设有死尸，风飘出置岸上，是谓目连海水六奇特，阿修罗所娱乐。复次目连！海水多出珍奇异宝，陆地所无有尽出于海。所谓宝者，金银、真珠、琉璃、珊瑚、车𤦲、马瑙，是谓目连海水七奇特，阿修罗所娱乐。复次目连！大海水大形者所居处，所谓大形者，身有长百由旬、二百由旬、三百由旬乃至七百由旬，是谓目连海水八奇特，阿修罗所娱乐。[12]是谓目连大海水有八奇特，阿修罗所娱乐。如是目连！我法中亦有八奇特，使诸弟子见已于中而自娱乐。何等[13]为八？如彼大海水一切众流皆往投之；如是目连！我诸弟子渐次学戒，皆归我法，于中学诸善法，是谓目连[14]我法中一奇特，令诸弟子见已而自娱乐。目连！犹如大海常住不失潮法；我诸弟子住于戒中，乃至于死终不犯戒，是谓于我法中二奇特，令诸弟子见已而自娱乐。目连！犹如五大河尽归于海，失于本名名之为海；如是目连！于我法中，四种姓：刹利、婆罗门、毘舍、首陀，以信坚固从家舍家学道，灭本名皆称为沙门释子！是谓目连，于我法中三奇特，令诸弟子见已而自娱乐。目连！犹如五大河及天雨皆归于海，而海水无有增减；如是目连！于我法中诸族姓子，以信坚固从家舍家学道，入无余涅槃界，而无余涅槃界无增无减，是谓目连于我法中四奇特，令诸弟子见已而自娱乐。[15]犹如目连！大海水醎同一味；于我法中同一解脱味，是谓目连于我法中五奇特，令诸弟子见已而自娱乐。目连！犹如大海不受死尸，设有死尸大风飘置岸上；于我法中亦复如是，不受死尸。所谓死尸者，非沙门自称为沙门、非梵行自称为梵行、犯戒恶法不净污秽邪见覆[16]障善业，内怀腐烂如空中树，虽在众中坐，常离众僧远、众僧亦离彼远，是谓目连于我法中六奇特，令诸弟子见已而自娱乐。犹如目连！大海水[1]中多出珍奇异宝陆地所无有，所谓珍宝者，金银、真珠、琉璃、珊瑚、车𤦲、马瑙；于我法中亦多出珍宝，所谓珍宝者，四念处、四正勤、四如意足、四禅、五根、五力、七觉意、[2]贤圣八正道，是谓目连于我法中七奇特，令诸弟子见已而自娱乐。犹如目连！大海水大形所居处，所谓大形者，百由旬乃至七百由旬；如是目连！于我法中亦受大形，所谓大形者，众僧中向须陀洹、得须陀洹果，乃至向阿罗汉、得阿罗汉果，是谓目连于我法中八奇特，令诸弟子见已而自娱乐。”
尔时说戒日，[3]众多痴比丘集一处住，语上座言说戒，答言：“我先不诵戒。”次语中座、下座说戒，皆言不诵，即不成说戒。尔时诸比丘，以此事往白佛，佛言：“众多痴比丘不应共集一处，既不知戒，复不知说戒、不知布萨、不知布萨羯磨。自今已去，制五岁比丘诵戒羯磨，若不诵戒羯磨[4]者如法治。”
尔时有众多痴比丘，共集一处住，语上座言说戒，报言：“我等先诵，今者悉忘。”次问中座、下座，皆言：“先诵，今者悉忘。”即不成说戒。时诸比丘以此事往白佛，佛言：“众多痴比丘不应集在一处，既不知戒，复不知说戒、不知布萨、不知布萨羯磨。自今已去，制五岁比丘，当诵戒诵羯磨使利，若不者如法治。自今已去，听依能诵戒比丘夏安居。”
尔时有比丘，依诵戒者夏安居。诵戒者安居中命终，诸比丘念言：“我等当云何？”即白诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听！若有比丘，依诵戒比丘夏安居。安居中诵戒者命终、若远行、若休道、若至外道众、若至别部众中、若犯边罪、若犯比丘尼、若贼心作沙门、若坏二道、若黄门、[5]或杀父母、或杀阿罗汉、或斗乱众僧、或恶心出佛身血、若非人、若畜生、若二形，若后安居未至，当诣比近处结后安居，若不者当请比近能诵戒者来过安居。若已结后安居，诸比丘应诣比近处，有学诵序者若诵四事者、若十三[6]事者、若二不定者、若三十事者、若九十事者、若诵余残法者，彼各诵所得已，还至本住处教一人使诵。若一人不能尽诵者，随先所诵得，各次第诵不得重诵。若尔者善，不者但说法诵经已，从坐起而去。”
尔时难陀，有弟子聪明，善能营事。时跋难陀语言：“汝与我人间游行。”其人报言：“小留待我，往问和尚还。”即往难陀所白言：“听我与跋难陀人间游行。”难陀报言：“随汝意。”时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责难陀：“汝云何听弟子随跋难陀人间游行耶？此人痴，不知戒、不知说戒、不知布萨、不知布萨羯磨。”尔时诸比丘往[7]诣佛所，头面礼足在一面坐，以此事具白佛。佛尔时以此事集比丘僧，知而故问难陀言：“汝[8]实遣弟子与跋难陀人间游行耶？跋难陀痴人，不知戒、不知说戒、不知布萨、不知布萨羯磨。”答言：“如是。”时世尊以无数方便呵责难陀言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，难陀！汝遣弟子与跋难陀人间游行？痴人既不知戒、不知说戒、不知布萨、不知布萨羯磨。”尔时世尊以无数方便呵责难陀已，告诸比丘：“汝等善听！若有弟子，辞和尚师方面远行。和尚当问弟子：‘汝为何事行？同伴是谁？为诣何处？’若所营事非、若同伴非、其人及所诣处非者，当遮令莫去。若所营事非、所诣处亦非，同伴虽好，亦当遮令莫去。若所营事非，所诣处好，同伴不善，亦当遮令莫去。若所营事非，所诣处好，同伴善，亦当遮令莫去。若所营事好，所诣处不好，同伴亦不善，当遮令莫去。所营事好，所诣处好，同伴不好，亦遮令莫去。若所营事好，所诣处好，同伴亦好，当听令去。”
尔时有一住处，众多痴比丘共集一处。时尊者优波离，为客来至此众中，而诸痴比丘都不瞻视迎逆承事。优波离以不瞻视迎逆承事，即于其日离彼处去。时诸比丘，以此事往白佛，佛言：“善听！若有住处，有众多痴比丘共集一处，若有客比丘来至，能说法、持律、持摩夷、能说契经义。诸比丘闻，当往至半由旬，迎逆承事、瞻视安处[9]浴洗、给其所须饮食，若不尔者当如法治。”
尔时有住处，一比丘当说戒日犯罪，心自念言：“世尊制戒，犯者不得说戒、不得闻戒、不得向犯戒者忏悔，犯者不得受他忏悔。我今当云何？”即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听！若说戒日，有比丘犯罪，自念言：‘世尊制戒，若有犯者，不得说戒、不得闻戒、不得向[1]犯者忏悔，犯者不得受他忏悔。’彼比丘当诣清净比丘所，偏露右臂、脱革屣、右膝著地合掌，若上座应礼足，自称所犯名字，口作是说：‘大德[2]忆念！我某甲比丘，犯某甲罪。今向大德忏悔，不敢覆藏，忏悔则安乐，不忏悔不安乐。忆念犯发露，知而不覆藏，愿长老忆我清净戒身具足清净布萨。’如是三说。彼应语言：‘汝当生厌离心。’彼当报言：‘尔。’作如是已，得听说戒。”
尔时说戒日，有一比丘，于犯中生疑，彼自念言：“世尊制戒，有犯者，不得说戒、不得闻戒、不得从犯者忏悔，犯者不得受他忏悔。我今当云何？”即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听！说戒日，若比丘于犯有疑者，自念言：‘世尊制戒，若有犯者，不得说戒、不得闻戒、不得向犯者忏悔，犯者不得受他[3]忏。’彼比丘当诣清净比丘中，偏露右臂、脱革屣、右膝著地合掌，若上座礼足已，称所犯名字，口作是言：‘我某甲于所犯罪生疑，今向大德自说，须后无疑时当如法忏悔。’如是已得闻戒。”
尔时说戒日，众僧集在一处欲说戒，当欲说戒时，有比丘犯罪，彼即作是[4]念：“世尊制戒，犯者不得说戒、不得闻戒、不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏。我今当云何？”语彼说戒人言：“小止莫说戒，我犯某甲罪，我欲从长老忏悔。”作是语顷，举众闹乱。时诸比丘以此事往白佛，佛言：“汝等善听！若有异处，众僧集在一处欲说戒。当说戒时，有比丘犯罪。彼比丘，若有人举、若不举，若作忆念、不作忆念，其人自忆罪而发露、自知有是罪，彼比丘当语边人言：‘我犯某甲罪，今向长老忏悔。’复作是念：‘设语傍人者，恐闹乱众僧，不成说戒。’彼比丘当心念：‘须罢坐已，当如法忏。’作如是已，得听说戒。”
尔时众僧集在一处欲说戒。当说戒时，有比丘于罪有疑，彼作是念言：“世尊制戒，有犯者，不得说戒、不得闻戒、不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏悔。我今当云何？”即语彼说戒人言：“汝小止！我疑某甲罪，欲向长老说。”作是语已，举众闹乱。时诸比丘以此事往白佛，佛言：“汝等善听！若众僧集在一处欲说戒，当说戒时，有比丘于罪有疑。而彼比丘，有举有不举，有作忆念不作忆念，彼自忆过，当语比座言：‘我于罪有疑，今向长老说，须罢座已无疑时，当如法忏悔。’若复作是念：‘我向比座语，恐众僧闹乱，不成说戒。’彼应心念：‘须座罢已，无疑时如法忏悔。’作如是者，得闻说戒。”
尔时当说戒日，有异住处一切僧尽有犯，皆自念言：“世尊制戒，有犯者不得说戒、不得闻戒、不得从犯者忏悔，犯者不得受他忏。我等当云何？”即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听！若有异住处一切僧尽犯，皆[5]自念言：‘世尊制戒，有犯者不得说戒、不得闻戒、不得从犯者忏悔，犯者不得受他忏。’若有客比丘来，清净无犯，当往彼所，偏露右肩、脱革屣、右膝著地、合掌，若上座礼足已，口自称所犯戒名，作[6]是言：‘我某甲犯某甲罪，今向大德说。’彼当语言：‘生厌离心。’此报言：‘尔。’若无客比丘来者，即当差二、三人诣[7]比近清净比丘众中，偏露右肩、脱革屣、右膝著地、合掌，自称所犯戒名，口作是言：‘我犯某[8]甲罪，今向诸大德说。’彼当语言：‘汝生厌离心。’报言：‘尔。’此比丘当还来至所住处，[9]所住处诸比丘当向此比丘说犯。作如是已当说戒。”
尔时有一异住处，一切僧于罪有疑，各作是念：“世尊制戒，有犯者不得说戒、不得闻戒、不得从犯者忏悔，犯者不得受他忏。我等当云何？”即告诸比丘。诸比丘[10]往白佛，佛言：“汝等善听！若异住处一切僧于罪有疑，各作是念：‘世尊制戒！有犯者不得说戒、不得闻戒、不得从犯者忏悔，犯者不得受他忏。’若有客比丘来，清净无犯，当往诣彼所，偏露右肩脱革屣，若上座礼足已，右膝著地合掌，[11]自称所犯戒名口作是语：‘我于某罪生疑，今向大德说，须后无疑时，当如法忏悔。’若无有客比丘者，当遣二、三比丘诣比近清净比丘众中，偏露右肩、脱革屣、右膝著地、合掌若上座礼足已，自称所犯戒名，口作是语：‘我于某罪生疑，今向大德说，须后无疑时，当如法忏悔。’彼比丘当还本住处，诸比丘当向此比丘说犯戒[12]名。作如是已，然后说戒。”
尔时众僧集在一处欲说戒，当说戒时，一切众僧尽犯罪，各作是念：“世尊制戒，有犯者不得说戒、不得闻戒、不得向[1]犯比丘忏悔，犯者不得受他忏悔。我等当云何？”即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听！众僧集在一处欲说戒，当说戒时一切众僧尽犯罪，彼各各作是念：‘世尊制戒，犯者不得说戒、不得闻戒、不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏。’彼比丘白已当忏悔。当作如是白：‘大德僧听！此一切众僧犯罪。若僧时到僧忍听，此一切僧忏悔。白如是。’作是白已，然后说戒。”
尔时众僧集在一处欲说戒，当说戒时一切众僧于罪有疑，彼各作是念：“世尊制戒有犯者，不得说戒、不得闻戒、不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏悔。我等当云何？”即语诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听！若众僧集在一处欲说戒，当说戒时一切僧于罪有疑，各念言：‘世尊制戒，有犯者不得说戒、不得闻戒、不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏。’彼一切僧，作白已应说其罪，当作如是白：‘大德僧听！此一切僧于罪有疑。若僧时到僧忍听，此众僧自说罪。白如是。’作如是白已，然后得说戒。”
尔时说戒日，一切僧尽犯罪，然不识所犯罪名、不识罪相，诸比丘作是念：“我等当云何？”即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听！说戒日一切僧尽犯罪，而不识罪名、不识罪相。若有客比丘来，持法、持律、持摩夷者，当往彼所，偏露右肩、脱革屣、右膝著地，合掌白言：‘大德！若有比丘，作如是如[2]是[3]罪者，犯何等？’彼持律报言：‘犯如是如是罪。’客比丘知彼比丘易教授者，将在屏处，令余比丘眼见耳不闻处立，教令如法忏悔。忏悔已还至彼比丘所作是言：‘此比丘所犯罪者，今已忏悔。’余比丘信如是比丘忏悔者善，若不信忏悔者，余比丘不得强逼令忏悔。”
尔时说戒日，有客比丘至。彼客比丘十四日说戒，旧比丘十五日说戒。诸比丘不知云何？即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听！若有住处，说戒日有[4]客比丘来少，客比丘十四日，旧比丘十五日，客比丘少当从旧比丘，若不者如法治。尔时有住处，说戒日有客比丘来，与旧比丘等，客比丘十四日说戒，旧比丘十五日，客比丘等应从旧比丘，若不[5]从当如法治。若说戒日有客比丘来多，客比丘十四日说戒，旧比丘十五日，旧比丘少，应从客比丘求和合。若彼与和合者善，若不与和合，旧比丘应出界外说戒。时说戒日，有异住处客比丘来少。客比丘十五日，旧比丘十四日。客比丘少，应从旧比丘求和合。若与和合者善。若不与和合，客比丘应出界外说戒。时说戒日，有异住处客比丘来，与旧比丘等。客比丘十五日，旧比丘十四[6]日。应从旧比丘求和合。若与和合者善，若不与和合，客比丘应出界外说戒。时说戒日，有异住处客比丘来多。客比丘十五日，旧比丘十四日。旧比丘少，应从客比丘求和合。若从者善，若不从如法治。当说戒日客比丘来少，客比丘十六日，旧比丘十五日，亦如是。”
时说戒日，有住处旧比丘集欲说戒，说戒时客比丘来少，彼作如是念：“我等当云何？”即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：“若说戒日，有住处旧比丘集欲说戒，说戒时客比丘来少。旧比丘若已说戒序竟，客比丘当告清净，余者当次第听。若说戒竟，举众未起、若多未起、若都已起，客比丘来少，当告清净，不告者如法治。[7]尔时说戒日，旧比丘欲说戒，客比丘来等，旧比丘当更与说戒，不说者[8]如法治。若说戒竟，若举众未起、若多未起、若都已起，客比丘来等，旧比丘当更与说戒，不者应如法治。尔时说戒日，有一住处旧比丘集欲说戒。时有客比丘来多，旧比丘应更与说戒，不者如法治。若说戒竟，举众未起、若多未起、若都已起，客比丘来多，旧比丘应更与说戒，不者如法治。尔时有住处说戒日，客比丘坐欲说戒，旧比丘来少。客比丘若已说戒序竟，当告清净，余者当次第听。若说戒竟，举众未起、若多未起、若都已起，旧比丘来少，当告清净，不者如法治。尔时有住处说戒日，客比丘坐欲说戒，旧比丘来等，客比丘应更与说戒，不者如法治。若说戒竟，举众未起、若多未起、若都已起，旧比丘来等，客比丘应更与说戒，不者如法治。尔时有住处说戒日，客比丘坐欲说戒，旧比丘来多，客比丘应更与说戒，不者如法治。若说戒竟，举众未起、若多未起、若都已起，旧比丘来多，客比丘应更与说戒，不者如法治。旧比丘说戒，旧比丘来亦如是。客比丘说戒，客比丘来亦如是。”
尔时有异住处，说戒日有客比丘来，知旧比丘未来，我等若有四人、若过四人，可作羯磨共说戒，即便作羯磨共说戒。作羯磨说戒时旧比丘来，客比丘作是念：“我等当云何？”即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听！若说戒日，有住处，有客比丘来，知有旧比丘未来，我等若有四人、若过四人，可作羯磨共说戒，彼[1]人即共作羯磨说戒。作羯磨说戒时，旧比丘来少，若已说戒序，当[2]语清净，余者[3]当次第听。若说戒竟，举众未起、若多未起、若都已起，旧比丘来少，当告清净，不者如法治。[4]时有住处，说戒日有客比丘来至，知有旧比丘未来，我等有四人、若过四人，可作羯磨说戒，即作羯磨说戒。作羯磨说戒时，旧比丘来等，客比丘应更说戒，若不者如法治。若说戒竟，举众未起、若多未起、若都已起，旧比丘来等，客比丘应更说戒，不者当如法治。尔时有住处，说戒日有客比丘来，知有旧比丘未来，我等有四人、若过四人，可作羯磨说戒，即作羯磨说戒。作羯磨说戒时，旧比丘来多，客比丘应更说戒，若不者如法治。若说戒竟，举众未起、若多未起、若都已起，旧比丘来多，客比丘应更说戒，不者如法治。尔时有住处，说戒日旧比丘来，知客比丘未来，若少、若等、若多，亦如是。客比丘说戒，客比丘来亦如是。旧比丘说戒，旧比丘来亦如是。或言：‘应说戒。’或言：‘不应说戒。’‘若不来者，失去！灭去！’欲作种种方便破坏他，便作羯磨说戒，彼作羯磨羯磨不成，得偷兰遮。”
尔时说戒日，有客比丘来，见旧比丘住处房舍，旧比丘相敷绳床、木床、座具、毡褥、枕具、洗足石、净水、净水瓶，见相已不求，便作羯磨说戒。作羯磨说戒时，旧比丘来，客比丘作是念：“我等当云何？”即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听！若一住处，说戒日有客比丘来，见旧比丘相敷绳床、木床、敷具、毡[5]褥、枕具、洗足石、净水、净水瓶，见有相不求，便作羯磨说戒。若作，不成羯磨说戒，有罪。见相便求，求而不得即应唤。若不唤便作羯磨说戒，不成羯磨说戒，有罪。见相便求，求而不得。求既不得，便言：‘灭去！失去！’作种种方便，欲使他破坏，便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨，犯偷兰遮。见相便求，求而不得，不得便唤，唤已作羯磨说戒。彼比丘羯磨不成，不犯。见相便求，求而得之，和合作羯磨说戒，成羯磨说戒，无犯。见疑亦如是。尔时有住处，旧比丘来，见客比丘相，见衣钵、针筒、尼师坛、洗脚处。见已不求，便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒，有罪。若见相便求，求而不得即应唤。若不唤便作羯磨说戒，不成羯磨说戒，有罪。见相便求，求而不得，便言：‘失去！灭去！’种种方便欲使他破[A2]坏，便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨，犯偷兰遮。见相便求，求而不得，不得便唤，唤已作羯磨说戒，彼比丘不成羯磨[6]说戒，不犯。见相便求，求而得和合作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，无罪。见疑亦如是。”
尔时说戒日，有一异住处，客比丘来，闻旧比丘声、经行声、謦欬声、闻诵经声、闻说法声，闻已不求，便作羯磨说戒。作羯磨说戒时，旧比丘来，彼不知云何？即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听！若说戒日，有一住处，客比丘来，闻旧比丘声、经行声、謦欬声、诵经声、说法声，闻已不求，便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒，得罪。若闻已求，求已不得，不唤，作羯磨说戒，彼比丘不成羯磨说戒，得罪。若闻已求，求已不得，不得而复不唤，既不唤便言：‘失去灭去。’种种方便欲使他破坏，便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒，得偷兰遮。闻已求，求已不得，不得便唤，唤已作羯磨说戒。彼比丘羯磨不成，无罪。闻已求，求已得，得已和合共作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，无罪。若闻疑亦如是。时有一住处，说戒日旧比丘来，闻客比丘声、经行声、謦欬声、诵经声、说法声、抖擞衣声，闻已不求，便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒，有罪。闻已求，求已不得，不得已不唤，作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒，有罪。闻已求，求而不得，不得已不唤，不唤已便言：‘失去！灭去！’种种方便欲使他破坏，便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒，得偷兰遮。闻已求，求已不得，不得已便唤，唤已作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒，无罪。闻已求，求[7]已得，得已和合共作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，无罪。闻疑亦如是。”
尔时有一异住处，说戒日客比丘来，见旧比丘在[1]界场上，见而不求，便作羯磨说戒。诸比丘作是念：“我等当云何？”即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听！若有异住处，说戒日客比丘来，见旧比丘在界场上，见而不求，便作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，有罪。若见已便求，[2]求[3]不得不唤，[4]便作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，有罪。见已求，求已唤，唤已作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，无罪。见疑亦如是。尔时有[5]异住处，说戒日旧比丘来，见客比丘在界场上，见而不求便作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，有罪。若见已便求，求已不得，而不唤便作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，有罪。见已求，求已唤，唤已作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，无罪。见疑亦如是。尔时有异住处，说戒日客比丘来，闻旧比丘在界场上。闻已不求，便作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，有罪。闻已求，求已不唤，不唤已便作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，有罪。闻已求，求已唤，唤已作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，无罪。闻疑亦如是。旧比丘来，闻客比丘在界场上亦如是，闻疑亦如是。”
尔时有一异住处，说戒日客比丘来，见旧比丘在界内，见而不求便作羯磨说戒。作羯磨说戒时，旧比丘来，彼作是念：“我等当云何？”即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听！若有一异住处，说戒日客比丘来，见旧比丘在界内，见而不求，便作羯磨说戒，彼比丘不成羯磨说戒，有罪。见而求，求而不唤，便作羯磨说戒，不成羯磨说戒，有罪。[6]见便求，求已唤，唤已和合作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，无罪。见疑亦如是。尔时有住处，说戒日有旧比丘来，见客比丘在界内亦如是，见疑亦如是。客比丘闻旧比丘在界内亦如是，闻疑亦如是。旧比丘闻客比丘在界内亦如是，闻疑亦如是。”
时六群比丘作如是念：“从有比丘有住处，至无比丘有住处，恐余比丘为我等作羯磨若遮说戒。”时诸比丘往白佛，佛言：“不应作如是念：‘从有比丘有住处，至无比丘有住处，恐余比丘为我等作羯磨若遮说戒。’”彼比丘作是念：“从有比丘有住处，至无比丘无住处，恐余比丘为我等作羯磨若遮说戒。”佛言：“不应作如是念：‘从有比丘有住处，至无比丘无住处，恐余比丘为我等作羯磨若遮说戒。’”彼比丘作是念：“我从有比丘有住处，至无比丘有住处无住处、若往比丘界场上，恐余比丘为我作羯磨若遮说戒。”佛言：“不应作是念：‘从有比丘有住处，至无比丘有住处无住处，若往比丘界场上，恐余比丘为我作羯磨若遮说戒。’若无僧共去、若无难事去者，突吉罗。从有比丘无住处，至无比丘有住处，亦如是。从有比丘无住处，至无比丘无住处，亦如是。从有比丘无住处，至无比丘有住处、无住处，亦如是。从有比丘有住处、无住处，至无比丘有住处亦如是。从有比丘有住处、无住处，至无比丘、无住处，亦如[7]是。从有比丘有住处、无住处，至无比丘有住处、无住处，亦如是。若为亲厚知识，亦如是。”
时六群比丘尼作如是念：“往寺内遮余比丘言：‘勿为六群比丘作羯磨[8]遮说戒。’”尔时诸比丘以此事往白佛，佛言：“比丘尼不应作如是念：‘往寺内遮余比丘言：“勿为六群比丘作羯磨遮说戒。”’亦不应于比丘尼前作羯磨若遮说戒。”
时诸比丘尼，遣式叉摩那、沙弥、沙弥尼，至寺内遮余比丘，勿为六群比丘作羯磨遮说戒。诸比丘往白佛，佛言：“比丘尼不应作是念：‘遣式叉摩那、沙弥、沙弥尼，至寺内遮余比丘，勿为六群比丘作羯磨遮说戒。’亦不应在式叉摩那、沙弥、沙弥尼前作羯磨遮说戒。”
彼诸比丘尼复作是念：“遣白衣知识往寺内遮余比丘，勿为六群比丘作羯磨遮说戒。”诸比丘往白佛，佛言：“比丘尼不应作如是念：‘遣白衣知识往寺内遮余比丘，勿为六群比丘作羯磨若遮说戒。’不应在白衣前作羯磨若遮说戒。”
尔时摩竭国瓶沙王，为佛众僧故，遣诸将守护僧伽蓝。时诸比丘语诸将言：“汝等且出在外，我等欲作羯磨说戒。”诸将报言：“王瓶沙见遣来，为佛众僧故守护。王意难犯，我等不能出外。”尔时诸比丘，以此事往白佛，佛言：“当和喻语使出，若出者善，若不出者，汝等自相将出，至不见不闻处作羯磨共说戒，不应在未受大戒人前作羯磨说戒。”
时有天龙鬼神来听说戒，有得天眼比丘见之，皆生畏慎，心念言：“世尊制戒，不听我等于未受大戒人前作羯磨说戒。”尔时诸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去，听除人未受大戒，余者听在前作羯磨说戒。”
尔时拘睒弥众僧破为二部，时诸比丘欲于舍卫和合，佛言：“自今已去，听白已然后和合。当作如是白：‘大德僧听！所由诤事，令僧斗诤彼此不和，彼人犯罪，为作举已还为解罪。僧尘[1]垢已灭，若僧时到僧忍听，僧和合。白如是。’应作如是白已作和合。”尔时尊者优波离，从座起偏露右肩、脱革屣、右膝著地、合掌白佛言：“世尊！所因事令僧斗诤，而不和合、众僧破坏，令僧尘垢、令僧别异，分为二部，而此事未决断除灭。众僧为成如法和合不？”佛告优波离：“若众僧所因事令僧斗诤，而不和合、众僧破坏，令僧尘垢、令僧别异，分为二部。若能于中改悔，不相发举，此则名为众僧以法和合。自今已去，听先白然后说戒。当作如是白：‘大德僧听！众僧所因诤事令僧斗诤，而不和合、众僧破坏，令僧尘垢、令僧别异，分为二部。彼人自知犯罪事。今已改悔除灭僧垢。若僧时到僧忍听，和合说戒。白如是。’作如是白已，然后和合说戒。”[2](说戒揵度竟)
四分律卷第三十[3]六