四分律卷第四(初分[3]之四)
[4]十三僧残法之三[5]时尊者沓婆摩罗子去佛不远，世尊知而故问：“汝闻此比丘尼所说不？”答言：“闻！唯世尊当知之。”世尊告言：“今不应作如是报[6]我，若实当言实，若不实当言不实。”时沓婆摩[7]罗子闻世尊教[8]已，即从坐起偏露右臂、右膝著地，合掌白佛言：“我从生已来未曾忆梦中行不净，况于觉悟而行不净！”世尊报[9]曰：“善哉，善哉！沓婆摩罗子！汝应作是说。”时世尊告诸比丘：“汝等应检问此慈地比丘，莫以无根非梵行谤，此沓婆摩罗子比丘清净人，若以无根非梵行谤者获[10]大重罪。”诸比丘答言：“如是世尊！”诸比丘从佛受教，寻至慈地比丘所检问本末：“此事云何？为[11]实尔不？莫以无根非梵行谤，此沓婆摩罗子清净梵行人，若以无根非梵行谤清净梵行人得大重罪。”时慈地比丘得诸比丘诘问已报言：“我知沓婆摩罗子清净梵行人，无是事。我来到罗阅城，彼为僧分房卧具，与我等恶房、恶卧具。我即生不忍心言：‘沓婆摩罗子有爱，随所喜[12]者与好房好卧具，不喜者与恶房恶卧具。以不爱我故，与恶房恶卧具。’差次受请与我恶食处，由此倍增[13]㥲恚言：‘众僧云何[14]差此有爱人，为僧分房[15]舍卧具、差次受请饭食也？’而此沓婆摩罗子清净梵行人，无如是事。”时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责慈地比丘：“汝云何以无根非梵行谤沓婆摩罗子梵行人耶？”时诸比丘往世尊所，头面[16]作礼在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘，以无数方便呵责慈地比丘：“汝所为非，非威仪、[17]非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云[18]何以无根非[19]梵行谤清净梵行人耶？”世尊告诸比丘：“有二种人一向入地狱。何谓[20]二？若非梵行自称梵行，若真梵行以无根非梵行谤之，是谓二一向入地狱。”世尊[21]以无数方便呵责慈地比丘已，告诸比丘言：“[22]此慈地比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与[23]诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘㥲恚所覆故，非波罗夷比丘，以无根波罗夷法谤，欲坏彼清净行。若于异时，若问、若不问，知此事无根说，‘我㥲恚故作是语。’若比丘作是语者，僧伽婆尸沙。”
㥲恚者，有十恶法因缘故㥲，十事中以一一生[26]㥲。
根者，有三根：见根、闻根、疑根。见根者，实见犯梵行、见偷五钱过五钱、见断人命。若他见者，从彼闻是谓见[27]根。闻根者，若闻犯梵行、闻偷五钱若过五钱、闻断人命、闻自叹誉得上人法，若彼说从彼闻是谓闻根。疑根者，有二种生疑：从见生、从闻生。从见生者，若见与妇女入林、出林、无衣裸形、男根不净污身手；捉刀血污，与恶知识[28]为伴，是谓从见生疑。从闻生[29]疑者，若在暗地、若闻床声、若闻草蓐转侧声、若闻身动声、若闻共语声、若闻交会[30]语声、若闻我犯梵行声、[31]若闻言偷五钱过五钱声、若闻言我杀人、若闻言我得上人法，是谓从闻生疑。除此三根已，更以余法谤者是谓无根。
若彼人不清净，不见犯波罗夷、不闻犯波罗夷、不疑犯波罗夷，便作是言：“我见闻疑彼犯波罗夷。”以无根法谤，僧伽婆尸沙。若彼人不清净，不见犯波罗夷、不闻犯波罗夷、不疑犯波罗夷，生见闻疑想。后忘此想，便作是[32]言：“我见闻疑彼犯波罗夷。”以无根法谤，僧伽婆尸沙。若彼人不清净，不见闻疑[33]彼犯波罗夷，彼有疑后便言：“我是中无疑。我见闻疑。”以无根法谤，僧伽婆尸沙。若彼人不清净，不见闻疑彼犯波罗夷，彼生疑后便忘疑，便言：“我见闻疑。”以无根法谤，僧伽婆尸沙。若彼人不清净，不见闻疑彼犯波罗夷，是中无疑，彼便言：“我是中有疑，见闻疑犯波罗夷。”以无根法谤，僧伽婆尸沙。若彼人不清净，不见闻疑彼犯波罗夷，是中无疑后忘无疑，彼便言：“我见闻疑彼犯波罗夷。”以无根法谤，僧伽婆尸沙。若彼人不清净，不见彼犯波罗夷，便言：“我闻疑彼犯波罗夷。”以无根法谤，僧伽婆尸沙。若彼人不清净，不见彼犯波罗夷，是中有见想，后忘此想，便言：“我闻疑彼犯波罗夷。”以无根法谤，僧伽婆尸沙。若彼人不清净，不见彼犯波罗夷，是中有疑，便言：“是中无疑。我闻疑彼犯波罗夷。”以无根法谤，僧伽婆尸沙。若彼人不清净，不见彼犯波罗夷，是中有疑，后忘[1]疑，便言：“我闻疑彼犯波罗夷。”以无根法谤，僧伽婆尸沙。若彼人不清净，不见彼犯波罗夷，是中无疑，便言：“我有疑。[2]我闻疑彼犯波罗夷。”以无根法谤，僧伽婆尸沙。若彼人不清净，不见[3]彼犯波罗夷，是中无疑。后忘此无疑，便言：“我闻疑[4]彼犯波罗夷。”以无根法谤，僧伽婆尸沙。闻疑亦如是(此中[5]更有诸句，文[6]繁不出)。
若比丘以无根四事谤比丘，说而了了，僧伽婆尸沙；不了了，偷兰遮。若指印书遣使、若作知[7]相，了了，僧伽婆尸沙；不了了，偷兰遮。除四波罗夷，更以余非比丘法谤，言：“汝犯边罪、犯比丘尼、贼心受戒、破内外道、黄门、杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血、非人、畜生、二根。”说而了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。若指印书使、若作知相，了了，僧伽婆尸沙；不了了，偷兰遮。除此非比丘法，更以[8]余无根法谤比丘，随前所犯，若以八无根波罗夷法谤比丘尼，说而了了，僧伽婆尸沙；不了了，偷兰遮。若指印、若书使、若作知相，了了，僧伽婆尸沙；不了了，偷兰遮。除此八波罗夷，更以余无根非比丘尼法谤，了了，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。若以指印书使、若作知相，了[9]了，僧伽婆尸沙；不了了，偷兰遮。除非比丘尼法，更以余无根法谤比丘尼者，随前所犯，除比丘比丘尼，以无根罪谤余人者，突吉罗。
比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，见根、闻根、疑根说实，戏笑说、若疾疾说、若独说、[10]静处说、梦中说、若欲说此错说彼，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。([11]八竟)
佛在罗阅祇耆阇崛山中，时慈地比丘从耆阇崛[12]山下，见大羝羊共母羊行淫，见已自相谓言：“此羝羊即是沓婆摩罗子，母羊即是[13]慈比丘尼。”我今当语诸比丘言：“我先以闻无根法谤沓婆摩罗子，我等今亲自眼见沓婆摩罗子实与慈比丘尼行不净。”即便往诣诸比丘所言：“我等前[14]闻以无根波罗夷谤沓婆摩罗子，今亲自眼见沓婆摩罗子与慈比丘尼行淫。”诸比丘言：“此事云何？汝等莫以无根法谤沓婆摩罗子修梵行人，以无根法谤梵行人得[15]重罪。”尔时慈地比丘得诸比丘诘问已，便作是言：“沓婆摩罗子无有此事，是清净人。我等向者从耆阇崛山下，见诸羝羊与母羊行淫。我等即自相谓言：‘此羝羊是沓婆摩罗子，母羊是慈比丘尼。’我等今日[16]目自见之。当向诸比丘说言：‘我本以闻无根法谤沓婆摩罗子，今眼自见共慈比丘尼行淫。’然此沓婆摩罗子是清净人，实无此事。”诸比丘闻[17]已，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责慈地比丘：“汝等云何以异分无根波罗夷谤沓婆摩罗子清净人？”诸比丘即往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，以无数方便呵责慈地比丘：“汝等所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。沓婆摩罗子修梵行，汝等云何以异分无根波罗夷谤沓婆摩罗子清净[18]人？”呵责已告诸比丘：“慈地比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与诸比丘结戒，集[19]十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘以㥲恚故，于异分事中取片，非波罗夷比丘以无根波罗夷法谤，欲坏彼清净行。彼于异时若问、若不问，知是异分事中取片，是比丘自言：‘我㥲恚故作是语。’作是语者，僧伽婆尸沙。”
比丘义如上。
㥲恚如上说。
异分者，若比丘不犯[A1]波罗夷，言见犯波罗夷，以[20]异分无根法谤，僧伽婆尸沙。若比丘不犯波罗夷，谓犯，僧伽婆尸沙。以异分无根[21]波罗夷[22]法谤，僧伽婆尸沙。若比丘不犯波罗夷，彼见犯波[23]夜提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说，以异分事无根波罗夷法谤，僧伽婆尸沙。若比丘犯僧伽婆尸沙，彼言犯波罗夷，以异分无根波罗夷法谤，僧伽婆尸沙。若比丘犯僧伽婆尸沙，彼谓犯波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说，以异分事无根波罗夷法谤，僧伽婆尸沙。不清[24]净、[25]不清净人相似，名同、姓同、相同，以此人事谤彼，以异分无根波罗夷法谤，僧伽婆尸沙。若不清净人与[1]清净人相似，名同、姓同、相同，以此人事谤，彼以异分无根波罗夷法谤，僧伽婆尸沙。若清净人与不清净人相似，名同、姓同、相同，以此人事谤彼，以异分无根波罗夷法谤，僧伽婆尸沙。若清净[2]人清净人相似，名同、姓同、相同，以此人事谤彼，以异分无根波罗夷法谤，僧伽婆尸沙。若见本在家时，犯淫、盗五钱若过五钱、若杀人，便语人言：“我见比丘犯淫、盗五钱若过五钱、若杀人。”以异分无根波罗夷法谤，僧伽婆尸沙。若闻本在家时，犯淫、闻盗五钱若过五钱、闻杀人、闻自称得上人法，彼便作是言：“我闻彼犯淫、闻盗五钱若过五钱、[3]闻断人命、闻自称得上人法。”以异分无根波罗夷法谤，僧伽婆尸沙。若比丘自语：“闻[4]响声，我犯淫、闻盗五钱若过五钱、闻断人命、闻自称得上人法。”以异分无根波罗夷法谤，僧伽婆尸沙。若比丘以异分无根四事[5]法谤比丘，说而了了者，僧伽婆尸沙；说而不了了者，偷兰遮。若指印、若书、若使、若作知[6]相，了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。除四波罗夷，以余异分无根非比丘法谤言：“汝犯边罪，乃至二形如上说。”说而了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。若指印、若书、若使、若作知相，了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。除上事更以余异分无根法谤比丘，随前所犯。若比丘以异分无根八波罗夷法谤比丘尼，说而了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。若指印、若书、若使、若作知相，了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。除八波罗夷，以余异分非比丘尼法谤，说而了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。若指印、若书、若使、若作知相，了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。除非比丘尼法，更以余异分无根法谤比丘尼，随所犯。除谤比丘比丘尼，以异分无根法谤余人者，突吉罗。
比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，见根、闻根、疑根说实，戏笑说、疾疾说、若独说、梦中说、若欲说此错说彼，[7]不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。([8]九竟)[9]
[10]尔时佛在弥尼搜国阿奴夷界，时诸豪族释子执信牢固，从世尊求出家。时有释种子兄弟二人：一名阿那律，次名摩诃男。阿那律者，其母爱念常不离目前，其母与设三时殿，春夏冬使与诸婇女五欲自恣共相娱乐。时摩诃男释子语阿那律言：“今诸释种豪族子孙，尽以信坚固从世尊求出家，而我一门都无出家者。兄可知家业，公私之事一以相付，弟欲出家。若不能者，弟当持家业，兄可出家。”阿那律言：“我今不能出家，卿能可去。”摩诃男如是再三语，阿那律亦再三报言：“我不能出家。”摩诃男语阿那律言：“若不能出家者，我今当白兄持家业事，应典领作人修治屋[11]宅，奉望贵胜及诸知亲，出入王所威仪礼节[12]其事如是，耕田种作务及时节。”阿那律报言：“卿[13]之所说极[14]为繁碎，我所不堪！何不说言于五欲中共相娱乐耶？居业之事卿自为之，我欲以信从世尊求出家。”摩诃男报言：“兄可往辞母。”时阿那律即诣母所白言：“听子所说，当知诸释种子皆共出家，而我居门独无出家者，我今欲往诣世尊所求出家。若母听许便当出家修清净行。”其母报言：“吾[15]正有汝等二人，爱念情深初不欲离目前。今云何令汝出家也？乃至于死犹不欲相离，况当生别。”时阿那律如是再三白母欲求出家。其母亦再三答：“终不放汝！”时阿那律再三从母求出家，母即自思念：“当以何方便令子不出家。”寻复念言：“释[16]种子跋提，其母甚爱念，必不听出家。当语阿那律言：‘若跋提母放子出家，我亦放汝出家。’”念已即语[17]阿那律。时阿那律闻母此言已，往跋提所语言：“卿今知不？诸释子尽出家，然我等未有出家者，我等二人可共出家。”跋提报言：“我不堪出家，卿欲出家任意。”阿那律如是再三劝之，跋提亦再三报言：“我不出家。”阿那律报言：“我今日出家之事一以由汝。”彼报言：“卿云何以出家之事一以见由？”阿那律报言：“我辞母出家，母报我言：‘汝若能令跋提出家者，当放汝出家。’是以相由耳。”跋提报言：“卿且止！[18]须我往白母。”时跋提[19]释子即往母所，长跪白母言：“母今知不？诸释种子尽出家，唯我一门独无，我今信乐欲从世尊求出家，愿母见听。”其母报言：“我不听汝出家。何以故？我正有汝一子，心甚爱念，不欲须臾离目前，乃至于死犹不欲相离，而况生别。”跋提如是再三白母唯见听许，其母亦再三报子不听出家。其母见儿心至，[1]窃自念言：“我当作何方便令子不出家？”时母思惟：“阿那律母甚爱其子，彼终不听令出家。若彼听出家者，我亦当放子出家。”念已即语跋提言：“若阿那律母听子出家，我当放汝。”时跋提释子往阿那律所语言：“我母已听我出家，我等今可且复自停，更在家七年，五欲极意共相娱乐，然后出家。”阿那律报言：“七年极远，人命无常。”跋提复言：“若不能七年者，宁可六年，若五四三二一年，在家五欲自娱耶！”阿那律报言：“一年极远，我不堪忍，人命无常。”跋提言：“若不堪一年，可七月中五欲自娱耶！”阿那律报言：“七月极远，我[2]不堪忍，人命无常。”跋提言：“若不[3]堪七月，可六五四三二一月共相娱乐耶！”阿那律言：“一月极远，我不堪忍，人命无常。”跋提子言：“若不能一月者，可七日之中共相娱乐耶！”阿那律报言：“七日不远，若七日竟能出家者善。若不出家，我当出家。”时[4]诸释子七日之中，极意五欲共相娱乐。满七日已，时阿那律释子、跋提释子、难提释子、金毘罗释子、难陀释子、跋难陀释子、阿难陀释子、[5]提婆达释子、优波离剃发师第九，各净洗浴已，以香涂身[6]梳治[7]须发著珠璎珞，乘大象马出迦毘罗卫城。时国人民见诸释子，自相谓言：“此诸释子，[8]先洗浴其身著璎珞具，乘大象马入园游观亦如今日。”时诸释子乘大象[9]马齐其界内下象，脱衣[10]服璎珞具并象，与优波离语言：“汝常依我等以自存活，我等今者出家，以此宝衣并大象与汝用自资生活。”时诸释子即前进至阿㝹夷弥尼国。优波离在后心自思[11]念：“我本由此释子得自存活，今日以信乐舍我从世尊出家，我今宁可随逐出家，若彼有所得我亦当得。”时优波离即以所得宝衣璎珞，以白[12]叠裹之悬著高树，念言：“其有来取者与之。”于是便往诣诸释子所，白诸释子言：“汝等来后，我即生念：‘我常依诸释子得自生活，今日诸释子以信乐从世尊求出家，而况我不随逐出家耶！诸释子所得我亦当得。’”[13]时诸释子及优波离，相将诣世尊所，头面礼足却住一面，白佛言：“世尊！我等父母已听出家，愿大德听我出家。唯愿世尊先度优波离。何以故？我等多有㤭慢，欲除㤭慢故。”尔时世尊[14]即先度优波离，次度阿那律，次跋提释子，次难提释子，次金毘罗释子，次难陀释子，优波离受大戒最为上座。时有大上座名毘罗荼，别度释子阿难陀，余次上座度跋难陀提婆达多。
尔时世尊度诸释子已遣诣占[15]波国。尔时诸释子受世尊及诸上座教[16]授已，往[17]诣彼国，各自思惟证增上地，提婆[18]达得神足证。时跋提释子独在阿兰若处树下冢间思惟，[19]于夜过已高声称言：“甚乐！甚乐！”其边诸比丘闻念言：“此跋提比丘本在俗时，恒五欲[20]以自娱乐，舍彼荣乐出家为道，独在阿兰若处树下冢间，于夜过已而自称言：‘甚乐！甚乐！’此跋提释子将无自念本在家时五欲自娱，而自称言甚乐[21]耶？”时诸比丘明旦诣世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊敕一比丘：“汝可速唤跋提比丘来。”比丘受教，即便往唤跋提比丘言：“世尊唤汝来。”时跋提比丘即诣世尊所，头面礼[22]足在一面坐。世尊知而故问：“云何跋提，汝实独在阿兰若处、[23]冢间、树下至中夜，自称言甚乐甚乐耶？”跋提答言：“实尔。世尊！”佛言：“跋提！汝观察何义而自称言甚乐甚乐耶？”跋提白佛言：“我本在家时，内外常以刀[24]杖而自卫护。如是卫护犹有恐怖，惧有外怨贼而来侵夺我命。[25]今我独在阿兰若处、冢间、树下，至于中夜无有恐惧身毛不竖。大德！我念出离之乐，是故自称言甚乐甚乐耳。”世尊告言：“善哉，善哉！族姓子！是汝所应，以信出家乐清净行。”
尔时世尊在罗阅祇耆阇崛山，时瓶沙王无子，时王即集能相婆罗门令占相诸夫人，语言：“汝占此诸夫人，何者应生子？”婆罗门占相言：“此[26]少壮夫人当生子，而是王怨。”王闻是语已，于其夜与此夫人交会，即便有[27]娠。后生男，颜容端正，未生子时婆罗门记言：“当是王怨。”因此立字名未生怨。然此王子年渐长大，提婆达以神通力使王子信乐。提婆达念言：“我欲畜徒众。”尔时世尊在拘睒毘国，时彼国中有人，名迦休拘罗子，命终未久生[28]化自在天中。时迦休天子中夜时来至大目[29]揵连所，头面礼足在一面立，白目连言：“提婆达心欲为恶，而生念言：‘我欲畜徒众。’”时迦休天子作此语已，头面[1]作礼绕竟即没不现。时目连夜过已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊问目连言：“汝意云何？如迦休天子所言实尔无错耶？”目连白佛言：“实尔。世尊！”世尊告目连：“莫作是说，我不见诸天、世人、诸魔梵王、沙门、婆罗门所说如实无违，唯除如来言不虚也。”佛告目连：“[2]世有五事最尊。”(如后所说)
尔时提婆达往至太子阿阇世所，以神通力飞在空中，或现身说法、或隐身说法、或现半身说法、或不现半身说法，或身出烟、或身出火，或变身作婴[3]孩，身著璎珞在太子抱上转侧[A2]欶太子指，时太子阿阇世见此变恐惧身毛为竖。时提婆达知太子恐惧，即语言：“勿怀恐惧！勿怀恐惧！”太子问曰：“汝是何人？”答言：“我是提婆达。”太子言：“汝实是提婆达者，还复汝身。”寻复其身。见已即增信乐，既信乐已更增所供养。时阿阇世日日将从五百乘车，朝暮问[4]讯并供五百釜饮食。时诸比丘闻阿阇世日从五百乘车，朝暮问讯提婆达，并供[5]养五百釜饮食，即至世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时告诸比丘：“汝等各自摄心，莫生贪著提婆达利养也。何以故？正使阿阇世日日从五百乘车，朝暮问讯并供五百釜饮食，正可增益提婆达恶心。譬如男子打恶狗鼻，而令彼狗更增凶恶。比丘当知此亦如是，正使阿阇世日日从五百乘车，朝暮问讯[6]提婆达，并供五百釜饮食，正可增提婆达恶心耳。”时摩竭国王瓶沙闻阿阇世，日日从五百乘车，朝暮问讯提婆达，并供五百釜饮食。时王瓶沙日将从七百乘车，[7]朝暮问讯世尊，并供七百釜饮食。尔时提婆达闻瓶沙王将从七百乘车，朝暮问讯世尊并供七百釜饮食，闻已以利养故生嫉妒心即失神通，便作是念：“我今当伺候佛大众[8]集时，往至佛所求哀请言：‘世尊年[9]已老迈，寿过于人，学道亦久，宜居闲静默然自守。世尊是诸法之主，宜可以僧付嘱[10]于我，我当将护。’”尔时提婆达[11]伺大众集，即如所念具白世尊。佛告言：“我尚不以僧[12]付舍利弗、目连，况汝痴人涕唾之身，岂可付嘱。”时提婆达生此念：“今世尊于大众中乃言我愚痴涕唾之身。”即生不忍心。此是提婆达于此生中，最初于世尊所生不忍[13]心。
时提婆达往阿阇世所语言：“王以正法治者得长寿，汝父死后乃得作王，年已老耄不得久在五欲中而自娱乐。汝可杀父、我当杀佛，于摩竭国界有新王、新佛，治国教化不亦乐耶？”王子报言：“可尔。”即问提婆达：“汝须何等？”答言：“我须人众。”即便与人。时提婆达即遣二人往欲害佛，教言：“汝往杀佛已，更从余道来。”遣二人去后，复更遣四人，语言：“汝逆彼二人，若得便杀，更从余道来。”后复更遣八人，语言：“汝逆彼四人，若于[14]道路得便杀之，更从余道来。”如是转倍遣人乃至六十四人。如是根本断灭，不可分别、不知谁害世尊。世尊尔时在猪坎窟中坐，从此窟出于山岩下经行。佛自念言：“昔我所作缘对，期在今日。”时二人受提婆达教，即著铠执持刀杖往趣世尊，[15]彼二人心念：“我欲害佛。”适生此念，即时不能得前，念言：“世尊有大神德、威力无量，正使弟子亦有神力，我等岂能得害世尊？”适生此念即便得往，遥见世尊颜貌端正，诸根寂定得上调伏第一寂灭，诸根坚固如[16]调龙象，意不错乱，犹水澄清，内外清彻。见已发欢喜心，即舍刀杖置在一处，前诣世尊所，头面作礼在一面坐。世尊渐渐为二人说微妙法，使发欢喜劝令修善，说施、说戒、说生天福，呵欲不净、赞叹出离。二人即于座上诸尘垢尽，得法眼净，见法得法，白佛言：“自今已[17]去受三自归，归依佛、归依法、归依僧，作优婆塞。自今已去，尽形寿不杀生乃至不饮酒。”时世尊告二人言：“汝欲还者乃更从彼道去，莫从此道。”即从坐起，头面礼佛绕三匝而去。到提婆达所语言：“世尊有大神德威力，无量弟子亦有神力，我等岂能害世尊耶？”时提婆达报言：“汝出去！灭去！何用汝为？云何二人不能杀一人？”提婆达乘此恚意，自往耆阇崛山，手执大石遥掷世尊。时有天即接石置山顶上，从彼石边有小迸石片，来打[18]佛足指伤皮血出。时世尊即[19]右顾犹如大龙，作如是言：“未曾有瞿昙乃作是事。”时世尊即还入窟，自襞僧伽梨四[20]叠，右胁卧犹如师子，脚脚相累极患[21]疼痛一心忍之。
时众多比丘闻提婆达遣人害佛，各各皆执杖石绕窟高声大唤。佛从窟出，语诸比丘：“汝等何为执此杖石绕窟大唤？如捕鱼者得鱼唤声。”诸比丘白佛言：“向闻提婆达欲来害佛，是故我等手执杖石来至窟所，恐怨家来害世尊。”佛告比丘：“汝等各还所止专意修道，诸佛常法无所[1]覆护。何以故？[2]已胜诸怨故。汝等比丘，当知转轮圣王若为外[3]怨所害，无有是处。如来亦复如是，若有众恶来害，无有是处。”告诸比丘：“世有五种尊。何谓五？[4]或有尊，戒不清净，自称[5]言：‘我戒清净。’诸弟子亲近如实知之，言：‘今我师戒不清净，自称我戒清净，我若向诸白衣说彼[6]即不喜。若彼不喜则不应说，置令受人施，后自当知。’如是诸比丘，彼世间尊法，弟子为戒生护，师求弟子护。二者，诸比丘！或有命不清净，自称言：‘我命清净。’如上说。三者，诸比丘！或有见慧不清净，而自称：‘我见慧清净。’如上说。四者，或有言说不清净，自称言：‘我言说清净。’如上说。五者，或有在法律外，而自称言：‘我在法律内清净。’如上说。如是诸比丘！世有是五种以为尊法。诸比丘！我今持戒清净，亦自称言：‘我持戒清净。’不令弟子护我，我亦不求弟子护。如是诸比丘！我命清净，自称言：‘我命清净。’如上说。如是诸比丘！我见慧清净，自称言：‘我见慧清净。’如上说。诸比丘！我言说清净，自称言：‘我言说清净。’如上说。诸比丘！我在法律内，自称言：‘我在法律内。’如上说。”
时世尊告诸比丘：“汝等可差舍利弗[7]使告诸白衣大众，若提婆达所为事者，则非佛法僧事，是提婆达所作。应作白二羯磨，当差堪能羯磨人如上，作如是白：‘大德僧听！若僧时到僧忍听，今差舍利弗比丘向诸白衣大众说，提婆达所为事者非佛法僧[8]事，当知是提婆达所作。白如是。’‘大德僧听！僧今差舍利弗比丘向诸白衣大众说，提婆达所作事非佛法僧事，是提婆达所作。谁诸长老忍僧差舍利弗向诸白衣大众说，提婆达所作非佛法僧者默然，谁不忍者说。’‘僧已忍差舍利弗向诸白衣大众说提婆达所作事，非佛法僧竟。僧忍，默然故，[9]是事如是持。’”
时舍利弗闻此语已心疑，即往至世尊所，头面礼足在一面坐，白佛言：“世尊！我当云何在白衣众中说其恶？何以故？我本向诸白衣赞叹其善言，大姓出家、聪明、有大神力、颜貌端正。”佛告舍利弗：“汝先赞叹提婆达聪明、有大神力、大姓出家，实尔以不？”答言：“大德！实尔。”“是故舍利弗！汝今应往至白衣大众中语言：‘提婆达先时如是，今日如是。当知提婆达所作非佛法僧，是提婆达所作。’”尔时舍利弗承佛教已，往白衣大众中，语言：“提婆达先时如是，今日如是。[10]当知提婆达所作者非佛法僧，是提婆达所作。”时大众中忍可提婆达者即言：“沙门释子以供养故生嫉妒心，不喜提婆达得供养故，便于大众中说言：‘提婆达所作非佛法僧，是提婆达所作耳。’”中有信乐佛者便作此言：“提婆达或能已作，或方当作。”
时阿阇世密自衣裹带刀，疾疾入宫欲害其父。时守门者发觉搜求身上得刀，问言：“执此刀欲作何等？”报言：“我欲入宫害王。”守门者问言：“谁教汝乃生此心耶？”答言：“提婆达教我。”时守门者即将诣诸大臣所语言：“阿阇世欲害王。”[11]时诸大臣问言：“谁教汝？”答言：“提婆达教我。”众中有臣言：“沙门释子皆作此事，尽应当杀。”或有臣言：“诸沙门释子不尽为恶，不应尽杀，唯是王子提婆达所作，今当杀之。”或有臣言：“此沙门释子不尽为恶，但提婆达、阿阇世所作虽应死，不应杀。何以故？王是法王，闻必不悦。”时即[12]卫守将诣瓶沙王所，白王言：“此阿阇世欲害于王。”王问：“谁教汝耶？”答言：“是提婆达。”中有大臣言：“沙门释子一切皆恶，尽应杀之。”王闻此言心甚不悦。中有臣言：“沙门释子不尽为恶，不应尽杀。但提婆达、阿阇世所作，王应杀之。”王闻此言心亦不悦。中有大臣言：“沙门释子不尽为恶，不应尽杀。是提婆达、阿阇世所作，今虽应死，不应杀。何以故？王是法王，恐闻必不悦。”时王瓶沙悦可此语，告诸臣言：“此一切沙门释子不必皆恶，是故不应尽杀。是提婆达、阿阇世所作，亦不应杀。何以故？佛先[13]命舍利弗在大众中说言：‘提婆达所作者非佛法僧，是提婆达所作耳。’是故不应杀。”时父王呵责太子阿阇世已，告诸大臣：“可恕太子阿阇世。”寻即放去。时诸大臣皆共高声言：“阿阇世所为事大应死，云何小尔呵责便放去[1]耶？”
尔时提婆达既教人害佛，复教阿阇世害父，恶名流布，利养断绝。时提婆达通己五人家家乞食：一名三闻达多，二名骞荼达婆，三名拘婆离，四名迦留罗[2]提舍，及其身为五。时诸比丘闻提婆达教人害佛，复教阿阇世害父，恶名流布，利养断绝，通己五人家家乞食，往世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊即集大众，知而故问提婆达言：“汝实将四人家家乞食耶？”答言：“如是。世尊！”世尊尔时以无数方便呵责提婆达：“汝所为非，[3]非威仪、[4]非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。汝云何别将四人家家乞食耶？我无数方便说，应[5]慈愍白衣家，汝今云何别将四人家家乞食？”时世尊以无数方便呵责提婆达已，即告诸比丘：“自今已去，不得别众食，听齐三人食。所以然者，有二事利故：为摄难调故，为慈愍白衣家故。何以故？恐彼难调人故，自结别众以恼众僧。”
提婆达即生此念：“未曾有！瞿昙沙门乃断人口食。我宁可破彼僧轮，我身灭后可得名称言：‘沙门瞿昙有大神力、智慧无碍，而提婆达能破彼僧轮。’”时提婆达即往伴比丘所语言：“我等[6]今可共破彼僧轮，我等死后可得名称言：‘沙门瞿昙有大神力、智慧无碍，而提婆达能破彼僧轮。’”时提婆达伴，名三闻达多，智慧高才，即报言：“沙门瞿昙有大神力，及其弟子徒众亦复如是，我等何能得破彼僧轮？”提婆达言：“如来常称说头陀，少欲知足、乐出离者，我今有五法，亦[7]是头陀胜法，少欲知足、乐出离者：尽形寿乞食、尽形寿著粪扫衣、尽形寿露坐、尽形寿不食[8]酥盐、尽形寿不食鱼及肉。我今持此五法，教诸比丘足令信乐，当语诸比丘言：‘世尊无数方便叹誉头陀，少欲知足、乐出离者。我等今有五法，亦是头陀胜法：尽形寿乞食，乃至不食鱼及肉，可共行之。’年少比丘必多受教，上座比丘恐不信受，由此方便故得破其僧轮。”时三闻达多语提婆达言：“若作如是，足得破彼僧轮。”时提婆达即以五法教诸比丘言：“世尊无数方便叹誉头陀，少欲知足、乐出离者。我等今有五法，亦是头陀，少欲知足、乐出[9]离胜法：我等尽形寿乞食、尽形寿著粪扫衣、尽形寿露坐、尽形寿不食酥盐鱼及肉。”尔时众多比丘闻提婆达以五法如是教诸比丘令其信乐，广说如上。诸比丘闻已，往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。佛告诸比丘：“提婆达今日欲断四圣种。何等四？我常以无数方便说衣服趣得知足，我亦叹说衣服趣得知足，我亦以无数方便说[10]饮食、床、卧具、病瘦医药趣得知足，亦叹说饮食、床、卧具、病瘦医药趣得知足。比丘当知，提婆达今日欲断四圣种。”时世尊以此因缘集比丘僧，知而故问提婆达言：“汝审[11]欲以五法教诸比丘不？”广说如上。对曰：“如是。世尊！”[12]
四分律卷第四