[5]摩诃僧祇比丘尼戒本
“[7]阿梨耶僧听！冬时一月过少一夜，余有一夜三月在。老死至近，佛法欲灭。诸阿梨耶！为得道故一心勤精进。所以者何？诸佛一心勤精进故，得阿耨多罗三藐三菩提；何况余[8]助道法！”“未受具足者已出。”“僧今和合先作何事？”(一人应答：“布萨说[9]戒。”)
“诸阿梨耶！不来诸比丘尼说欲及清净。”
“[15]诸阿梨耶僧听！[16]今十五日布萨说波罗提木叉。若僧时到僧[17]忍听，[A1]僧当一心共作布萨说波罗提木叉。[18]白如是。”
“诸阿梨耶！今[19]共布萨说波罗提木叉，[20]僧一心善听，有罪者应发露，[21]若无罪者默然。默然故，当知诸阿梨耶清净，如[22]一一比丘尼问答，是比丘尼众中三唱[23]亦如是。若比丘尼，如是比丘尼众中[24]第二、第三唱，忆有罪[25]者不发露得故妄语罪。诸阿梨耶！故妄语罪佛说遮道法。[26]比丘尼[27]于是中[28]欲求清净，忆有罪应发露，发露则安隐，不发露罪益深。诸阿梨耶！已说波罗提木叉序。今问诸阿梨耶！是中清净不？”[29]第二、第三如是问。
“诸阿梨耶！是中清净，默然故，是事如是持。”
“诸阿梨耶！是八波罗夷法，半月半[30]月波罗提木叉[31]中说。
“若比丘尼，[32]于和合二部僧中受具足戒，[33]不还戒、戒羸不出，[34]相行淫法，乃至共畜生，是比丘尼[35]犯波罗夷[36]罪，不应共[37]住。
“若比丘尼，于聚落、[38]若空地，不与取随盗物，[39]王或捉、或[40]杀、或缚、或摈出[41]言：‘咄女人！汝贼，汝[42]痴。’比丘尼如是不与[43]取，波罗[44]夷，不应共住。
“若比丘尼，自手夺人命，求持刀[45]与杀者，[46]教死、叹死：‘咄！人用恶活为？死胜生。’作如是意如是想，方便叹誉死快，[47]因是死非[48]余。是比丘[49]尼波罗夷，不应共住。
“若比丘尼，未知未[50]了，自称得过人[51]法，圣知见殊胜：‘[52]我如是知、如是见。’[53]彼于后时若检校、若不检校犯罪，欲求清净故便作是言：‘阿梨耶！我不知言知、不见言见，空诳不实语。’除增上慢，是比丘尼[54]得波罗夷，不应共住。
“若比丘尼漏心，漏心男子边，肩以下、膝以上摩触受乐者，是比丘尼波罗夷，不应共住。
“若比丘尼漏心，漏心男子伸手内住共语、受捉手、捉衣、来欢喜请坐、曲身就、共期去，是比丘尼波罗夷，不应共住。
“若比丘尼，知[1]比丘[2]犯重罪不向人说，是比丘尼若离处、若死、[3]若罢道，后作是言：‘我先知是比丘尼犯重罪。’不向人说、不欲令[4]他知，是比丘尼波罗夷，不应共住。
“若比丘尼，知僧和合如[5]法、如比尼与比丘作举羯磨，未作如[6]法而随顺。诸比丘尼应谏是比丘尼：‘阿梨耶！是比丘，僧和合如法、[7]如比尼，作举羯磨，未作如法莫随顺。’是比丘尼，诸比丘尼谏时作是语：‘我不随顺，谁当随顺？’诸比丘尼如是第二、第三谏，舍是事好；若不舍者，是比丘尼波罗夷，不应共住。”
“诸阿梨耶！已[8]说八波罗夷法，[9]若比丘尼犯[10]一一法，是比丘尼不应共住。如前，后亦如是。比丘尼得波罗夷罪，不应共住。[11]今问诸阿梨耶是中清净不？”第二、第三亦如是问。
“诸阿梨耶！是中清净，默然故，是事如是持。”
“诸阿梨耶！是十九僧伽婆尸沙法，半月半月波罗提木叉中说。
“若比丘尼，受使行和合男[12]女，若取妇、若私通，乃至须臾[13]顷，是法初罪僧伽婆尸沙。
“若比丘尼，瞋恨不喜故，于清净无罪比丘尼以无根波罗夷法谤，欲破[14]彼比丘尼净行。彼于后时若检校、若不检校，便作是言：‘是事无根，我住瞋恨故作是语。’是法初罪僧伽婆尸沙。
“若比丘尼，瞋恨不喜故，以异分中[15]小小事非波罗夷[16]比丘尼[17]以波罗夷法谤，欲破[18]彼梵行。彼于后时若检校、若不检[19]校，以异分中小小事，[20]是比丘尼住瞋恨故，是法初罪僧伽婆尸沙。
“若比丘尼诤讼相言，若俗人、若出家人昼日须臾，乃至与园民、沙弥共斗相言，是法初罪僧伽婆尸沙。
“若比丘尼，无比丘尼伴行不得[21]出聚落界，除余时。余时者，不欲病是名余时。是法初罪僧伽婆尸沙。
“若比丘尼，离比丘尼一夜宿，除余时。余时者，若病时、贼乱[22]围城时，[23]是名余时。是法初罪僧伽婆尸沙。
“若比丘尼，其主不听而度，是法初罪僧伽婆尸沙。
“若比丘尼，知[24]他犯罪女，众亲欲治而度，除余时。余时者，先外道度是名余时。是法初罪僧伽婆尸沙。
“若比丘尼，于船[25]渡处独渡河者，是法初罪僧伽婆尸沙。
“若比丘尼，知比丘[26]尼僧和合如[27]法[28]比尼作举羯磨，未作如法，先不语僧自与舍。是法初罪僧伽婆尸沙。[29](十事竟)
“若比丘尼无漏心，漏心男子边取衣钵饮食疾病汤药者，是法初罪僧伽婆尸沙。
“若比丘尼语比丘尼作是语：‘可取此男子施，漏心、不漏心何[30]预汝事？但[31]汝莫漏心，可取施已随因缘用。’诸比丘尼应谏是比丘[32]尼：‘莫作是语：“应取是[33]施，男子[34]漏心、不漏心何预人事？但使汝无漏心，可取[35]施已随因缘用。”’如是应第二、第三谏，舍是事好；若不舍[36]者，[37]僧伽婆尸沙。
“若比丘尼，欲破和合僧故，执持破僧事共诤。[38]诸比丘尼应语是比丘尼：‘阿梨耶！莫破和合僧勤方便执[39]持破僧事共诤，当与僧同事。何以故？僧和合欢喜不诤，共一学如水乳合，如法说安乐住。’是比丘尼，诸比丘尼谏时，坚持不舍者，应第二、第三谏，[40]舍者善；若不舍者，是法乃至三[41]谏，僧伽婆尸沙。
“[42]若诸比丘尼同意相助，若一、若二、若众多，同[43]语、同见欲破和合[44]僧。是比丘尼，诸比丘尼谏时，是同意比丘尼言：‘阿梨耶！莫说是比丘尼好恶。何以故？是法语比丘尼、律语比丘尼。是比丘尼所说，皆是我等所欲。是比丘尼所[45]见欲忍可事，我等亦欲忍可。是比丘尼知说非不知说。’诸比丘尼应谏是同意比丘尼：‘阿梨耶！莫作是语：“法语比丘尼、律语比丘尼。”何以故？此非法语比丘尼、律语比丘尼。阿梨耶！莫助破僧，事当[46]乐和合僧。何以故？僧和合欢喜不诤，共一学如水乳合，如法说安乐住。’是比丘尼，诸比丘尼谏时，坚持不舍[47]者，[48]应第二、第三谏，舍是事善；若不舍是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。
“若比丘尼，瞋恚非理谤僧，作[49]如是言：‘僧随爱、随瞋、随怖、随痴，僧依爱、瞋、怖、痴，是故呵责。’是比丘尼，诸比丘尼[50]应谏作是言：‘阿梨耶！莫作是语：“僧随爱、随瞋、随怖、随痴，[1]僧依爱、瞋、怖、痴。”何以故？僧不随爱、瞋、怖、痴，汝莫瞋恚非理[2]谤僧。’是比丘尼，诸比丘尼谏时坚持不舍者，应第二、第三谏，舍是事好；若不舍，是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。
“若比丘尼，自用戾[3]语。诸比丘尼共法中如法、如律教，便自用意作是言：‘汝莫语我若好、若恶。我亦不语汝若好、若恶。’诸比丘尼应谏彼比丘尼言：‘阿梨耶！诸比丘尼共法中如法、如律教，汝莫自用[4]语。诸比丘尼教汝，汝当信受；汝亦应如法、如律教诸比丘尼。何以故？如来弟子中[5]展转相教、展转相谏，共罪中出故，善法得增长。’是比丘尼，诸比丘尼谏时坚持不舍者，应第二、第三谏，舍是事善；若不舍是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。
“若二比丘尼习近住，[6]迭相覆过，诸比丘尼[7]应谏是比丘尼言：‘阿梨耶！莫习近住迭相覆[8]过，习近住不生善[9]法。’是比丘尼，诸比丘尼谏时坚持不舍，应第二、第三谏，舍是事善；若不舍是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。
“若比丘尼，见相远住，便劝作是言：‘当习近住迭相藏[10]过，莫相离住，不妨生长善法。余人亦有如是[11]相近住者，僧不能遮，轻易汝故[12]相禁制耳！’诸比丘尼应谏是比丘尼[13]言：‘阿梨耶！某甲[14]某甲相[15]远住，莫劝习近住[16]迭相覆过，习近住不妨[17]生善法。莫作是语：“余人亦有习近[18]住，僧不[19]能遮，轻易汝故相禁制耳！”’是比丘尼，诸比丘尼谏[20]时坚持不舍[21]者，应第二、第三谏，舍[22]是事善；若不舍者，是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。
“若比丘尼，瞋恚欲舍戒，作是言：‘我舍佛、舍法、舍僧，舍说、舍共住、共食，舍经论、舍沙门尼释种，用是沙门尼释[23]种为？余更有胜处，我于彼中修梵行。’诸比丘尼应谏是比丘尼言：‘阿梨耶！莫瞋恚[24]舍戒作是[25]言：“我舍佛乃至舍沙门尼释种。”舍佛者不善。’诸比丘尼如是谏时故坚持不舍者，应第二、第三谏，舍是事[26]好；若不舍是法，乃至三谏，僧伽婆尸沙。”[27](十九事竟)
“诸阿梨耶！已说十九僧伽婆尸沙法，十[28]一初罪、[29]八[30]乃至三谏。若比丘尼犯一一罪，半月二部众中行摩那埵，次到阿浮呵那二十[31]众、[32]二部僧[33]中应出罪，称可众人意。二十人中若少一[34]人，此比丘尼不名出罪，诸[35]比丘比丘尼应呵责，是名时。[36]今问诸阿梨耶！是中清净不？”第二、第三亦如是问。
“诸阿梨耶！是中清净，默然故，是事如是持。”
“诸阿梨耶！是三十尼萨耆波夜提法，半月半月波罗提木叉中说。
“若比丘尼，衣[37]已竟，迦𫄨那衣已舍，若得长衣[38]得至十日畜。若过[39]者，尼萨耆波夜提。
“若比丘尼，衣已竟，迦𫄨那衣已舍，五衣中[40]若离一一衣[41]余处[42]一宿，除僧羯磨，尼萨耆波夜提。
“若比丘尼，衣已竟，迦𫄨那衣已舍，若得非时衣，比丘尼[43]若须应取疾作衣受，[44]若不足[45]者有望处，为满故听一月畜；若过[46]畜者，足不足，尼萨耆波夜提。
“若比丘尼，自手捉生色、似色，若使人[47]捉举染著者，尼萨耆波夜提。
“若比丘尼，种种[48]卖买，尼萨耆波夜提。
“[49]若比丘尼，从非亲里居士、居士妇乞衣，尼萨耆波夜提，除余时。余时者，失衣时，是名余时
“若比丘尼，失衣时得从非亲里居士、居士妇[50]乞衣，若自恣与得取上下衣。过是受者，尼萨耆波夜提。
“若[51]居士、居士妇为[52]比丘尼办衣[53]价，如是言：‘我办如是[54]衣价，买[55]如是衣，与某甲比丘尼。’是比丘尼，先不自恣请，为好故便[56]往劝言：‘善哉优婆夷！办如是衣价，买如是色衣与我。’若得衣者，尼萨耆波夜提。
“为比丘尼故，若二居士、居士妇，各各办衣价，如是言：‘我等办如是如是[57]衣价，买如是如是衣，与某甲比丘尼。’是比丘尼，先不自恣请，为好故便到居士所言：‘为我各各办如是如是衣价，共作一衣与我。’为好故，若得是衣，尼萨耆波夜提。
“为比丘尼故，若王、若大臣遣使送衣[58]直与比丘尼，[59]使到比丘尼所白言：‘阿梨耶！是衣直，若王、若大臣所送。阿梨耶！[60]应受是衣价。’是比丘尼，应语使如是言：‘诸比丘尼法，不应受是衣价。[1]我须衣时，得清净衣者，得自手受作比丘尼衣畜。’使语比丘尼：‘阿梨耶！有执事人[2]常为诸比丘尼[3]执事不？’是比丘尼，应示使执事人，若园民、若优婆塞。应语使[4]到言：‘善哉执事！[5]如是如是衣价，买如是如是衣，与某甲比丘尼。是比丘尼须衣时当来，当与衣。’是使若自劝喻、若使人劝喻已，还到比丘尼所白言：‘阿梨耶！所示执事人，我[6]已劝喻作衣。阿梨耶！须衣时往取，当与阿梨耶衣。’须衣比丘尼，应到执事所索衣，应作是言：‘我须衣！我须衣！’第二、第三亦如是索。若得衣者好；若不得，第四、第五、第六应在执事前默然立，若得衣者[7]善；若不[8]得，过是求，若得衣，尼萨耆波夜提。若不得衣，随衣价来处，[9]自去、若遣使，应作是言：‘汝为某甲比丘尼[10]送衣价，是比丘尼竟不得[11]用。汝自知，莫使失，是事法尔。’
“若比丘尼，为床褥乞，而自作衣钵、饮食、疾病[12]汤药者，尼萨耆波夜提。
“若比丘尼，人为作是与，而作彼用者，尼萨耆波夜提。
“若比丘尼，为食[13]乞，作衣钵、饮食、汤药受用者，尼萨耆波夜提。
“若比丘尼，[14]畜长钵，尼萨耆波夜提。
“若比丘尼，畜长衣，尼萨耆波夜提。
“若比丘尼，于住止处弃故僧伽梨，唱言：‘有欲取者[15]取。’后还夺者，尼萨耆波夜提。
“若比丘尼，[16]故僧伽梨若自擿、若使人擿，过五六日不自缝、不使人缝，除病，尼萨耆波夜提。
“若比丘尼语式叉摩尼言：‘与我衣，当与汝受具足。’[17]取衣已不与受具足者，尼萨耆波夜提。
“[18]若比丘尼，过四羯利沙槃市重衣，尼萨耆波夜提。
“若比丘尼，过两羯利沙槃半市细轻衣者，尼萨耆[19]波夜提。
“若比丘尼，长钵[20]得十日畜。若过[21]者，尼萨耆波夜提。
“若比丘尼，所用钵减五缀，更乞新钵为好故，尼萨耆波夜提。是钵应[22]僧中舍，比丘尼众[23]中最下钵应与，[24]应如是[25]教：‘汝比丘尼受是[26]钵，[27]乃至[28]破，是事法尔。’
“若比丘尼病，[29]所应服药[30]酥、油、蜜、石蜜、生酥[31]及脂，[32]如是病比丘尼听畜七日[33]服。过七日[34]有残不舍而服者，尼萨耆波夜提。
“若比丘尼[35]与比丘尼衣，后瞋[36]恨不喜，若自夺、若使人夺，[37]作是言：‘比丘尼还我衣来，不与汝。’得[38]衣者，尼萨耆波夜提。
“若比丘尼，种种贩卖生色、似色者，尼萨耆波夜提。
“若比丘尼，自[39]行乞缕，使[40]非亲里织[41]师织[42]者，尼萨耆波夜提。
“[43]若居士、[44]居士妇，使织师为比丘尼织作衣。是比丘尼先不请，便往[45]劝织师[46]言：‘[47]汝知不？此衣为我作，[48]汝好织令致长广，当与汝[49]钱、钱直，食、[50]食直。’[51]是比丘尼如是劝，与钱、钱直，食、食直，得衣者，尼萨耆波夜提。
“若比丘尼，十日未[52]满夏三月得急施衣，[53]比丘尼须者得[54]取畜至衣时。若过时畜，尼萨耆波夜提。
“若比丘尼，知他[55]市[56]得而抄买者，尼萨耆波夜提。
“若比丘尼，知[57]他物向僧自回向[A2]己，尼萨耆波夜提。”[58](三十事竟)
“诸阿梨耶！已说三十尼萨耆波夜提法。今问诸阿梨耶！是中清净不？”第二、第三亦如是问。
“诸阿梨耶！是中清净，默然故，是事如是持。”
“诸阿梨耶！是百四十一波夜提法，半月半月波罗提木叉中说。
“若比丘尼，知而妄语，波夜提。
“若比丘尼，[59]种类形相语，波夜提。
“若比丘尼，两舌[60]者，波夜提。
“若比丘尼，知僧如法、如律灭诤[61]事已，更发[62]起言：‘此羯磨不了，当更作。’作是因缘不异，波夜提。
“若比丘尼，故夺畜生命，波夜提。
“若比丘尼，教未受具戒人说句法，波夜提。
“若比丘尼，[63]自称[64]向未受具戒[65]人得过人法：‘我如是知、如是见。’说实者，波夜提。
“若比丘尼，知[66]他比丘尼麁罪，向未受具戒人说，除僧羯磨，波夜提。
“若比丘尼，僧[1]应分物，[2]先听与[3]而后遮言：‘[4]阿梨耶！汝亲友意回僧物[5]与。’波夜提。
“若比丘尼，半月诵波罗提木叉经时，作[6]是言：‘阿梨耶！[7]用[8]说是杂碎戒为？使诸比丘尼生疑悔。’作是轻呵戒因[9]缘不异，波夜提。[10](十事竟)
“若比丘尼，异语恼他，波夜提。
“若比丘尼，嫌责者，波夜提。
“若比丘尼，僧住处露地[13]敷卧床、坐床褥枕，若自敷、若使人敷。[14]去时不自举、不[15]使人举，波夜提。
“若比丘尼，[16]僧房内[17]覆处自敷床[18]褥、若使[19]人敷。去时不自举、不使人举，波夜提。
“若比丘[20]尼[21]在僧房内，[22]若自牵[23]比丘尼出、若使人牵[24]出，下至[25]言：‘比丘尼汝出去。’[26]作是[27]语者，波夜提。
“若比丘尼，[28]知僧房内比丘尼先敷[29]床褥，后来[30]敷欲[31]扰乱故[32]敷置：‘[33]不乐者自[34]当出去。’作是因缘不异，波夜提。
“若比丘尼，[35]僧房阁屋上敷尖脚床，若坐、若卧，波夜提。
“若比丘尼，知水有虫，[36]浇草泥、若使人浇，波夜提。
“若比丘尼，故令他比丘尼起疑悔须臾不乐，[37]是因缘不异，波夜提。[38](二十事竟)
“若比丘尼施一食处，不病比丘尼应一食，过者，波夜提。
“若比丘尼处处食，除[39]余时，波夜提。余时者，病时、[40]施衣时，[41]是名余时。
“若比丘尼，[42]净施[43]比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣[44]已，后不舍而受用者，波夜提。
“若比丘尼，知[45]彼食已足，[46]离坐不作残食[47]法，欲恼故[48]劝食者，波夜提。
“若比丘尼，不与不[49]受著口中，除水及杨枝，波夜提。
“若比丘尼，非时食，波夜提。
“若比丘尼，停食食，波夜提。
“若比丘尼，往白衣家，自恣与饼𪎊得受[50]两三钵，出外共不病比丘尼食。若过受出外不共[51]不病比丘尼食者，波夜提。
“若比丘尼，[52]戏笑藏他衣钵尼师坛针[53]筒、[54]若使人藏，波夜提。
“若比丘尼，别众食，[55]除余时，波夜提。[56]余时[57]者，病时、衣时、行时、船上时、大众时、外道施食时。[58](三十事竟)
“若比丘尼，无病[59]为身然草木、牛[60]𡱁，若自然、若[61]使人然，[62]除因缘，波夜提。
“若比丘尼，与未受具戒人同屋过三宿者，波夜提。
“若比丘尼，与[63]羯磨欲已，后瞋[64]恨[65]不喜作是言：‘我不与欲不好与，此羯磨不成[66]就，我不与此欲。’波夜提。
“若比丘尼语比丘尼[67]言：‘阿梨耶！共入聚落，到彼当与汝食。若自与、若使人与。’后欲驱故，[68]便言：‘汝去！我共汝[69]住不乐，我独[70]住[71]乐。’作是因缘不[72]异，波夜提。
“若比丘尼作是语：‘阿梨耶！[73]我知世尊说障道法，习此法[74]者不能障道。’诸比丘尼[75]应谏言：‘阿梨耶！汝莫[76]谤世尊，[77]谤世尊者不善。世尊不[78]作是语，世尊说障道法实障道。汝舍此恶[79]事。’[80]如是谏[81]时坚持不舍，[82]应第二、第三谏，舍者善；若不舍，僧应[83]作举羯磨，[84]是比丘尼，波夜提。
“若比丘尼，[85]知[86]是比丘[87]尼恶[88]见不舍，僧[89]如法如律作举羯磨，未作如法、[90]如律，共食、共[91]同室住，波夜提。
“若沙弥尼作[92]是言：‘如来说淫欲[93]是障道法，我[94]知习淫欲不能障道。’诸比丘尼应谏[95]言：‘汝沙弥[96]尼莫谤世尊，[97]谤世尊者不善。世尊[98]不作是语，世尊说[99]淫欲实障道。汝舍此[1]恶见。’[2]如是谏时，若[3]坚持不舍者，应第二、第三谏，[4]若舍者善。若不舍[5]者，应驱出言：‘[6]从今[7]日，汝沙弥尼不应言：“佛是我师。”亦不得[8]共比丘尼[9]三宿。汝去，不得此中住。’若比丘尼[10]知沙弥尼恶见不舍驱出，未作如法诱[11]唤畜养、共[12]食、共住，波夜提。
“若比丘尼，得新衣当三种坏色，若一一坏色[13]青、黑、[14]木兰。若不[15][16]作三种一一坏色受用者，波夜提。
“若比丘尼，[17]若宝、若名宝，园内自取、若使人取，除余时，波夜提。余时者，比丘尼若宝、若名宝，若自取、若使人取，[18]作是念：‘有[19]主求者与。’是名余时。
“若比丘尼，恐怖[20]比丘尼，波夜提。[21](四十事竟)
“若比丘[24]尼，无衣[25]外道出家男女[26]自手与食，波夜提。
“若比丘尼，知食家淫处坐，波夜提。
“若比丘尼，知食家[27]屏处坐，波夜提。
“若比丘尼，[28]观军发行，波夜提。
“若比丘尼，有因缘[29]事得到军中三宿。若过[30]者，波夜提。
“若比丘尼，有[31]因缘事得到军中三宿，若[32]看军发行[33]牙旗[34]斗势，波夜提。
“若比丘尼，[37]瞋恨不喜掌刀拟比丘尼者，波夜提。
“若比丘尼，水中戏，波夜提。[38](五十事竟)
“若比丘尼，以指相指，波夜提。
“若比丘尼，[39]知贼[40]众，期共道行，[41]下至聚落[42]中，波夜提。
“若比丘尼，自手掘地若使人掘，[43]指[44]示语：‘掘[45]是地。’波夜提。
“若比丘尼，四月[46]别请应受，若过受，波夜提。除更请、[47]长自恣请。
“若比丘尼，[48]语[49]比丘尼言：‘阿梨耶！当学，莫犯五众罪。’[50]是言：‘[51]我不随汝语，若见余阿梨耶寂根多闻、持法深解，我当从[52]咨问，彼有所说我当受行。’[53]除余时，[54]作是语者，波夜[55]提。[56]比丘欲得法利者应学，亦应问余比丘尼。
“若比丘尼，[57]饮酒，咽咽波夜提。
“若比丘尼，轻他[58]比丘尼，波夜提。
“若比丘尼，诸比丘尼诤讼时，默然立听，彼有[59]说者我当忆持。作是因缘不异，波夜提。
“若比丘尼，[60]僧[61]欲断事[62]不与欲，出去不[63]白，波夜提。
“若比丘尼，半月[64]说波罗提木叉经时，作是言：‘我今始知是法入[65]修多罗，半月波罗提木叉中说。’诸比丘尼知[66]彼比丘尼[67]本若二、若三说《波罗提木叉[68]经》中坐，况复多，彼比丘尼不以不知故[69]无罪，随所犯罪如法治。应呵言：‘阿梨耶！汝失善利，半月说波罗提木叉，汝不尊重、不一心念、不摄耳听法。’呵已，波夜提。[70](六十事竟)
“若比丘尼，同食处，食前、食后不白比丘尼，行至余家，除[71]衣时，波夜[72]提。
“若比丘尼，入[73]刹利灌顶王宫，夫人[74]宝物未藏，[75]下至过门限，波夜提。
“若比丘尼，骨牙角作针筒，破已，波夜提。
“若比丘尼，作床脚应[76]量作，长修伽陀八指，除入梐。若过，[77]截已，波夜提。
“若比丘尼，兜罗绵贮褥，若坐若卧。[78]出已，波夜提。
“若比丘尼，作尼师坛应量作，长二修伽陀磔手、广一磔手半，[79]更益一磔手。若[80]过，截已，波夜提。
“若比丘尼，作覆[81]疮衣[82]应量作，长四修伽陀磔手、广[83]二磔手[84]半。若过，[85]截已，波夜提。
“若比丘尼，[86]效如来衣[87]量等作衣，[88]若过量，截已，波夜提。如来衣量长九修伽陀磔手、[89]广六磔[1]手。
“若比丘尼，瞋恨不喜，[2]无根僧伽婆[3]尸沙法谤，波夜提。
“若比丘尼，知物向僧回[4]向与人，波夜提。[5](七十事竟)
“若比丘尼，不语主而著他衣，波夜提。
“若比丘尼，自手与俗人外道沙门衣，波夜提。
“若比丘尼，作安陀会应量作，长[6]四修伽陀磔手、广[7]二磔手。若过[8]作，[9]截已，波夜提。
“若比丘尼，僧祇支应量作，长四修伽陀磔[10]手、广[11]二磔手。若过作，[12]截已，波夜提。
“若比丘尼，[13]作雨浴衣应量作，长四修伽陀磔手、广[14]二磔手。若过作，截已，波夜提。
“若比丘尼，诣不能办[15]衣家，为[16]僧乞[17]迦𫄨那衣，波夜提。
“若比丘尼，不病，所受持衣不随身者，波夜提。
“若比丘尼，得佉陀尼食、[18]蒲阇尼食，更煮、使人煮，更熬、使人熬，更煎、使人煎，不病比丘尼食者，波夜提。
“若比丘尼，食蒜者，波夜提。[21](八十事竟)
“若比丘尼，俗人外道自手[22]与食，波夜提。
“若比丘尼，作医师活[23]命，波夜提。
“若比丘尼，授俗人外道医方者，波夜提。
“若比丘尼，为俗人作[24]者，波夜提。
“若比丘尼，知食家先不语而入者，波夜提。
“若比丘尼，与俗人[25]外道习近住，[26]若竟日、若须臾，下至[27]园民、沙弥，波夜提。
“若比丘尼，自咒[28]誓他者，波夜提。
“若比丘尼[31]语比丘尼作是言：‘阿梨耶！共往某甲家。’彼于后不忍某甲比丘尼，无因缘、不审谛[32]闻而[33]呵责者，波夜提。
“若比丘尼，悭嫉心护他家者，波夜提。[34](九十事竟)
“若比丘尼，对面呵骂比丘者，波夜提。
“若比丘尼，减十二[35]雨畜弟子者，波夜提。
“若比丘尼，满十二雨，[36]十法不具足而畜弟子者，波夜提。
“若比丘尼，十法具足，不羯磨而畜弟子者，波夜提。
“若比丘尼，知[37]他犯戒，[38]捉户钩、开他房户共男子住，与受具足者，波夜提。
“若比丘尼，与减二十雨童女受具足者，波夜提。
“若比丘尼，满二十[39]岁童女，不与学戒而与受具足者，波夜提。
“若比丘尼，受学戒不满[40]学，与受具足[41]者，波夜提。
“若比丘尼，学戒满，不羯磨与受具足者，波夜提。
“若比丘尼，适他妇减十二雨，与受具足者，波夜提。[42](一百事竟)
“若比丘尼，适他妇满十二雨，不学戒与受具足者，波夜[43]提。
“若比丘尼，[44]已适他妇[45]受学戒、不满[46]学，与受具足者，波夜提。
“若比丘尼，已适他妇学戒满，不羯磨与受具足者，波夜提。
“若比丘尼，与弟子受具足已，应二年教诫。若不[47]教者，波夜提。
“若比丘尼，受具足已，应二年供给随逐[48]和上尼。若不供给随逐，波夜提。
“若比丘尼，年年畜弟[49]子，波夜提。
“若比丘尼，一众清净停宿受具足，波夜提。
“若比丘尼度弟子，有[50]事不自送、不使人送，下至五六由旬，波夜提。
“若比丘尼，[51]诸比丘尼作是语：‘阿梨耶！十法不具[52]足度弟子应教诫。’而反嫌责者，波夜提。
“若比丘尼语式叉摩尼言：‘学戒满，当[53]与[54]汝受具足。’后不与[55]受、不使人受，又不遣去者，波夜提。[56](百一十事竟)
“若比丘尼，不病载乘者，波夜提。
“若比丘尼，不病持伞盖著革屣者，波夜提。
“若比丘尼，过[57]量佉啁床[58]褥[59]上，若坐、若卧，波夜提。
“若比丘尼，僧房床褥不舍而去，波夜提。
“若比丘尼，先不白，入比丘僧伽蓝者，波夜提。
“若比丘尼，知食家淫处，宿除余时，波夜提。余时者，风时、雨时、夺命时、伤梵行时，[62]是名余时
“若比丘尼，无[63]商人伴向异国行，波夜提。
“若比丘尼，自境[1]界内观园林故墟，波夜提。
“若比丘尼，共一比丘空静处坐，波夜提。[2](百二十事竟)
“若比丘尼，与丈夫屏处坐者，波夜提。
“若比丘尼，与男子伸手内住、[3]若耳语，波夜提。
“若比丘尼，知暗中[A3]有男子坐，无灯而入，波夜提。
“若比丘尼，观伎乐行，波夜提。
“若比丘尼，斗诤不和合住，众主不[4]料理断灭者，波夜提。
“若比丘尼，俗人妇女涂香[5]油[6]揩摩洗浴，除病时，波夜提。
“若比丘尼，不病使比丘尼揩摩洗浴者，波夜提。
“若比丘尼，不病令沙弥尼揩摩者，波夜提。
“若比丘尼，不病令式叉摩尼揩摩者，波夜提。
“若比丘尼，不病令俗人妇女揩摩者，波夜提。[7](一百三十事竟)
“若比丘尼，半月清净布萨，不[8]恭敬者，波夜提。
“若比丘尼，半月僧教诫，而不[9]恭敬不来，波夜提。
“若比丘尼，膝[a][b]已上、肩已下隐处有痈疮，[11]先不白，听男子破洗者，波夜提。
“若比丘尼，安居中游行者，波夜提。
“若比丘尼，安居竟不游行者，波夜提。
“若比丘尼，语比丘[12]尼作是语：‘阿梨耶！此处安居。’[13]后嫌呵[14]恼触，波夜提。
“若比丘尼，知[15]比丘尼先安居已，后来若自[16]娆乱、使人娆乱，波夜提。
“若比丘尼，隔墙不观，掷弃不净，波夜提。
“若比丘尼，水中大小便，波夜提。
“若比丘尼，知众[19]利回与[20]一众，波夜提。”(一百四十一[21]事竟)
“诸阿梨耶！已说百四十一波夜提法。今问诸阿梨耶！是中清净不。”第二、第三亦如是问。
“诸阿梨耶！是中清净，默然故，是事如是持。”
“诸阿梨耶！是八波罗提提舍尼法，半月半月波罗提木叉中说。
“[22]若比丘尼，不病，为身，白衣家乞酥，若使人乞，若啖、若食。是比丘尼应向余比丘尼悔过，如是言：‘阿梨耶！我堕可呵法，此法悔过。’是波罗提提舍尼法。如是二、油。三、蜜。四、石蜜。五、乳。六、酪。七、[23]鱼。八、肉。”
“[24]诸阿梨耶！已说八波罗提提舍尼法。今问诸阿梨耶！是中清净不？”第二、第三亦如是[5a]问。
“[5b]诸阿梨耶！是中清净，默然故，是事如是持。”
“诸阿梨耶！是众学法，半月半月波罗提木叉中说。
“不象鼻著内衣。[30](此上九戒，丹本及本律大僧戒中并无)。
“齐整著内衣，应当学。[31](十事竟)
“不下披衣，[32]应当学。
“不高披衣，应当学。
“不婆罗天披衣，应当学。
“不[33]婆薮天披衣，应当学。[34](此上四戒，丹本及本律大僧戒中并无)
“齐整披衣，应当学。
“好覆身[35]入家内，应当学。
“谛视入家内，应当学。
“小声入家内，应当学。
“不得笑入家内，应当学。
“不得覆头入家内，应当学。
“不得[36]反抄衣入家内，应当学。
“不得脚指行入家内，应当学。
“不得叉腰入家内，应当学。
“不[37]得摇身入家内，应当学。
“[38]不得摇头入家内，应当学。
“不得掉臂入家内，应当学。
“[39]好覆身家内坐，应当学。
“谛视家内坐，应当学。
“小声[40]家内坐，应当学。
“不得笑坐家内，应当学。
“不得覆头坐家内，应当学。
“不得反抄衣[41]坐家内，应当学。
“不得抱膝坐家内，应当学。
“不得交脚坐家内，应当学。
“不[42]得叉腰坐家内，应当学。
“不得动手足坐家内，应当学。
“一心受食，应当学。
“羹饭等[43]受，应当学。
“[44]不得口中回食食，应当学。
“[45]不得偏刳食，应当学。
“不得吐舌食，应[A4]当学
。“不得大团饭食，应当[1]学。
“不得张口待饭食，应当学。
“不得挑团饭食，应当学。
“不得啮半食，应当学。
“不得含食语，应当学。
“不得指抆钵食，应当学。
“不得舐手食，应当学。
“不得嗽指食，应当学。
“不得[2]㗘㗱作声食，应当学。
“不得吸食[3]食，应当学。
“不得全吞食，应当学。
“不得[4]落饭食，应当学。
“不得振手食，应当学。
“不得嫌[5]心看比坐钵食，应当学。
“端心视钵食，应当学。
“[6]不病不得为己索食，应当学。
“[7]不得以饭覆羹更望得，应当学。
“不得以腻手受饮器，应当学。
“人坐、比丘尼立，不得为说法，除病，应当学。
“人卧、比丘尼坐，不得为说法，除病，应当学。
“人在高床、比丘尼卑床，不得为说法，除病，应当学。
“不得为著革屣人说法，除病，应当学。
“不得为著[10]屐人说法，除病，应当学。
“不得为覆头人说法，除病，应当学。
“不得为[11]缠头人说法，除病，应当学。
“不得为抱膝蹲人说法，除病，应当学。
“不得为[12]翘脚人说法，除病，应当学。
“[13]不得为持刀人说法，除病，应当学。
“不得为[14]持弓箭人说法，除病，应当学。
“不得为持杖人说法，除病，应当学。
“不得为持盖人说法，除病，应当学。
“[15]在后不为在前人说法，除病，应当学。
“不得为骑乘人说法，除病，应当学。
“不得立大小便，除病，应当学。”[18](七十七事竟)
“诸阿梨耶！已说众学法。今问诸阿梨耶！是中清净不？”第二、第三亦如是问。
“诸阿梨耶！是中清，净默然故，是事如是持。”
“诸阿梨耶！是七灭诤法，半月半月波罗提木叉中说。
“[19]若随事随顺人，应与现前毘尼人，与现前毘尼。
“应与忆念毘尼人，与忆念毘尼。
“应与不痴毘尼人，与不痴毘尼。
“应与自言治人，与自言治。
“应与[A5]觅罪相人，与觅罪相。
“应与多处觅人，与多处觅。
“[20]应与如草布地比尼人，与如草布地比尼。
“诸阿梨耶！已说七灭诤法。今问诸阿梨耶！是中清净不？”第二、第三亦如是问。
“[21]诸阿梨耶！是中清[22]净，默然故，是事如是持。”
“诸阿梨耶！已说波罗提木叉序、
“已说八波罗夷法、
“已说十九僧伽婆尸沙法、
“已说三十尼萨耆波夜提法、
“已说百四十一波夜提法、
“已说八波罗提提舍尼法、
“已说众学法、
“已说七灭诤法，
“是事[23]入佛经中，半月半月波罗提木叉中说，及余随[24]道法。诸阿梨耶！一心欢喜不诤、一学一道，如水乳[25]合安乐行，应当学。”
“佛告比丘[26]尼：‘毘婆尸佛如来、应供、正遍知，为寂静僧[27]最初说波罗提木叉：
“‘尸弃佛如来、应供、正遍知，为寂静僧最初说波罗提木叉：
“‘毘叶[29]婆佛如来、应供、正遍知，为寂静僧最初说波罗提木叉：
“‘拘留孙佛如来、应供、正遍知，为寂静僧最初说波罗提木叉：
“‘拘那含牟尼佛如来、应供、正遍知，为寂静僧最初说波罗提木叉：
“‘迦叶佛如来、应供、正遍知，为寂静僧最初说波罗提木叉：
“‘释迦[2]牟尼佛如来、应供、正遍知，为寂静僧最初说波罗提木叉：
“已说波罗提木叉竟，僧一心得布萨。”
[6]摩诃僧祇比丘尼戒本
“[7]若比丘尼，从非亲里居士、若居士妇乞[A7]衣，除余时。余时者，失衣时。尼萨耆波夜提。
“若比丘尼失衣，得从非亲里居士、居士妇乞衣，若自恣与得取上下衣。若过受，尼萨耆波夜提。
“若比丘尼居士、居士妇，为比丘尼办衣价言：‘我办如是衣价，买如是衣，与某比丘尼。’是比丘尼先不请，为好故便往劝言：‘善哉优婆夷！如是衣价买如是色衣与我。’若得衣，尼萨耆波夜提。
“若比丘尼，居士、居士妇[A8]各办衣价言：‘我等办如是衣价，买如是衣，与某甲比丘尼。’是比丘尼先不请，为好故便往劝言：‘善哉优婆塞、优婆夷！各辨如是衣价，共作一如是色衣与我。’若得衣，尼萨耆波夜提。
“为比丘尼故，若王、大臣遣使送衣直与比丘尼，使到言：‘是衣直，若王、大臣送。阿梨耶！应受。’比丘尼言：‘我不得受是衣直，送净衣来者应受。’使言：‘阿梨耶有执事人不？’比丘尼若须衣，应示使，若园民、若优婆夷言：‘是人能为比丘尼执事。’使到言：‘善哉执事！如是衣价，买如是净衣，与某甲比丘尼。是比丘尼来取时，与彼。’使敕已，还到比丘尼所言：‘阿梨耶！所示执事人，我已劝作已，须衣时往取。’比丘尼若须衣应到执事人所言：‘我须衣！我须衣！’第二、第三亦如是，若得衣者好；若不得，第四、第五、第六在执事前默然立，得衣者善；不得，过是求，若得衣，尼萨耆波夜提。若不得，随衣直来处，若自去、若遣使言：‘汝为某比丘尼送衣直，是比丘尼于汝衣直竟不得用。汝自知，莫令失，是事法尔。’
“[8]若比丘尼，不病、为身，白衣家乞[9]酥，若使人乞，若啖、若食，是比丘尼应向余比丘尼悔过，如是言：‘阿梨耶！我堕可呵法，此法悔过。’是波罗提提舍尼法。
“若比丘尼，不病、为身，白衣家乞油，若使人乞，若啖、若食，是比丘尼应向余比丘尼悔过，如是言：‘阿梨耶！我堕可呵法，此法悔过。’是波罗提提舍尼法。
“若比丘尼，不病、为身，白衣家乞蜜、若使人乞，若啖、若食，是比丘尼应向余比丘尼悔过，如是言：‘阿梨耶！我堕可呵法，此法悔过。’是波罗提提舍尼法。
“若比丘尼，不病、为身，白衣家乞石蜜，若使人乞，若啖、若食，是比丘尼应向余比丘尼悔过，如是言：‘阿梨耶！我堕可呵法，此法悔过。’是波罗提提舍尼法。
“若比丘尼，不病、为身，白衣家乞乳，若使人乞，若啖、若食，是比丘尼应向余比丘尼悔过，如是言：‘阿梨耶！我堕可呵法，此法悔过。’是波罗提提舍尼法。
“若比丘尼，不病、为身，白衣家乞酪、若使人乞，若啖、若食，是比丘尼应向余比丘尼悔过，如是言：‘阿梨耶！我堕可呵法，此法[A9]悔过。’是波罗提提舍尼法。
“若比丘尼，不病、为身，白衣家乞鱼，若使人乞，若啖、若食，是比丘尼应向余比丘尼悔过，如是言：‘阿梨耶！我堕可呵法，此法悔过。’是波罗提提舍尼法。
“若比丘尼，不病、为身，白衣家乞肉、若使人乞，若啖、若食，是比丘尼应向余比丘尼悔过，如是言：‘阿梨耶！我堕可呵法，此法悔过。’是波罗提提舍尼法。”
“诸阿梨耶！已说八波罗提提舍尼法。今问诸阿梨耶！是中清净不？”(如是三说)
“诸阿梨耶！是中清净，默然故，是事如是持。”
“诸阿梨耶！是众学法，半月半月次说波罗提木叉。
“齐整著内衣，应[10]当学。
“齐整被衣，应当学。
“好覆身入家内，应当学。
“谛视入家内，应当学。
“小声入家内，应当学。
“不笑入家内，应当学。
“不覆头入家内，应当学。
“不反抄衣入家内，应当学。
“不脚指行入家内，应当学。
“不叉腰入家内，应当学。
“不摇身入家内，应当学。
“不摇头入家内，应当学。
“不掉臂入家内，应当学。
“好覆身家内坐，应当学。
“谛视家内坐，应当学。
“小声家内坐，应当学。
“不笑家内坐，应当学。
“不覆头家内坐，应当学。
“不反抄衣家内坐，应当学。
“不抱膝家内坐，应当学。
“不交脚家内坐，应当学。
“不叉腰家内坐，应当学。
“不动手足家内坐，应当学。
“一心受食，应当学。
“羹饭等食，应当学。
“不偏刳食，应当学。
“不口颊食食，应当学。
“不吐舌食，应当学。
“不大抟饭食，应当学。
“不张口待饭食，应当学。
“不挑抟饭食，应当学。
“不啮半食，应当学。
“不含食语，应当学。
“不指抆钵食，应当学。
“不舐手食，应当学。
“不𪢒指食，应当学。
“不𭉾㗱作声食，应当学。
“不吸食食，应当学。
“不全吞食，应当学。
“不落饭食，应当学。
“不振手食，应当学。
“不嫌心视比坐钵食，应当学。
“端心视钵食，应当学。
“无病不得为身索食，应当学。
“不以饭覆羹更望得，应当学。
“不以腻手受饮器，应当学。
“不以钵中残食弃地，应当学。
“[A10]己立不为坐人说法，除病，应当学。
“[A11]己坐不为卧人说法，除病，应当学。
“在下不为高床上人说法，除病，应当学。
“不为著革屣人说法，除病，应当学。
“不为著屐人说法，除病，应当学。
“不为覆头人说法，除病，应当学。
“不为缠头人说法，除病，应当学。
“不为抱膝蹲人说法，除病，应当学。
“不为翘脚人说法，除病，应当学。
“不为持刀人说法，除病，应当学。
“不为捉弓箭人说法，除病，应当学。
“不为捉杖人说法，除病，应当学。
“不为捉盖人说法，除病，应当学。
“在后不为在前人说法，除病，应当学。
“不为骑乘人说法，除病，应当学。
“在道外不为道中人说法，除病，应当学。
“不立大小便，除病，应当学。
“树过人不应上，除大因缘，应当学。”
“诸阿梨耶！已说众学法。今问诸阿梨耶！是中清净不？”(如是三说)
“诸阿梨耶！是中清净，默然故，是事如是持。”
“诸阿梨耶！是七灭诤法。半月半月次说波罗提木叉。
“若随事随顺人，应与现前毘尼人，与现前毘尼。
“应与忆念毘尼人，与忆念毘尼。
“应与不痴毘尼人，与不痴毘尼。
“应与自言治人，与自言治毘尼。
“应与觅罪相人，与觅罪相毘尼。
“应与多觅毘尼人，与多觅毘尼。
“应与如草布地毘尼人，与如草布地毘尼。”
“诸阿梨耶！已说七灭诤法。今问诸阿梨耶！是中清净不？”(如是三说)
“诸阿梨耶！是中清净默然故，是事如是持。”
“诸阿梨耶！已说戒序、已说八波罗夷法、已说十九僧伽婆尸沙法、已说三十尼萨耆波夜提法、已说百四十一波夜提法、已说八波罗提提舍尼法、已说众学法、已说七灭诤法、已说随顺法，是名如来、应供、正遍知法比丘尼法，入波罗提木叉经中，是法随顺法，一切学莫犯。”