摩诃僧祇律卷第四十
[11]明一百四十一波夜提法之余佛住舍卫城，尔时迦梨比丘尼安居中受僧床褥已而舍游行。诸比丘尼以是因缘语大爱道瞿昙弥，乃至答言：“实尔。”佛言：“汝云何安居中游行？[A1]从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼，安居中游行者，波夜提。”
安居者，前安居、后安居。
行者，下至聚落宿，波夜提。波夜提者，如上说。
若比丘尼，安居中离界一宿，波夜提。若王难、余方贼来，若恐夺命、若畏失梵行者，去无罪。比丘尼安居中，无有求听羯磨法为塔僧事而游行，是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时比丘尼舍卫城安居竟，来诣[12]比舍离。往到跋陀罗比丘尼亲里家，其家人问：“何处安居？”答言：“舍卫城。”问：“舍卫城何似？好不？”比丘尼言：“祇[13]洹树[14]林华果茂盛、池水清凉，精舍如是、世尊住处如是，尊者舍利弗、大目连如是，须达居士如是。”檀越言：“此是真出家。”“今我跋陀罗，此处生、此处长，如无手足人，初不肯出。”诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至答言：“实尔。”佛言：“汝云何安居竟而不游行？从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼，安居竟不游行者，波夜提。”
安居竟者，三月竟。
不游行者，[15]乃至不出聚落行，波夜提。波夜提者，如上说。
安居竟乃至不离[16]界一宿行，波夜提。若羸老病不能行无罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时偷兰难陀语树提言：“此间安居。”即[17]往檀越家叹誉：“树提比丘尼贤善持戒，汝当供养于是。”树提威仪庠序，举动[18]视瞻不失[19]仪法，见已生欢喜[20]心，乃至后嫌诃恼触。诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，乃至已闻者当重闻。若比丘尼语比丘尼作是语：‘阿梨耶！此处安居。’后嫌诃恼触，波夜提。”
若比丘尼语：“是中安居。”安居中恼触。恼触者，若自身口、若使人身口恼触，波夜提。若前人不持戒，畏作非法，虽驱遣无罪。若式叉摩尼、沙弥尼，越[21]比尼罪。乃至俗人，越比尼心悔。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时迦梨比丘尼，到欲安居时余行去，受安居已还。房舍已分竟，方来索言：“是我房舍，还我！”住者言：“我已受，不可得。”于是斗诤。有善比丘尼呼言：“阿梨耶！可就此房住。”入已持巨[22]摩柴草积聚房中，先住者言：“阿梨耶！此不用物不须安。”即言：“贤善！汝买得此房耶？”答言：“我当次得此僧房，若是僧房者我何以不安？”于是以身口扰乱。诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，汝云何知他先安居已后来扰乱？从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼，知比丘尼先安居已后来，若自扰乱、[23]若使人扰乱，波夜提。”
知先安居者，前安居、后安居。
扰乱者，若自身口、若使他身口扰乱，波夜提。
若扰乱比丘尼，波夜提。式叉摩尼、沙弥尼，越比尼罪。乃至俗人，越比尼心悔。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时有比丘尼，不先看[1]墙外，掷弃大小便。时有婆罗门新洗浴，著新净衣巷中行，正堕头上。婆罗门瞋骂言：“众多人子沙门尼，污我如是。”诸比丘尼往白佛，乃至答言：“实尔。世尊！”佛言：“此是恶事，汝云何不审谛观而弃不净？从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼，隔墙不观掷弃不净，波夜提。”
隔墙者，隔篱墙。
掷不净者，大小便、[2]洟唾、粪扫及洗手足水、发、指甲。
不观者，不先看而[3]掷。
若欲掷弃物时当先谛视，若多人行者，当待断乃掷；若行人希者，当弹指乃掷。若不视、不弹指而掷者，波夜提。若比丘不视而掷者，越比尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时波斯匿王东园池，不禁比丘、比丘尼入。尔时六群比丘尼往彼园中作世俗语话，大小便洟唾生草上，复以藕叶裹不[4]净放池水中。明旦波斯匿王与后宫[5]夫人，共诣园池游观。时后宫人闭在深宫不出来久，始得一出游[6]戏熙怡喜勇竞，各[7]占顾生草：“此是我许。”而往捉之污泥其手，诣水欲洗，复见水上有裹，便作是念：“诸年少等闻我等出，必裹众香以待我等。”即往捉取而污[8]其手，即往白王：“此是何物不净如是？”王即呼守园人问：“谁污此园？”白言：“更无余人，昨日六群比丘尼在中[9]作俗人，言戏而去。”诸比丘尼以是因缘往白，乃至佛言：“此是恶事，乃至已闻者当重闻。若比丘尼，生草上大小便，波夜提。若比丘尼，水中大小便，波夜提。”
比丘尼者，如上说。
草者，一切草，大小便洟唾，波夜提。
若雨时生草覆地者，当在无草处行。若无空处者，当在[10]瓦塼上、干草木、牛马[11]𡱁上、人行处。若复[12]无者，下至一木[13]枝，令先堕木[14]枝后堕草上。若经行处有草者，当于经行头安唾[15]壶。是故世尊说。
比丘尼如上说。
水者，有十种，如上说。
若水中大小便洟唾，波夜提。
若雨时水漫溢者，当于高处大小便。若无是者，当于瓦石、干草木上、牛马𡱁上。若复无者，当以草木枝承，令先堕木枝后堕水中。若掘厕下有水出者，不得先于中大小便，[16]先令净人行，然后比丘尼行。若厕下有流水者，当安板木，令先堕板上后堕水中。若船上行时有厕处者，当安板木承，令[17]堕板上后堕水中。若无板者，[18]以木枝承，令先堕木枝上后堕水中。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时六群比丘尼游行劝化，[19]语女人言：“与我物，[20]欲为诸比丘作食。”女人即与，作是言：“至作食日语我，我当行食。”时请尊者舍利弗、大目连、离[21]波多、劫宾那，尊者罗睺罗，复请六群比丘，敷二坐，一与长老比丘，一与六群比丘。尔时长老比丘，时到著衣持钵到舍次第而坐，与尊者舍利弗白米饭、蒙巨羹、[22]酥乳酪，如是转与麁食。尊者目连与麁米饭、[23]摩沙羹油乳，余比丘与赤米饭摩沙羹，或有得饭不得羹，有得羹不得饭，乃至尊者罗云与赤米饭、麻籸、菜羹。时诸[24]女人复持种种好食来，问言：“与谁？”比丘尼便以身障长老比丘，示六群比丘，与白米饭、好羹、酥乳酪，自恣与。诸比丘食已而去。佛知而故问：“舍利弗！得好食满足不？”答言：“已食。世尊！”如是三问，答亦如是。如是一一问诸长老比丘，答皆如[25]是。乃至问罗云：“何故色力不足？得好食[26]饱不？”答言：“世尊！食油得力、食酥有色，食麻籸菜无色无力。”[27]问六群比丘：“得好食不？”答言：“世尊！我得白米饭、好[28]羹、酥酪种种好食。皆是姊妹信心恩力。”佛言：“上座是谁？”答言：“尊者舍利弗。”佛问舍利弗：“汝实尔不？”答言：“实尔。”世尊！佛言：“此非法食。汝云何看是扰乱比丘僧而入舍心？”舍利弗言：“若世尊言：‘[29]是非法食。’者，若一劫、若过一劫不可得消。”于是即取鸟翮擿而吐之。佛言：“呼六群比丘尼来。”来已，问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，汝云何知众[30]利回与一众？从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼，知众利回与一众，波夜提。”
比丘尼者，如上说。
知者，若自知、若从他闻。
众者，比丘众、比丘尼众。
利者，八种，时药、夜分药、七日药、终身药、随身物、重物、不净物、净不净物。
回者，[31]选物向处已定，而回与余众，波夜提。波夜提者，如上说。
若人来问：“我欲布施，当施何处？”应言：“随汝心所[32]乐处施。”若言：“何处功德大？”当言：“施僧。”若问：“何处有好持戒僧？”当言：“都无犯戒僧。”若言：“何处有比丘、比丘尼自守少事，坐禅、诵经、不大游行，恒使我得见此物。”得语言：“与某甲。”若比丘尼，知物向僧回向[A2]己，尼萨耆波夜提。若回向余人，波夜提。众回向余众，波夜提。眷属回向眷属，亦波夜提。一人物回向一人，越[33]毘尼罪。比丘回众物与余众，越比尼罪。是故世尊说。
比丘同戒七十、不同戒七十一。百四十一波[3]夜提修多罗说竟。
佛住舍卫城，尔时佛告大爱道：“如来一时在舍卫城。时六群比丘尼，酥市乞酥、油市乞油、蜜市乞蜜、石蜜市乞石蜜、肉市乞肉、鱼市乞鱼、乳市乞乳、酪市乞酪，而食为世人所讥：‘云何沙门瞿昙称叹少欲、毁呰多欲？’如比丘缘中广说。瞿昙弥比丘尼亦应如是学。瞿昙弥！我一时住迦维罗卫释氏精舍，听病比丘[6]尼索好食。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病为身，白衣家乞酥、若使人乞，若啖、若食，是比丘尼应向余比丘尼悔过，如是言：‘阿梨耶！我堕可诃法，此法悔过。’是波罗提提舍尼法。”
如是二、油，三、蜜，四、石蜜，五、乳，六、酪，七、鱼，八、肉。
为身者，自为向身。
病者，世尊说无罪。云[7]何病？老羸、病、服吐下药、刺头出血，如是比病。
家者，四种姓家。
酥者，牛酥、水牛酥、羊酥。
乞者，若自乞、若使人乞。
若啖若食者，是比丘尼应向余比丘尼悔过言：“阿梨耶！我堕可诃法，此法悔过。”前人应问：“汝见此罪不？”答言：“见。”“汝莫更作。”“我顶戴持。”
波罗提提舍尼者，此罪应发露，是名悔过。
若比丘尼热病，须酥者得乞，不得到不信家乞，当至有信家。若乞食时见量酥人言：“长寿！无病。”[8]答言：“阿梨耶！欲得何物？”答言：“乞食。”[9]主人言：“我无食，正有酥，须[10]酥者与。”得取满钵，亦得劝与余人。量油亦得如是。若风病起亦得乞油，不得从[11]压油家索，应从有信家索。若乞[12]食见量油人，当言：“无病，长寿！”[13]言：“阿梨耶！欲须何物？”[14]答言：“乞[15]食。”“我无食，正有油。须者当与。”得取满钵无罪。当时亦得劝与伴。如是[16]蜜，若水病时得乞蜜，不得至采蜜家索，当到有信家乞，乃至得劝与伴如是石蜜。若病，医言：“应服石蜜。”得乞石蜜，不得[17]至石蜜家乞，当到有信家。若乞食时，见称石蜜人，乃至得劝与伴。若病，医言：“当服乳。”得乞乳。若乞食时见放牛家[18]𤚲乳，应言：“长寿！无病。”言：“阿梨耶！欲得何物？”言：“我乞食。”[19]答言：“我无食，正有乳。”须者得取。若索酪浆，言：“无有酪浆，正有乳。”得取。若病，医言：“当须酪。”得乞酪。若乞食时见量酪人[20]语言：“长寿！无病。”问言：“阿梨耶！欲得何物？”[21]答言：“我乞食。”若言：“我无食，正有酪。”得取，亦得劝与伴。若乞酪，下清汁，与酪者得取。若比丘尼服吐下药，医言：“当须鱼汁。”得乞。若乞食时乞酪浆，得鱼者得取。若刺头出血，医[22]言：“须肉得乞。”不得至屠儿家乞，当诣有信家乞。若乞食时得索菜汁，若言：“无菜汁，正有肉汁。”须者得取。若自知：“我某时[23]常病发，尔时药必难得。”得预乞无罪。若不病[24]时乞病时食，越比尼罪。病时乞不病时食无罪，病时乞病时食无罪。不病时乞不病时食，波[25]罗提提舍尼。不随病[26]煮随病食无罪。随病煮不随病食，越比尼罪。随病煮随病食无罪。不随病煮不随病食，出家人仰他活命无罪，是故世尊说。
酥、油、蜜、石蜜、乳、酪、[27]肉、鱼是名八。
比丘尼波罗提提舍尼法竟。
众学法，广说如比丘中。唯除六群比丘尼生草上水中大小便，余者尽同。
七灭诤法：现前比尼、忆念比尼、不痴比尼、自言比尼、觅罪相比尼、多觅比尼、布草比尼。
法随顺法，如[28]上比丘中广说。
比丘尼波罗提木叉分别竟。
[29]明杂跋渠初 坐法者
佛住舍卫城，尔时比丘尼初夜后夜[30]加趺而坐，时有蛇来入疮门中。诸比丘尼语大爱道，大爱道以是[31]因缘往白世尊。佛言：“应与某甲药。”蛇不死而还出，即与药而[32]出。佛言：“汝云何加趺而坐？从今已后不听。坐法者，当屈一脚以一脚[33]跟[34]掩疮门。若比丘尼加趺坐，越比尼罪。”
簟[35]席法者，佛住舍卫城，尔时比丘尼敷簟席缝衣，竹篾伤小便道血出。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言：“从今日后不听比丘[36]尼坐竹席。[37]若缝衣时，若在讲堂、温室，巨摩涂地已缝[38]衣。若无者，当敷著床上、若膝上缝。若[39]于竹簟席上[40]坐，越比尼罪。”是名[41]席法。
佛住舍卫城，尔时偷兰难陀与众多女人到阿耆罗河脱衣洗浴，比丘尼先出，取女人庄严腰物缠腰已，语[42]女人言：“看我好不？”诸女人言：“我[43]食欲人缠腰使细，欲令夫主爱念。阿梨耶用是何为？”比丘尼闻已。以是事具白大爱道，乃至答言：“实尔。”世尊！佛言：“此是恶事，从今已后不听比丘尼缠腰。若用女人缠腰物缠腰，越比尼罪。若有痈疮，缠腰无罪。”
佛住舍卫城，尔时偷兰难陀比丘尼共众多女人到阿耆罗河边，脱衣放一处入水[1]洗浴。先出岸上，著女人[2]袯衣，语诸[3]女人言：“看我宜著不？”女人言：“我是俗人，著此已欲令夫主爱念，汝用著[4]是为？”诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至答言：“实尔。”佛言：“从今[5]日后不听著袯衣。”
[6]袯衣者，珂贝、琉璃、真珠、玉、金银、摩尼如是比庄严阴衣不听著，下至结缕作阴衣[7]相，越比尼罪。若阴上有痈疮，裹者无罪。是名袯衣。
佛[8]住舍卫城，乃至洗浴先出，著女人[9]庄严服，诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至答言：“实尔。”佛言：“从今日后不听著女人庄饰服。”
女人服者，头上光鍱额、耳镮、铃、璎珞、指[10]镮、臂钏、[11]脚钏如是比，一切女人严饰服不听著。若著者，越比尼罪。若身有痈疮，以药涂缠无罪。是名女人严饰服。
佛住舍卫城，尔时比丘尼度释种女、摩罗女、[12]梨车女、大富家女，合严饰服而度出家。时诸贫家有女出门，及节会日行来，皆从借赁，为世人所讥：“此赁衣人非出家法。”诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至答言：“实尔。”佛言：“从今日后不听[13]合女人严饰服度出家，当令舍已而度。”
舍者，若女人来欲出家者，应令舍俗人严身具。若作是念：“某时或谷贵乞食难得，或[14]老病当须汤药，女人少能得物。”当置[15]人家。若女人持俗严饰服来，[16]合度出家者，越比尼罪。是名合严饰服出家。
佛住舍卫城，尔时释种女、摩罗女、[17]梨车女、[18]贵人女，将使人出家，使人端正，令与外人交通以自活命，为世人所讥：“此非出家人，是淫女耳。”诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至答言：“实尔。”佛言：“汝云何畜淫女以自活命？从今日后不听畜淫女活命，若畜者，越比尼罪。”是名淫女。
佛住舍卫城，尔时世尊制戒，不听畜淫女。尔时比丘尼便私畜园民女，于外淫荡以自活命，为世人所讥：“此非出家法，是淫女耳。”比丘尼以是因缘往白世尊，乃至答言：“实尔。”佛言：“从今日后不听私畜园民[19]女、使人女作淫女以自活命。若畜者，越比尼罪。”是名园民女。
佛住舍卫城，尔时有年少比丘尼，端正乳出，人[20]见皆笑。诸比丘尼以是因缘往白[21]佛，乃至答言：“实尔。”佛言：“从今日后当作僧祇支。”作法[22]者如上说，应先著覆乳衣，然后著余衣。若不畜僧祇支，越比尼罪。有而不著，亦越比尼罪。是名僧祇支法。
佛住毘舍离，如跋陀罗比丘尼缘中广说，佛言：“不听裸身浴，当用浴衣。不听裸形入河、若池水中浴，当著[23]雨衣。若裸浴，越比尼罪。若避隐[24]处、无人处，裸浴无罪。”是名浴衣法。
佛住舍卫城，尔时比丘尼住处与俗人隔壁，比丘尼欲心起自手拍阴。时丈夫闻声，即语妇人言：“此是何声？”答言：“不知何故作[25]此声耶？”其[26]丈夫言：“此出家人修梵行，欲心起不能自制，拍阴声耳！”诸比丘尼闻[27]已，以是因缘往[28]白，乃至佛言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今已后不听拍阴。”
拍者，手拍、若[29]拘[30]钵拍、若[31]键镃拍，以歇欲心者，越比尼罪。是名手拍。
佛住舍卫城，尔时比丘尼欲心起，作胡胶身生，缚著床[32]脚，后失火，[33]恐烧床褥[34]故出之。时俗人看火起，何处被烧？何处不被烧？见已嫌诃：“云何出家人作此恶事？”诸比丘尼以是因缘往白，乃至答言：“实尔。”佛言：“从今日后不听作胡胶形。”胡胶形者，若胡胶作、若铜、铅、锡、白[35]镴、若牙、若[36]蜡蜜，如是比作身生，以歇欲心者，偷兰遮。是名胡胶形。
佛住舍卫城，尔时大爱道往至佛所，头面礼足却住一面，时大爱道白佛言：“世尊，女人形臭，得听洗不？”佛言：“得洗。”时比丘尼洗外，内犹故臭，以是因缘往白，乃至言：“得洗内不？”佛言：“得洗。”洗法者，得齐一指节，不得令过。若过洗，以歇欲心者，偷兰遮。是名洗法。
佛住舍卫城，尔时比丘尼有月期污床褥，大爱道往诣佛所白佛言：“世尊，得作月期不净衣不？”佛言：“得。当持故布作，不得[37]坚物作。又不得深内作淫欲想，当[38]软物障小便道。若用坚物深内，以歇欲心者，偷兰遮。”是名月期衣法。
佛住舍卫城，尔时比丘尼往女人洗浴处浣月期衣，女人嫌言：“是沙门尼污此水赤乃如是。”诸比丘尼以是因缘往白，乃至佛言：“从今日后不听女人洗浴处浣月期衣。”若浣者，越比尼罪。是名女人浣月期衣法。
佛住舍卫城，尔时世尊制戒，不听女人洗处浣月期衣，便往男子洗处浣，乃至“若比丘尼往男子洗处浣者，越比尼罪。”是名男子法。
佛住舍卫城，尔时世尊制戒，不听男子洗浴处浣月期衣。时比丘尼到客浣衣处浣，乃至“不听客浣衣处浣月期衣。”当取瓫余瓦器中于屏处浣。浣时不得持水洒地，当著水渎中无人见处，衣当晒令干，后须时当用。若比丘尼于客浣衣处浣月期衣者，越比尼罪。是名客浣衣处。
佛住舍卫城，尔时比丘尼欲心起，以小便道承[1]悬注水，即失不净，心生疑悔。诸比丘尼语大爱道，大爱道往白世尊。佛言：“从今日后不听以小便道承悬[2]注。”悬注者，水悬注下。若比丘尼于悬注水中浴时，当持[3]衣物遮。若以小便道承悬注水、屋檐漏[4]水，以歇欲心者，偷兰遮。若于悬注水、屋檐漏[5]浴者，不得以身向水，当背[6]上。若以身向水以歇欲心者，偷兰遮。是名悬注水。
佛住舍卫城，尔时比丘尼于急流水中[7]浴，欲心生，逆水而行失不净。诸比丘尼以是因缘往白，乃[8]至“从今日后不听于急流水中逆水触小便道。”流水者，若山水、若急流水、若向流逆水以歇欲心者，偷兰遮。若于急流水洗时，不得向流当背。若向流者，越比尼罪。是名流水。
佛住舍卫城，尔时比丘尼种种触身出精，或芜菁根、葱根、种种诸根内小便道中出精。比丘尼以是因缘往白，乃至“从今已后不听若比丘尼用芜菁根、葱根内小便道中出精，以歇欲心者，偷兰遮。”是名[9]根。
佛住舍卫城，尔时诸比丘集，不知作举羯磨，令比丘尼作已，比丘尼心生疑悔，语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“此上尊众，汝云何[10]与作举羯磨？从今已后不听与比丘作举羯磨。若比丘中都无能者，得授使诵。作羯磨时若不得者，[11]遥授无罪。若比丘尼与比丘作羯磨者，越比尼罪。比丘得与比丘尼作羯磨无罪。”是名羯磨。
佛住比舍离，尔时跋陀罗比丘尼，著㤭[12]奢耶衣到亲里家，道路值暴雨，如视水精举见身体，众人围绕欲看，于是蹲地，依止弟子在边而障。诸比丘尼以是因缘往白，乃至答言：“实尔。世尊！”佛言：“从今已后比丘尼不听著㤭舍耶衣。”㤭奢耶者有二种：一者生，二者作。生者，细丝。作者，纺丝。著细丝㤭奢耶，越比[13]尼。著纺丝，越比尼心悔。比丘著无罪。
佛住舍卫城，尔时偷兰难陀比丘尼大乳，著一僧祇支于阁上经行，俗人遥见自相谓言：“看是似如水上浮瓠。”诸比丘尼以是因缘往白，乃至佛言：“从今日后当作覆肩衣。”覆肩衣者，襞叠[14]拖覆肩上。若不作不著，越比尼罪。不听比丘尼高处著一重僧祇支经行。若屏处著一重僧祇支无罪。是名僧祇支。
佛住舍卫城，尔时释种女、摩罗女、梨车女、贵胜家女出家，善知庄严，有嫁女[15]娶妇，皆借倩庄严，得好饮食，为世人所讥：“此非出家人，是客庄严人耳。”诸比丘尼以是因缘往白，乃至佛言：“从今已后不听庄严女人。”
庄严者，梳头庄眼粉面朱唇，著严饰服以自活命者，越比尼罪。若有头痛、眼痛得[16]磨著药无罪。是名庄严法。
佛住舍卫城，尔时释种女、摩罗女、大姓[17]家女出家，种优钵罗华取而卖之，为世人[18]之所讥：“此非出[19]家人，此是卖华女耳！”诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至答言：“实尔。”佛言：“从今已后不听种华卖以自活命。若比丘尼种优钵罗华[20]以自活命者，越比尼罪。[21]为塔[22]为供养佛故无罪。”是名优钵罗华。
佛住舍卫城，尔时比丘尼种须曼那华，乃至“为塔、供养佛故无罪。”
佛住舍卫城，尔时世尊制戒，不听种华树。尔时释种女、摩罗女出家，结华鬘卖以自活命，为世人所讥：“此非出家人，此是卖华鬘女耳！”诸比丘尼以是因缘往白，乃至佛言：“从今日后不听结[23]华鬘。”
鬘者，优钵罗华、摩梨华、须曼那华。结作鬘卖活命者，越比尼罪。若佛生时大会、菩提大会、转法轮大会、阿难大会、罗睺罗大会、五年大会，檀越言：“阿梨耶！佐我结鬘。”尔时得结种种鬘无罪。是名结[24]鬘法。
佛住舍卫城，尔时释种女、摩罗女、梨车女出家，纺缕而卖，为世人所[1]嫌：“此非出家人，此是卖缕人[2]也。”诸比丘尼以是因缘往白，乃至佛言：“从今已后不听纺缕。”
纺缕者，劫贝缕、刍摩[3]缕、㤭舍耶缕、舍[4]那麻缕、纺缕。卖活命者，越比尼罪。若欲作漉水囊、腰带，纺者无罪。是名纺缕[5]法。
佛住舍卫城，尔时须提那死，妇出家，其叔常欲使罢道。时比丘尼入聚落乞食，叔遇见之即欲捉取，便走入[6]一大家内，语妇人言：“异事，几当坏我梵行。”问：“何故？”答言：“叔欲罢我道。”妇人言：“莫恐，我当相护。”比丘尼言：“我欲向和[7]上边去。”妇人言：“汝欲去者，当著俗服假异[8]摽[9]相，乃可得脱。”即著臂钏耳镮俗人服饰，又将四五[10]人侍从而去。其叔于外见之念言：“此非比丘尼，[11]是俗人耳。”到住处已，诸比丘尼呵言：“汝何故著此？”答言：“我叔欲取我，方便自护故假著此耳。”诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事具白世尊。佛言：“呼比丘尼来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何坏威仪？从今已后不听坏威仪。若决定坏威仪者非比丘尼。若方便自护故坏威仪，越比尼罪。故名比丘尼。若比丘尼决定坏威仪者，偷兰遮。若方便自护无罪。”
佛住舍卫城，尔时偷兰难陀比丘尼乞食诣一大家，时有妇人堕胎，语言：“为我弃之。”答言：“不能。”又请：“我当顾尔许物。”即取以钵盛之而去。时大迦叶乞食恒作此念，最初得食，当施与若比丘、比丘尼。见此比丘尼已语言：“取钵来。”即覆不示。又复[13]更呼，亦复不示。大迦叶性有威风，[14]厉声而唤，即战[15]怖而[16]示。见已言：“咄！汝何故作此恶法？”时大迦叶语诸比丘尼，诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至答言：“实尔。”佛言：“此是恶事非法。汝云何覆钵？从今日后不听覆钵，复不听露捉，得食已当覆。若见比[17]丘时当举覆示之。若露持钵，越比尼罪。见比丘不示，亦越比尼罪。”是名钵事。
佛住舍卫城，尔时有大臣犯王法，其家财物尽应没官，王即遣人守护。时偷兰难陀比丘尼乞食次到其家，妇人语言：“阿梨耶！我家有事犯王罪应至死，财物入官，我欲寄少宝物严饰之具。若我得脱当相顾直，我若死者即持相施。”时比丘尼即与钵盛杂宝，覆已而去。时守门人见之，问言：“钵中何物？”而不示之，又复叱唤畏而示之。比丘尼闻已往白，乃至答言：“实尔。”佛言：“从今日后不听覆钵宝物。若有犯官事未被收录，又未籍其财，尔时寄者得取。若王收[18]摄又籍其财，应语言：‘世尊制戒不得受是。’若言：‘我与塔、与僧、施汝。’得取。得已不得覆上而去，当露持去。若有问者，当言：‘塔物、僧物、我物。’若听去者善，若不听者当还。”是名覆钵法。
佛住舍卫城，尔时比丘尼作厕，以物覆上。诸女人持死胎放中，后有贱人旃陀罗抒厕，见已言：“是沙门尼自堕胎掷中。”诸比丘尼以是因缘往白，乃至佛言：“从今日后不听覆厕，当开口作。若闭口作者，越比尼罪。”是名厕法。
佛住舍卫城，尔时释种女、摩罗女于浴室[19]中浴，时有年少入中[20]坏其梵行。诸比丘尼语大爱道，乃至“从今日后不听入浴室。”若病者得房内然火油涂而揩。若比丘尼入浴室浴者，越比尼罪。是名浴室法。
佛住舍卫城，尔时未制戒，比丘尼阿练若处、聚落中未有住处。时五百比丘尼，大爱道为上首，于王园中住。诸[21]释种女、摩罗女年少端正，有诸年少初夜伺便欲[22]捉比丘尼，见已乘空而去。中夜复来亦复如是。后夜复来，中有钝根，不时入定及睡眠者，不得即去，为所侵掠。大爱道以是事往白世尊，佛言：“从今日后不听比丘尼在阿练若处住，若四众集竟夜说法者得住，尔时不得在屏处。若比丘尼[23]阿练若处住者，越比尼罪。”是名阿练若处。
比丘受迦𫄨[24]那衣非比丘尼；比丘尼受迦𫄨那衣非比丘；比丘舍非比丘尼；比丘尼舍非比丘；比丘阿提呵鲁阿那提诃鲁[25]非比丘尼；比丘尼阿提诃鲁阿那提诃鲁非比丘。
食于比丘不净比丘尼净，比丘尼不净比丘净。比丘得使比丘尼[28]授食，除金银及钱五生种火净。比丘尼得从比丘受食，除金银及钱火净五生种。有三因缘非比丘。何等三？心决定舍戒、有实事僧驱出、形转为女，是名三非比丘。应遣诣比丘尼精舍，不得共比丘尼，同覆障应别。若后还得男根者，当还比[1]丘僧中，故名具足，亦复本岁。有三因缘非比丘尼。何等三？心决定坏威仪、有实事僧驱出、转形为男。如比丘中说。比丘尼无有作残食法，一坐足[2]自恣食。
佛住舍卫[3]城，阿耆罗河彼[4]岸请二部僧食。比丘、比丘尼俱欲[5]渡，比丘言：“世尊制戒，不得共船载。”比丘[6]二人、三人轻船而渡，渡尽比丘尼渡，[7]渡已问岁数，日时已过。[8]时大爱道失食饥羸，[9]到世尊所头面作礼却住一面，佛知而故问：“何故饥色？”即以是[10]事具白世尊。佛言：“从今日后上座八人，当次第如法，余者随到而坐。若五年大会多人集，比丘尼上座八人当次第坐，余者随[11]意坐。若八人不随次第坐，越比尼罪。”是故世尊说。
比丘杂跋渠中，别住、蒜、伞盖、乘、刀治、革屣、同床卧坐、伎乐[12]九事应出不说，[13]余十三跋渠[14]残比丘尼别。五[15]杂跋渠威仪中，阿练若、浴室、厕屋、缝衣簟应出不说，余尽同比丘尼。二部修多罗及学五百戒，世尊分别说戒序、八波罗夷、十九僧伽婆尸沙、三十尼萨耆[16]波夜提、百四十一波[17]夜提、八波罗提提舍尼、六十四众学、七止诤法，[18]法随顺法偈在后，比丘尼比尼竟。
摩诃僧祇律私记
中天竺昔时，暂有恶王[19]御世。诸沙门避之四[20]奔，三藏比丘星离。恶王既死，更有善王，还请诸沙门还国供养。时巴连弗邑有五百僧，欲断事而无律师，又无律文无所承案。即遣人到祇洹精舍，写得律本于今传赏。法显于摩竭提国巴连弗邑，阿育王塔南天王精舍，写得[21]梵本还[22]杨州。以[23]晋义熙十二年岁在丙辰十[24]一月，于斗场寺出之，至十四年二月末都讫。共禅师译梵[25]本为秦焉，故记之。
佛泥洹后，大迦叶集律藏为大师宗，具持八万法藏。大迦叶[26]灭[27]后，次尊者阿难亦具持八万法藏，次尊者末田地亦具持八万法藏，次尊者舍那婆斯亦具持八万法藏，次尊者优波[28]崛多世尊记无相佛，如降魔因缘中说，而[29]亦能具持八万法藏。于是遂有五部名生：初昙摩崛多别为一部，次弥沙塞别为一部，次迦叶维复为一部，次萨婆多。[30]萨婆多者，晋言说一切有。所以名一切有者，自上诸部义宗各异。萨婆多者，言过去、未来、现在中阴各自有性，故名一切有。于是五部并立纷然竞起，各以自义为是。时阿育王言：“我今何以测其是非？”于是问僧：“佛法断事云何？”皆言：“法应从多。”王言：“若尔者，当行筹知何众多。”于是行筹。取本众筹者甚多，以众多故，故名摩诃僧祇。摩诃僧祇者，大众[31]名也。[32]佛说犯戒罪报轻重经
如是我闻，一时佛[33]住王舍城迦兰陀竹园。尔时尊者[34]目连，晡时从禅定觉，往至世尊所，头面礼足却[35]住一面。时尊者大目连白佛言：“世尊！意有所疑今欲请问，唯愿听许。”佛告目连：“听汝所问，当为汝说。”目连即白佛言：“世尊！若比丘、比丘尼，无惭愧心，轻慢佛语，犯众学戒，如是犯波罗提提舍尼、波夜提、偷兰遮、僧伽婆尸沙、波罗夷，得几不饶益罪？唯愿解说。”佛告目连：“谛听！谛听！当为汝说。若比丘、比丘[36]尼，无惭[37]无愧，轻慢佛语，犯众学戒，如四天王寿五百岁堕[38]埿[39]梨中，于人间数九百千岁。”佛告目连：“若无惭无愧，轻慢佛语，犯波罗提提舍尼，如三十三天寿千岁堕埿梨中，于人间数三亿六十千岁。”佛告目[40]连：“无惭无愧，轻慢佛语，犯波夜提，如夜[41]摩天寿二千岁堕埿梨中，于人间数二十亿四十千岁。”佛告目[42]连：“无惭无愧，轻慢佛语，犯偷兰遮，如兜率天寿四千岁堕埿梨中，于人间数五十亿六十千岁。”佛告目连：“无惭无愧，轻慢佛语，犯僧伽婆尸沙，如不㤭乐天寿八千岁堕埿梨中，于人间数二百三十亿四十千岁。”佛告目连：“无惭无愧，轻慢佛[43]语，犯波罗夷，如他化自在天寿十六千岁堕埿梨中，于人间数九百二十一亿六十千岁。”时尊者目连闻佛所说，欢喜奉行。
尔时目连即说偈言：
摩诃僧祇律卷第四十[2]